Васильева Г. НХТ. Васильева Г. Курс лекций по предмету Народное художественное творчество поможет студентам формировать профессиональное мышление, навыки специалиста, деятельность которого будет связана с сохранением, возрождением и распространением традиций художественной культуры.
 Скачать 199.83 Kb.
|
|
, что вкушает «плоть и кровь» Христову. Праздник до нас дожил в сильно обезжзненном, «элементарном» виде. Некогда он был единым великим действом, в котором торжественные шествия ношения священных символов, трапезы, песни, игры, хороводы, гадания, магические действа, были сплавлены в одну мистерию, в которой человек вместе с миром, переживал его стихийный катаклизм, заканчивая один и начинал другой цикл жизни. Ныне же обрядовые песни или хороводы, один из древнейших элементов этой мистерии, стали почти совсем непонятны, так как в них часто действуют не человеческие персонажи, а птичьи, животные и растительные тотемы. По именно в песнях, как они не трудны для восприятия сегодня, сохранились самые древние мифы и ритуалы. Таким образом, праздник и годовой праздничный цикл - это глубоко обоснованная народный сознанием система жизни человека в природе. Рождество В ночь на 7 января у православных и 25 декабря у католиков и протестантов – повсюду, где преобладающей религией является христианство, празднуется Рождество. Дни Рождества Христова у каждого народа носят свое название. В Англии - керопы, в Германии - святые вечера, на Украине и в Белоруссии - коляды, в России – святки. Эти праздники - сплав прекрасных обычаев и традиций, бытующих у людей разных национальностей. Объединяет их одно - это дни всеобщей любви и добра, когда особую значимость получают христианские ценности, В России в святки принято было творить добрые дела: помогать больным, раздавать милостыню, слать подарки старикам в богадельню и т.д. Следовали этой традиции все - от государя до простых смертных. Рождество - праздник ожидания чуда. Как некогда свершилось чудо в Вифлееме, и родился Спаситель человечества, так оно должно вершиться ежегодно в этот день, и потому с таким нетерпением и взрослые, и дети ждут Рождество, и если даже чуда не случится, то чудесен сам праздник с его невероятным переплетением народных и христианских традиций - ряжеными, рождественскими играми, песнями и гаданиями. История празднования Рождества Христова. Точная дата рождения Иисуса Христа нигде не упоминается. По евангелию, 25 декабря исполняется 9 месяцев с Благовещения. Отсюда, видимо, исходит намерение привести эти даты в соответствие с обычным временем плодоношения. Историческая наука свидетельствует о том, что именно в этот день - 25 декабря - праздновалось рождение богов во многих дохристианских (языческих) религиях. День этот был праздничным, ибо знаменовал собой один из переломных моментов в природе - день зимнего солнцестояния, солнцеворота, после которого дни начинают прибывать, приближается весна, и солнце - верховное божество у многих народов - как бы рождается заново. В Египте праздник Рождества Христова был установлен в 3 веке и отмечался 6 января. Возможно, выбор этой даты объясняется тем, что именно в этот день египтяне приветствовали приход весны. Сам день солнцестояния египтяне встречали пышными мистериями, а между 15декабря и 3 января проходит 12 дней - священное для многих народов число. Ранее христианство отмечало 3 января как тройной праздник – Рождество, Богоявление и Крещение, поскольку считалось, что Иисус Христос как бы родился от бога в час своего крещения, а до этого времени оставался простым смертным. Однако в конце 3 начале 4 веков в христианстве возникает и побеждает учение, согласно которому Христос является богом изначально, а не стал им только после крещения. Ивскоре западная церковь устанавливает новую дату празднования 25 декабря, узаконен этот день в 431 г, на Эфесском Соборе. В восточной Церкви праздник Рождества Христова утвердился лишь после того, как его соединили с праздником Богоявления 6 января в 12-дневный рождественский цикл, и в таком виде - двенадцатидневных святок - Рождество пришло на Русь в 10 веке, вместе с христианством, где слилось с древнеславянским праздником в честь духов предков. Но так как Русская Православная Церковь пользуется юлианским календарем, который отстает от григорианского на 13 дней, в России праздник Рождества отмечают 7 января. Рождение Иисуса Христа Согласно Евангелию, Иисус Христос родился в Вифлееме, неподалеку от Иерусалима, куда Дева Мария и ее муж Иосиф пришла из Назарета, чтобы участвовать в переписи населения. Когда же они достигли Вифлеема, то все дворы оказались переполнены, и места для ночлега не нашлись. Марий же пришло время родить. Впещере, где пастухи находили убежищеот непогоды, Мария родила Иисуса Христа. «И родила сына своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли». Ночь царила повсюду, только несколько пастухов не спали, сторожа свои стада. И слетел к ним ангел на блистающих крыльях и возвестил: «Не бойтесь, я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людом, ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, который есть Христос Господь, и вот вам знак: вы найдете младенца, в пеленах лежащего в яслях». И внезапно явилось с ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: «Слава в вышних Бога, и на земле мир, в человеках благовение». Рождественская служба. В православной Церкви Рождество считается вторым праздником после Пасхи. Уже в 5 в. было установлено, как праздновать повечерие воскресного дня. В 5 в. были написаны священные песнопения, которыми Церковь и в настоящее время прославляет празднуемое событие. В повечерие издавна совершались Царские Часы, называемые так из-за того, что на них было положено возглашать многолетие царю, всему царствующему дому и всем православным христианам. Во время Часов Церковь вспоминает различные ветхозаветные пророчества и события, относящиеся к Рождеству Спасителя. После полудня совершается литургия Василия Великого, если только повечерие не попадает на субботу или воскресенье, когда творится литургия Иоанна Златоуста. Всенощное бдение начинается великим повечерием, на котором пением пророчественной песни «Яко с нами Бог» Церковь выражает свою духовную радость. До революции 25 декабря являлось еще и гражданским праздником, отмечалось избавление Церкви и державы Российской от нашествия французов в 1812 году. И в память об этом событии после литургии совершается благодарственное молебное пение. Подготавливаются же к достойному празднованию Рождества Христова верующие 40-дневным рождественским постом. Рождественский пост. 28ноября - 3 января. Пост начинается на следующий день после дня памяти св. апостола Филиппа (27 ноября) и называется в просторечии «Филипповки». Говорили: «Филиппово заговенье - начало рождественского «холодного» поста». Продолжительность поста - 40 дней. Строгость его усиливается со 2января и достигает высшей степени в последний день поста - в Сочельник (канун Рождества). Еда в Сочельник сопровождалась символическими обрядами: в селах, например, передние углы в избах устилали соломой, под образами ставили не обмолоченный сноп ржи и кутью, поскольку с Рождества начинается поворот солнца на лето, предвещая новые полевые работы и новые урожаи. Коляда. Так называется старинный рождественский обряд прославления Рождества песнями, а также и сама песня. В святочные ночи народ не спал: ходили из дома в дом, угощались, колядовали, т.е. пели колядки - старинные рождественские и новогодние обрядовые песни. Праздничная процессия шла обычно с бумажной звездой и вертепом - ярко раскрашенным ящиком в два яруса. С помощью деревянных фигурок в нем разыгрывали сценки, относящиеся к Рождеству Христову, - бегство в Египет, явление ангелов, поклонение волхвов. В верхнем ярусе представлялась смерть царя Ирода, а в нижнем – пляски. Колядование начинали дети, молодые парни и девушки. Они пели под окнами изб, и получали за это различное угощение. Колядовали на Руси всяк на свой лад. Дьячок ходил по домам распевая тропарь. Священнику подарки дарили прихожане, а в ответ получали от него угощение. Вообще-то Церковью святочные игрища, гаданья, ряженые порицались. Но вся история человечества показала, что запретить потребность в веселье, смехе и шутке невозможно. Рождество - праздник семейный. И самый любимый и радостный. В предрождественские дни весь мир поглощен приятными хлопотами, заполнен музыкой и залит разноцветными огнями. Масленица Древние славяне отмечали праздник проводов зимы и встречи весны - в честь языческого бога плодородия и скотоводства Волоса (Велеса). После принятия христианства на Руси праздник этот сохранился и с 16 века стал называться Масленицей. Масленица была принята Православной Церковью как религиозный праздник под названием сырной или «мясокапустной»недели, но христианского переосмысления не получила. По своему содержанию обрядовая символика масленичных обычаев связана с древнеславянскими традициями проводов зимы и встречи весны. Масленица в христианстве предшествует Великому предпасхальному посту и справляется за семь недель до Пасхи в период с конца января до начала марта. Этот праздник олицетворял пробуждение природы от зимней спячки, означал начало работ к предшествующему севу. Масленица и по сей день живет как проявление надежды на сытый год, поэтому она была и остается обильной и очень сытной. Прощались с зимой, встречали весну. Последний раз катались с гор, устраивали битвы снежками, сжигали чучело Зимы, ели блины. Недаром стихия масленичных гуляний оказалась столь близка и Чайковскому, и Римскому-Корсакову, и Островскому, и другим людям искусства. У Островского в пьесе «Снегурочка»: «Конец зиме пропели петухи, Весна – Красс"а спускается на землю». «Прощай, Масленица. Сладко, воложно (по Далю, воложный – жирный, масляный, сдобный, скоромный, вкусный, лакомый) нас кормила, суслом, бражкою поила. Прощай, Масленица...». Масленицу повсюду ожидали с большим нетерпением. Это был поистине всеобщий праздник. В Масленичную неделю не ели мясо. Последнее воскресенье перед Масленицей носило название «мясного воскресенья». В мясное воскресенье тесть ездил звать зятя «доедать мясо». Всю женеделю называли «честной, широкой, веселой, боярыней Масленицей, госпожой Масленицей». В такие дни устранялись различные забавы: катание с ледяных гор, на лошадях, уличные гулянья с песнями, круговыми плясками, ряжеными. В эту пору и родителей поминали, и молодоженов чествовали. Молодые непременно гостили у родителей жены, отсюда и пошло выражение – «ездить к теще на блины». В Сибири на Масленицу вместо блинов готовили хворост из муки. Катанию с гор придавался особый смысл. Дети катались с гор все дни Масленицы, взрослые же присоединялись к ним позже, примерно со среды -четверга. Все поженившиеся пары деревни должны былискатиться по одному разу. Катание с гор сопровождалось песнями, которые пели в основном девушки, ожидающие своей очереди покататься. Как правило, со среды к катанию с гор и на лошадях активно подключалась и неженатая молодежь. Вообще, катание на тройках наперегонки, под песни и гармонь, с шутками, поцелуями и объятиями -типично русское масленичное увеселение, в которой не принимали участие только младенцы да старики, уже не выходившие из дома. На Масленицу в Петербурге у Адмиралтейства строили высокуюдеревянную гору и заливали ее водой, парами и в одиночку скатывались с нее на Дворцовую площадь, где по сторонам светились огни балаганов, выступали раешники, продавались чай, блины и сладости. С конца 19 века масленичная гулянье было перенесено на Марсово поле. В Москве ледяные горы и балаганы сооружались на Москве-реке и Неглинке, а так же на Новинском бульваре и в Сокольниках. Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, поспособствовать холостой молодежи найти себе пару. Костромичи, например, «выборанивали девок» -таскали борону вдоль домов, чтобы девушкам легче было выйти замуж. Однако самым главным событием, связанным с молодоженами, по всей Руси было посещение тещ зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (разумеется, если зятья приходились по душе). Этому обычаю посвящено огромное количество пословиц, поговорок, песен, анекдотов. Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали «тещины вечерки» - приглашали на блины. Центральной фигурой праздника все же была сама Масленица - кукла из соломы, которую наряжали в кафтан, шапку, опоясывали кушаком, ноги обували в лапти усаживали на сани и везли в гору с песнями: встречали Масленицу. Сопровождала Масленицу ряженая молодежь. Чаще всего одевались цыганами. Иногда возили рядом с Масленицей женщину, которая за прядильным станком крутит масло. Каждый день на масленичной неделе имеет свое название: Понедельник - встреча. К первому дню Масленицы устраивались общие горы качели, столы со сладкими яствами. Дети ладили утром соломенную куклу – Масленицу, да наряжали ее. Вторник - заигрыши. С утра девицы и молодцы приглашались покататься на горах, поесть блинов. Здесь братцы высматривали невест, а сестрицы поглядывали украдкой на суженых. Среда - лакомка. В среду тещи приглашали своих зятьев к блинам, а длязабавы любимого зятя созывали всех родных. Четверг - широкий четвертак, разгул, перелом. Катались по улицам, выполняли разные обряды, творили кулачные бои. Возили на санях мужика с вином и калачами. Сходились в назначенное место пить пиво и петь песни. Пятница - тещины вечерки. В этот день зятья угощали блинами своих тещ, иногда - всю родню. Зять обязан был с вечера лично пригласить тещу. Суббота - золовкины посиделки. Молодая невестка приглашала своих родных к себе. В этот день дети строили на реках, прудах и полях снежный городок с башнями и воротами, затем ватага разделялась пополам: одни охраняли городок, другие должны были силой взять его. Воскресенье - проводы Масленицы, прощанья, целовник. Обычаи последнего дня масленицы связаны с культом предков. Проводы Масленицы и прощание сопровождались различными обрядами. Соломенную куклу – «Масленицу» - торжественно сжигали, а пепел от чучела рассеивали по полю, чтобы придать силу посеву, будущему урожаю. Прощание между родными и знакомыми происходит вечером. Прощание завершалось поцелуем. В этот день прощаются все обиды и оскорбления. В преддверии Великого Поста, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощения. С той же целью в прощеное воскресенье ходили на кладбище, оставляли на могилах блины. Прощаясь, люди говорили друг другу: «Прости меня, пожалуйста, буде в чем виноват пред тобою». Прощание между домашними происходило после ужина, перед сном. Произносилось такое причитание: «Пришел и Масленой конец - отдают почтенье на сырной, в воскресенье», в этот день прощаются все обиды и оскорбления. На Масленицу гадали: берет, к примеру, девушка первый блин, выбегает на улицу, угощает первого встречного и спрашивает его имя. Так и суженого звать будут. Но вернемся к русской Масленице. Речь пойдет о короле масленичного стола - блине. Ох, уж эти блины на Масленицу! Пышны, румяны, пухлы, вкусны, масляны, со сметаной, с медом, с припеком. Еще с языческих времен блин был символом солнца. Ритуально съедение блина - во славу Весны, плодородия земли. Блины ведут свое начало от жертвенного хлеба древних язычников. Издревле круг считался знаком Солнца. Во многих семьях блины начинали печь с понедельника. Каждая хозяйка имела свой режим приготовления блинов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пеклись из гречневой или пшеничной муки, большие - во всю сковороду или с чайное блюдце, тонкие и легкие. К ним подавались разные приправы: сметана, яйца, икра, снетки и пр. На Масленице первый блин - упокой. Действительно, первый блин, испекаемый на Масленой неделе, клали на слуховое окошко «для душ родительских». Кое - где первый блин отдавали нищим, чтобы они помянули всех усопших. Пасха. Светлое Христово воскресение. Святая неделя. Смысл слова «пасха» не очень ясен, праздник не привязан к определенному числу и даже месяцу, и существовал еще до Рождества Христова. Кстати, Тайная вечеря, на которой было установлено таинство Евхаристии, состоялась во время .ветхозаветной Пасхи, отмечаемое Господом и его учениками. Первоначально Пасха возникла как семейный еврейский праздник кочевого быта. «Четырнадцатого числа весеннего месяца нисана», ранее носившего языческое название месяца колосьев, в жертву Богу Яхве приносили ягненка. Его кровью мазали двери в знак охраны жилища, а мясо поспешно съедали. Отмечая с апостолами ветхозаветную Пасху, Иисус внес в древний обряд совершенно иной смысл. Господь приносит в жертву самого себя и становится Божественным Агнцем, его смерть - это искупляющее пасхальное жертвоприношение, он дает верующим вкушать во времяобряда Евхаристии свое тело (хлеб)и пить свою кровь (вино). В первые века христианской веры отмечались две Пасхи - в честь смерти и в честь воскресения. Первая проводилась в скорби и строгом посте, вторая - с ликованием и обильной трапезой. Постепенно, после вековых споров, христиане стали праздновать одну Пасху, причем отдельно от евреев: в первой воскресный день после весеннего равноденствия и мартовского полнолуния, (Еврейская ветхозаветная Пасха празднуется в честь освобождения еврейского народа от египетского рабства). В основе современного христианского празднования Пасхи лежит история чудесного воскресения Иисуса Христа, распятого на кресте по приговору иудейского суда - синедриона, утвержденного римским наместником в Иудее Понтием Пилатом. Согласно Евангелию, Иисус Христос воскрес рано утром в воскресенье. Смерть и воскресение его совпали с днями иудейского праздника Пасхи (Песах). Пасха для христиан стала днем воспоминания о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа. Крестный ход вокруг церкви символизирует встречу с Господом вне храма, напоминая о девах-мироносицах, встретивших воскресшего Бога вне Иерусалима. Богослужение в пасхальную седмицу совершается при открытых царских вратах иконостаса в знак того, что своим воскресением Иисус Христос открыл верующим дорогу на небо. Почему же непостоянен день празднования христианское Пасхи? Праздник Пасхи был установлен и праздновался уже в апостольской Церкви. Он начался с самого времениВоскресения Христа. В первые века христианства не везде в одно времяпраздновали Пасху. На востоке праздновали ее на 14-й день весеннего месяца,aзападные христиане совершали ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния. По лунному календарю, он всегда приходится на одно и то же число, по нашему же, солнечному - на разные числа, и, к тому же, на разные дни недели. В 325 г.Первый Вселенский Собор Христианской Церкви (Никейский Собор) постановил праздновать Пасху всегда по воскресеньям, а именно - в первое воскресенье, наступающее после первого весеннего полнолуния. Эта дата колеблется от 4 апреля до 8 мая. В Православной Церкви расчет пасхальных дат остается с тех пор неизменным; в западной же, католической, в форму расчета вносились некоторые дополнительные уточнения. Поэтому даже наступление Пасхи в православном и католическом календарях не всегда совпадает. Церковь составляет специальные таблицы - пасхалии и определяет даты Пасхи на много лет вперед. Ряд церквей составляют пасхалии по юлианскому календарю (Православные Церкви), а католическая - по григорианскому. Римские христиане прекращали пост и начинали празднование в самую полночь. Некоторые восточные христиане праздновали в средние часы ночи перед Пасхой, а иные - с 4-го часа утра. Разногласия по этому вопросу прекратил 6 Вселенский Собор, на котором было определено прекращать пост и начинать празднование Пасхи в Великую Субботу, после полуночи. Обрядовая сторона Пасхи и основные правила празднования окончательно определились в 5 веке. В главном они дошли и до наших дней. В православной Византии праздник проходил особенно торжественно и пышно. Из Византии почитание Пасхи вместе с христианством пришло на землю Руси, где этот день стал праздником праздников. Путь верующих к празднику через самый длительный и строгий в году пост должен еще более усиливать значимость и духовное восприятие Пасхи. Из алтаря вынесли серебряные запрестольный крест, золотое Евангелие, огромный круглый хлеб - артос. Артос, как обязательный символ церковной пасхальной службы, всегда готовили к празднику. Это – всецельная просфора, большой раскрашенный хлеб с изображением креста. В старину его даже золотили, писали стих «Христос воскресе». Артос помещается на аналое перед иконостасом и стоит до конца святой недели, потом разделяется на небольшие кусочки и раздается прихожанам. В самом храме во время Светлой заутрени не замолкает ни на. минуту хор. Облачения священнослужителей - белого цвета. И надевают их только на пасхальную службу. В пасхальную заутреню принято несколько раз менять ризы священников. Царские врата, обычно закрытые вовремя богослужений, на протяжении всей Святой недели широко распахнуты. Нет преграды между небом и землей, ибо воскресением Христа «небо отверзто для всех». Храм полон света и благоухания. Иконы, паникадило, подсвечники - все украшено живыми цветами. Горит масса свечей. И свечи на Пасху употребляются особенные, разноцветные. Евангелие в пасхальную ночь читается на разных языках: славянском, русском, древнееврейском, древнегреческом, латинском... Это должно символизировать, что проповедь о воскресшем Спасителе мира победно пронеслась над миром и покорила все народы. Пасхальные обряды, в принципе, широко известны. Большая часть их сохранилась в быту до наших дней - всенощное бдение, крестный ход, христосование, крашение яиц, печение куличей, приготовление пасох. Обряд христосования заключается в обмене поцелуями при произнесении пасхального приветствия «Христос воскрес !» - «воистину воскрес!». Обряд идет еще от тех дней, когда первые христиане, узнав о воскресении Иисуса Христа, радостно передавали эту благую весть и братски целовали друг друга. В «Послании апостола Павла к римлянам» сказано: «Приветствуйте друг друга с целованием святым». После службы происходит христосование и начинается обмен крашеными яйцами. Крашеные яйца - неизбежная принадлежность пасхального разговения. Обычай дарить вдань воскресения Христова крашеные яйца очень древен: некоторые историки относят начало этого обычая к временам апостольским. В последовавшие затем века распространился он по всему христианскому миру. Уже в 4 веке яйца вошли в церковный обиход. К 12 веку яйцо сделалось обязательным атрибутом христианской Пасхи. «Благослови, о Всевышний, умоляем Тебя, создание Твое - яйцо, чтобы стало оно благотворной пищей для верных слуг Твоих, чтобы, возблагодарив Тебя, поедали они яйцо ради воскресения Господа Нашего»,- так говорили католические проповедники на страстной неделе в 17 веке. Почему же именно яйцо вошло в христианский обряд? Многие народы считали, что яйцо символизирует тайну жизни, его первооснову. Символика пасхального яйца - еще шире. Яйцо - одно из звеньев бесконечной цепи рождений и смертей: из «неживого» яйца рождается живое существо, которое сносит неживое яйцо, из которого, в свою очередь... Иными словами, яйцо - символ не только рождения, но и возрождения. Поэтому яйцо стало пасхальным символом. То красное яичко, которое украшает наш пасхальный стол и которым мы обмениваемся с друзьями и родственниками в праздник, окружено легендами и сказаниями, исходящими иногда из очень глубокой древности. Согласно одной из них, капли крови распятого, упав на землю приняли вид куриных яиц и сделались твердыми, как камень. Горячие слезы Богоматери, рыдавшей у подножия креста, упали на. эти кроваво-красные яйца и оставили на них следы в виде прекрасных узоров и цветных крапинок, когда Христа сняли с креста и положили в гроб, верующие собрали Его слезы и поделили их между собой. А когда пронеслась радостная весть о воскресении, они приветствовали друг друга словами «Христос воскрес!» и при этом передавали из рук в руки Христовы слезы. После Воскресения обычай этот строго соблюдается первым христианами, и знамение величайшего чуда - слезы-яйца строго хранились у них и служили предметом радостного дара в день Светлого воскресения. Позднее, когда люди стали больше грешить Христовы слезы растаяли и унеслись вместе с ручьями и реками в море, окрасив в кровавый цвет морские волны...Но сам обычаи пасхальных яиц сохранился и после того... Другая легенда гласит следующее: Иисус Христос, будучи ребенком, любил кур, охотно играл с ними и кормил их. И Богоматерь, чтобы, доставить Ему удовольствие, разрисовывала куриные яйца и дарила их Ему в качестве игрушек, когда начался над Христом суд, она отправилась к Пилату и, чтобы умилостивить его, принесла емув дар разрисованные с величайшим искусством яйца. Она положила их в свой передник и, когда пала перед Пилатом ниц, умоляя о Сыне, яйца выкатились из передника и покатились по всему свету…С тех пор они служат для нас воспоминанием о страданиях Христовых и о последовавшем вслед за тем Его воскресением. Согласно другой легенде, после смерти Христа семь иудеев собрались на пир. Среди блюд были вареная курица и сваренные в крутую яйца. Во время пира один из собравшихся, вспомнив про казненного, сказал, что Иисус воскреснет на третий день. Нaэто хозяин дома возразил: «Если курица на столе оживет, а яйца станут красными, тогда он воскреснет». И в тот же миг яйца изменили свои цвет, а курица ожила. К празднику Пасхи красили куриные, реже - гусиные яйца. Не принято красить яйца в темные, мрачные цвета. Как правило, преобладает красный цвет и его оттенки. Люди поздравляли друг друга с Воскресением Христовым, христосовались, обменивались крашеными яйцами и дарили их как символ Пасхи. Троица День Святой Троицы (Пятидесятница) - праздник, который входит в число двунадесятых в русском православии. В его основе - рассказ о сошествии Святого Духа на апостолов на пятидесятый день после Пасхи, Отсюда и день празднования. Отмечается Троица в воскресенье через семь недель после Пасхи. Семь недель - это пятьдесят дней, считая и сам день Пасхи: отсюда ж другое название праздника - Пятидесятница. Праздник совершается в честь Святой Троицы. Сошествие Святого Духа укрепило апостолов в вере и дало им силу проповедовать учение о Пресвятой Троице. На месте сошествия Святого Духа на апостолов построили первый христианский храм, который в 4 веке был возобновлен Святой Еленой. Представление о Троице сложилось в христианстве не сразу истоки его лежат в древних понятиях о божественных семействах (например, древнеегипетская Троица - Осирис, Исида, Гор), о Троице богов (в древней Индии - Брахма, Вишну, Шива, в Вавилонии - Ану, Эа, Бэл и т.д.). Христианская Пятидесятница как праздник Святой Троицы отмечается с 4 века, когда на 2Константинопольском соборе был окончательно утвержден догмат о Троице: единый Бог существуетв трех лицах: Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-духа Святого. Это - один из краеугольных камней христианства. Именинами земли-матушки называли этот праздник в народе. В этот день нельзя было вскапывать (тревожить) землю. Гуляли весело и шумно. В Троицкой обрядности почти повсюду прослеживаются старинные, еще языческие обычаи, связанные с празднованием пышного расцвета природа, приходом на землю света и тепла, Троица всегда ивезде - зеленый праздник. Дворы, дома и церкви снаружи и внутри украшались зеленью и цветами. Главная же роль в зеленых святках отводилось березе. Без Троицкой березки этот праздник все равно что Рождество - без елки. Но почему жеименно береза? Чтобы ответить на этот вопрос, надо вспомнить, как относились к деревьям наши далекие предки. Во всех странах жизнь людей и деревьев соединяли тесные узы. Деревья наделяли душой, им приписывали человеческие качества, относились к ним как к существам высшего порядка, испрашивая у них помощи и благословения перед всяческими начинаниями. К деревьям - долгожителям обращались с просьбами о ниспослании здоровья и богатства, удачного брака и благополучных родов. У многих народов существовало поверие, что они принимают души умерших, поэтому и на рубку их существовал строгий запрет. Русские считали, что срубивший такое дерево делается помешанным или -ломает себе руки и ноги, а то и умирает. У славянских племен - будущих украинцев - запрещалось уничтожать плодовые деревья; сотворивший такое обрекает себя на гибель. А вот самым любимым деревом у русских во все времена остается березка. Она считалась «хорошим», дающим энергию деревом, в противоположность забирающей силу осине. Хорошо посадить березу рядом с домом для благополучия семьи, для отпугивания зла, для защиты от молнии. Заткнутые под крышей дома, оставленные на чердаке березовые ветки защищают от молнии, града, и грома. Если их бросить на огородных грядках, они будут отгонять гусениц от капусты. И этот день принято было проливать слезы на цветы или березовые ветки, которые держали в руках во время церковной службы. Букетик или веточки, орошенные слезами, хранили целый год - по поверью, это спасало от засухи. Впрочем, была и куда более серьезная причина плакать над цветами - считалось, что слезы смывают грехи; сколько грехов за собой человек числил, столько цветочков или веточек он должен был взять с собой в церковь. И грешникам здесь приходилось туго! «Пучок-то связать бы ему с банный веник»,- со смехом вмешалась Фленушка, «Пусть бы его на каждый листок по слезинке положил». «Прекрати»,- строго сказала Манеша. «У Василия Борисовича не столь грехов, чтоб ему целый веник надо было оплакать». (Мельников П.И.Андрей Печерский «В лесах»). Отмечали же праздник на природе - в лесах, в рощах. Горожане выезжали на загородные пирушки. В деревнях с утра пекся каравай, и созывали гостей, для которых уже были сплетены венки из цветов и березы. А после обеда начиналось самое веселье для молодежи. Бабка-позыватка скликала девушек на гульбище в рощу, где расстилалась скатерть, на которую ставили украшенные цветами караваи. Девушки начинали водить хороводы, а юноши высматривали себе в хороводах невест. Троицкие каравай, скатерть и венки имели огромное значение для будущей брачной жизни. Скатертью тайно застилали стол под другой, верхней скатертью на смотринах (она должна была приковать суженого). Каравай засушивался в сухари и хранился до свадьбы. Сухари эти потом замешивали на счастье и любовь молодых в свадебный каравай, а венок некоторые девушки тайно передавали своим возлюбленным в качестве вестника брачного обета. С помощью венков осуществлялось и гаданье, которое в «зеленые святки» играло столь же важную роль, что и в зимние. В Троицын день девушки развивали березки: развит венок - желаемое не сбудется, засох венок - жди перемен в жизни: замужества или смерти, если зелен венок - продолжение девичества, что, в общем-то, редко кого радовало. А вечером, когда веселье постепенно стихало, шли к реке и бросала венки в медленно темнеющую весеннюю воду. Если венок поплыл - это благоприятный знак, если завертелся на месте - расстроится свадьба или начнутся нелады в семье, утонет - к большому несчастью: к смерти родных или суженного.А если венок встанет на месте - то свадьбы в этом году не бывать. После гадания, радостные или опечаленные, расходились по домам. А на следующий день, в понедельник, выпадал новый праздник - День Святого Духа или Духов День, с которого по народным приметам, наступало настоящее лето. Праздник Ивана Купала Иван Купла принадлежит к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, в нем принимало участие все на селение, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев: Ивановы дожди вызывают у земледельца и радость и тревогу: они очень нужны хлебам и уже опасны для травы перед самым сенокосом. Аряде мест на Купалу открывают большой покос. Иванов день заполнен обрядами связанными с водой. Ивана Купалу называют чистоплотным оттого, что на зape этого дня принято купаться, и такого рода купанию приписываются целебные силы. Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых уездах Ярославской губернии крестьяне признают такое купание очень опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди и мстит им тем, что топят всякого неосторожного. Один из довольно распространенных купальских обрядов обливание водой всякого встречного и поперечного. Вo многих местах баню было принято устраивать не на Аграфену купальницу, а в Иванов день, точно так же, как вязать веники. Главная особенность купальской ночи - очищающие костры, вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше - тот будет счастливее. По поветриям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть - ведьмы, оборотни, русалки, змеи… Характерная примета Ивана Купалы - многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Главным героем растительного мира становился папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника раскрывающимся всего на несколько мгновении в полночь на Иванов день. можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились. Правда, достать такой цветок едва ли не труднее, чем сам клад. Ильин день. Илья - пророк принадлежит к самым популярным святым, наравне с Николаем-угодником. В народном воображении Илья-святой грозный, суровый, карающий, но в то же время щедрый, наделяющий. Он могучий распорядитель самых страшных и благодетельных сил природы. В его подчинении дожди, гром, молнии, он посылает на землю плодородие. На Ильин день вся нечистая сила, опасаясь от огненных стрел пророка, обращается в различных зверей - зайцев, лисиц, кошек, собак, волков. На Илью обыкновенно бывают «воробьиные ночи» - когда в течение целой ночи раздаются оглушительные раскаты грома, молния почти беспрерывно ярко озаряет все небо, испуганные птицы постоянно мечутся, вспархивают, натыкаются на разные предметы и падают. В такую ночь ревет скот, страшно становится и не спится человеку. В эту пору крестьянин с особым страхом смотрел на небо: урожай уже готов к жатве и достаточно сильного ливня, града, палящей молнии, чтобы лишиться хлеба. Чтобы отвести беду, умилостивить грозного пророка, в Ильин день не работали в поле, не косили и не убирали сено. |