Главная страница

Лекции история педагогики и образования Тема История образования и педагогической мысли как область научного знания. Принципы и подходы к периодизации мирового историкопедагогического процесса


Скачать 396.85 Kb.
НазваниеЛекции история педагогики и образования Тема История образования и педагогической мысли как область научного знания. Принципы и подходы к периодизации мирового историкопедагогического процесса
Дата04.04.2022
Размер396.85 Kb.
Формат файлаdocx
Имя файлаLekcii.istoriya.pedagogiki.i.obrazovaniya.docx
ТипЛекции
#441371
страница3 из 15
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15
«эн (семь) - киклос (часть) - пайдейу» (энциклопедию), которая оказалась предтечей программы «семи свободных искусств», являвшихся символом образованности вплоть до Нового времени.

Как учителя софисты одни из первых поставили вопрос об определяющей роли воспитания в развитии личности. Большое значение они придавали упражнению. «Для учения, - считал Протагор, нужны и природные задатки и упражнения. Ни теория без практики, ни практика без теории не имеют значения».

Переходя из города в город, софисты были популяризаторами новой философии, естествознания, правоведения, служили носителями оригинальных взглядов и идей. Они стремились к тому, чтобы их ученики, действуя в условиях полисной демократии, умели внушать собеседнику свое мнение, подчинять его своему влиянию.

Если софисты, считая задачей образования, развитие личности, рассматривали человека главным образом в его внешних проявлениях, то их современник и непримиримый оппонент, сын каменотеса и повитухи Сократ (469 - 399 гг. до н. э.) понимал личность, прежде всего с точки зрения ее внутреннего мира, отношения человека к самому себе. Проблема антропологии была ключевой в рассуждениях Сократа. Философ искал ответы на все вопросы не во внешнем мире, а в глубинах человеческого духа. Известное изречение «Познай себя, и ты познаешь весь мир» стало девизом всей его философии.

Сократ - философ субъективный идеалист. Он полагал, что строение мира, физическая природа вещей непознаваема, поэтому не стоит терять время на познание окружающей действительности. Люди могут и должны пытаться познать лишь самих себя.

На глазах Сократа неумолимо нарастал кризис полиса, который проявлялся в усиливающемся имущественном расслоении граждан, в обострении политической борьбы, в «падении нравов» среди свободных граждан, в крушении традиционных ценностей аристократической морали.

В этих условиях афинский мудрец впервые в истории европейской мысли попытался последовательно связать оздоровление общества с правильным образованием каждого человека. Эта установка и определила суть его просветительских педагогических взглядов, согласно которым посредством образования, приобщения человека к истинному знанию его можно сделать мудрым и, следовательно, добродетельным, а общество совершенным.

Сократ утверждал, что процесс приобретения истинного знания человеком есть процесс рождения этого знания в самом человеке, но это происходит лишь тогда, когда человек готов к этому, обладает необходимым жизненным опытом и навыками самостоятельной мыслительной деятельности.

Вот здесь-то, по мнению Сократа, и необходима помощь мудрого учителя- наставника, выступающего в роли своеобразной повитухи. Сократ, ведя свои знаменитые философские беседы на улицах и площадях, не навязывал ученикам готовое знание. Он как бы помогал собеседникам «родить» собственную истину, которая неизбежно приобретала для них личный смысл. Отсюда свой знаменитый метод Сократ назвал майевтикой или «искусством родовспоможения».

Этот метод предполагал критическое отношение учеников к традиционным представлениям, провоцировал на спор, способствовал самостоятельному осмыслению обсуждаемой проблемы, был нацелен на развитие духовной активности.

В дальнейшем этот метод в педагогической литературе получил название «сократический» или метод наводящих вопросов, и предполагал обнаружение истины путем бесед, спора, полемики, являясь источником субъективной диалектики.

К сожалению, Сократ не оставил после себя письменных произведений. Его идеи нам известны, главным образом, из сочинений двух его учеников - Платона (427 - 347 гг. до н. э.) и Ксенофонта (430 - 355 гг. до н. э.). Философ был постоянно окружен собеседниками, многие из которых видели себя его учениками. Однако Сократ не считал себя учителем и не брал денег со своих учеников, хотя жил в постоянной нужде. В 399 г. до н. э. Сократа обвинили «в отрицании богов» и «совращении молодежи». Несмотря на возможность избежать суда и казни, Сократ мужественно принял смертный приговор и выпил чашу с ядом цикуты, продемонстрировав ученикам, что истина сильнее страха смерти.

В 407 г. до н. э. у Сократа появился новый ученик - Платон. Эта встреча явилась судьбоносной для интеллектуальной истории человечества. Платон крайне тяжело пережил смерть любимого учителя, стимулировавшего, в частности, его интерес к проблемам образования.

Платон, родился в эпоху заката афинской демократии и принадлежал к одному из самых знатных афинских родов. Он рос в образованной аристократической среде, учился у лучших учителей своего времени и достиг поразительных успехов в литературном и музыкальном творчестве, в познании математики и гимнастических состязаниях. Великий мыслитель прожил бурную жизнь и стал основателем первой философской школы - Академии, располагавшейся близ Афин и просуществовавшей более тысячи лет.

Трагическая смерть Сократа, по мнению Платона, свидетельствовала о том, что для переустройства человеческой жизни недостаточно преобразования личности с помощью знания, о чем говорил Сократ. Необходимо, утверждал

Платон, преобразовать само государство, и сделать это можно только с помощью системы общественного воспитания и обучения. С этой точки зрения в наиболее крупных произведениях Платона («Государство», «Законы», «Федон», «Протагор») подробно разработана теория образовательного процесса.

Педагогические взгляды Платона - философа идеалиста, создателя теории объективного идеализма сформировались из его философских представлений о мире и человеке. Ему принадлежит одна из самых оригинальных философских систем древности.

Платон исходил из идеи о том, что земная жизнь есть преходящий этап движения человека к «истинному и вечному бытию», - умопостигаемым бестелесным идеям, которые недоступны чувственному восприятию.

Платон считал, что существует мир идей и мир явлений (вещей). «Мир идей» первичен, так как идеи вечны, неизменны, бесконечны, существуют вне пространства и времени. «Мир явлений» (вещей) вторичен, поскольку он создан по подобию «мира идей».

По идеалистическому мнению философа, наша жизнь и окружающий нас мир - это лишь «мир явлений», который неустойчив и неистинен. «Мир явлений» лишь слабое отражение единственного сущего «мира идей», который представлялся Платону как царство света и добра.

Поясняя свою теорию познания, Платон приводит для примера известную философскую притчу о заключенных в мрачную пещеру людях, которые прикованы к стене и сидят спиной к выходу из пещеры. Перед собой они видят не реальные вещи и явления, а лишь искаженные отражения сущего. Поэтому для того чтобы мнения и суждения смертных могли хотя бы в какой-то степени приближаться к объективным, высшим идеям, необходимо основательное образование, особенно философское и математическое.

Душа человека, по Платону, бессмертна, она существовала еще до рождения человека, и будет существовать после его смерти. Душа хранит некие замутненные воспоминания о пребывании в высшем идеальном мире. Поэтому приобретение человеком знаний является процессом «припоминания» образов, с которыми встречалась душа в «идеальном мире». Платон полагал, что душа состоит из трех частей: высшей - разум (мудрость), средней - воля и благородные желания (мужество и храбрость), нижней - влечения и чувственность (умеренность). В зависимости от того, какая часть души преобладает в человеке, он ориентируется либо на возвышенное, либо на низменное.

В своем труде «Государство» Платон нарисовал утопическую картину идеального общества, важнейшей задачей которого является постоянная забота об образовании подрастающих поколений. Пытаясь найти твердые основания справедливому государственному устройству, древнегреческий мыслитель уподобил государство душе. Таким образом, он выделил три основных сословия или социальные группы, каждая из которых преимущественно обладала одной из указанных выше добродетелью и должна была выполнять в обществе строго определенные функции.

К высшему сословию он отнес правителей и философов, которые, опираясь на разум и собственную мудрость, должны были управлять государством. К среднему сословию были отнесены воины и стражи. Проявляя личную храбрость, они должны были защищать государство. Нижнее сословие, самое многочисленное составляли земледельцы, ремесленники и торговцев. Эта категория граждан должна была обеспечивать экономическое существование государства, добровольно подчиняться двум первым, управлять своими страстями и быть благочестивыми. В идеальном государстве у Платона сохраняются и рабы, но они абсолютно бесправны.

В идеальном государстве, по Платону, «лучшие» сословия должны господствовать над «худшими». Причем «худшие» должны это господство принимать, а «лучшие» не должны им злоупотреблять. Стремясь предотвратить развитие эгоизма у стражей и философов, Платон считал необходимым лишить их частной собственности и семьи.

Качества людей у Платона передаются по наследству, но человеческая «порода» может, как ухудшаться, так и улучшаться. Поэтому сословия не разделены непроходимой стеной. Представители третьего сословия, проявившие высокие душевные качества, могут стать стражами. Наиболее способные стражи со временем могут стать правителями. И наоборот, дети стражей, «порода» которых ухудшилась, оказываются в рядах третьего сословия.

Воспитание, по мнению Платона, должно быть организовано только государством, и соответствовать интересам господствующих групп - философов и воинов. Образование третьего сословия, как и весь его жизненный уклад, остался вне поля зрения философа. Идеальное государство, по мнению Платона, должно заботиться о браках, ибо только здоровые браки дают полноценное потомство, а также о будущих матерях. Платон разработал подробные предписания о том, каким должен быть образ женщины, еще только вынашивающих своих детей.

Новорожденные дети должны были изыматься у матерей государством, которое берет на себя всю заботу об их воспитании и обучении. После рождения детей относят в особые воспитательные дома, где их кормят штатные кормилицы до одного года. Сюда же приходят и матери, которые кормят как своих, так и чужих детей. Образование будущих стражей, готовящее их к служению общему делу, должно быть независимым от их пола.

Отдавая должное значение природным задаткам детей, Платон особое внимание уделял педагогической организации их развития. Воспитание в идеальном государстве, по его убеждению, должно начинаться с самого раннего возраста, когда человеческая природа наиболее пластична и податлива. В образовании Платон стремился соединить достоинства афинского и спартанского воспитания, найти в этих педагогических системах золотую середину.

Для детей до 7 лет Платон наметил систему дошкольного воспитания.

Этому периоду детства Платон придавал большое значение. Пол руководством нянь дети 3-6 летнего возраста должны, по мнению Платона, собираться на площадках, расположенных у храмов, для активных игр и накопления первоначального опыта.

С 7 до 12 лет мальчики и девочки (отдельно) посещают государственную школу с обычной для афинских школ программой: чтение, письмо, счет, музыка, пение.

С 12 до 17 лет дети посещают школу физического воспитания - палестру.

С целью физического воспитания в этот период Платон рекомендует умеренный образ жизни, выработку выносливости (умение переносить холод и голод), обучение борьбе, метанию диска и копья, бегу, стрельбе из лука и копья, верховой езде и другим физическим упражнениям. После 2-3 лет гимнастических упражнений, следует дальнейшее образование, в программу которого включены следующие дисциплины: арифметика, геометрия,

астрономия, изучаемые в военно-прикладном аспекте.

С 17 до 20 лет юноши продолжают военно-гимнастическую подготовку в эфебии. После трехлетней подготовки, не проявившие склонности к умственным занятиям, воспитанники становятся воинами.

Проявившие же склонность к отвлеченному мышлению молодые люди от 20 до 30 лет продолжают получать образование и изучают арифметику, геометрию, астрономию, теорию музыки, основы диалектики в философско- теоретическом плане. В 30 лет изучившие данные науки мужи занимают менее ответственные должности по управлению государством. Наиболее способные воспитанники продолжают философское образование до 35-летнего возраста, после чего становятся философами и правителями государства.

Личность учителя у Платона является ключевой в процессе воспитания. Платон считал, что личный пример наставника важнейшим педагогическим средством. Естественно, что основу взаимоотношений учителя и ученика составляет глубокое духовное единство. Именно духовное тяготение друг к другу выделяет современное использование понятия платоническая любовь.

Вся педагогическая система Платона была достаточно стройна и систематична. Особенностью его философско-педагогических взглядов было стремление к созданию идеальных социальных моделей, в чем огромную роль должно было играть воспитание и обучение граждан.

Свои философско-педагогические взгляды древнегреческий философ пытался реализовать на практике, но все они окончились печально. Возмущенный назойливыми советами Платона, правитель города Сиракузы в Сицилии Дионисий Старший чуть было не продал философа в рабство. Друзья выкупили Платона из плена, и он начал вести в Афинах интенсивную творческую работу, основав собственную философскую школу - Академию.

Вот уже более двух тысяч лет наследие Платона пользуется особым вниманием у педагогов. И это закономерно. Ведь Платон стоит у истоков разработки обширного комплекса проблем воспитания непреходящей теоретико-практической значимости.

Ближайшим учеником Платона был Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.). Вплоть до смерти Платона, около двадцати лет, Аристотель провел в афинской Академии. В своих философских и педагогических воззрениях он не только развил идеи учителя, но и во многом пошел с ним в разрез: «Платон мне друг, но истина дороже».

Воспитатель Александра Македонского, крупнейший философ и ученый Древней Греции, ставил учителя на самую высокую ступень в обществе: «Воспитатели еще более достойны уважения, чем родители, ибо последние дают нам только жизнь, а первые - достойную жизнь».

После многолетних странствий Аристотель возвращается в Афины, где в 335 г. до н. э. основывает в Ликее собственную школу, которую возглавлял в течение двенадцати лет. Ликей называли перипатетической школой (от греч. peripatheo - прогуливаюсь) благодаря тому, что Аристотель читал своим ученикам лекции, прохаживаясь по тенистым аллеям парка. В Ликее слушателям преподавали математику, физику, историю, астрономию, географию, музыку и др. науки.

Аристотель - автор самой обширной философской и научной системы античности. Опираясь на огромный эмпирический материал (как гуманитарный, так и естественнонаучный), собранный им и его учениками, Аристотель внес решающий вклад практически во все отрасли существовавшего тогда знания, определил предмет и методы наук, написал более 150 научных трудов.

Главными его научными трудами были «Метафизика» (философия), «Органон» (логика), «Политика», «Физика» (естественные науки), «Этика», «Поэтика» (этика и эстетика), «Трактат о душе» (психология). Непосредственно педагогике Аристотель не посвятил отдельных работ, но педагогическую тематику он затрагивал во многих своих произведениях. Наиболее систематично изложены взгляды Аристотеля на воспитание и образование в трактате «Политика».

В противоположность Платону, разделившему мир на «мир идей» и «мир явлений», Аристотель считал, что мир един и неделим. Во всяком чувственно воспринимаемом предмете, был убежден древнегреческий мыслитель, можно различить вещество (материю) и форму. В веществе (материи) имеются возможности вещей, вещество становиться вещью, получая ту или иную форму. Так вещество мрамор, считал Аристотель, может стать статуей, получив известную форму.

Вся жизнь есть процесс развития, которое совершается не под влиянием внешних сил, а рассматривается Аристотелем как внутреннее развитие. Таким образом, в его концепции уже звучат элементы диалектики.

Душа, по Аристотелю, присуща всем предметам живой природы. Аристотель выделял три рода души: растительную, которая проявляется в питании и размножении; животную, проявляющуюся в ощущениях и желаниях (в человеке эта часть души может быть названа воля) и разумную, которая характеризуется мышлением или познанием.

Трем видам души, по Аристотелю, соответствуют три стороны воспитания: физическое, нравственное и умственное. Цель воспитания по Аристотелю состояла в развитии высших сторон души - разумной и волевой, то есть волевой, самостоятельной личности.

Анализируя извечную проблему о соотношении социальных и биологических детерминант в воспитании, Аристотель занял гибкую позицию. С одной стороны, он писал, что «от хороших родителей может произойти лишь хорошее потомство», а с другой стороны, утверждал, что «природа зачастую стремиться к этому, но достичь этого не может».

Аристотель придавал первостепенное значение общественному воспитанию. Он полагал, что всякая форма государственного строя нуждается в соответствующем воспитании. Поэтому все свободнорожденные граждане должны получать равное образование в государственных школах.

Аристотель допускал традиционное домашнее воспитание под началом родителей до 7-летнего возраста, но настаивал, чтобы семейное воспитание находилось под присмотром государственных чиновников. В отличие от Платона Аристотель полагал, что семья не должна отстраняться от воспитания своих детей, на ней главным образом лежит забота о нравственном воспитании.

С 7 до 14 лет мальчики должны были воспитываться в государственной школе. Начиналось воспитание с изучения гимнастики. Придавая особое значение в воспитании гимнастике, Аристотель одновременно осуждал спартанскую традицию применения тяжелых и жестких физических упражнений, в результате которых дети превращаются в «диких животных». Гимнастика предназначена, по мнению Аристотеля, для формирования «прекрасного, а не дико-животного». В круг предметов обязательного начального образования включались грамматика, чтение, письмо, рисование и музыка.

На старших ступенях обучения с 14 до 21 воспитанники должны овладеть философией, историей, математикой, астрономией и логикой. Здесь Аристотель использовал практику афинской школы, совмещая умственное и физическое воспитание.

Аристотель уделял огромное внимание эстетическому воспитанию, которое, по его мнению, не только развивает чувство прекрасного, но и способствует формированию нравственных качеств (умеренности и благоразумия). В области нравственного воспитания философ придавал большое значение выработке привычек и навыков нравственного поведения через систему определенных упражнений. В своих трактатах, размышляя об этических и нравственных нормах поведения, Аристотель призывает избегать крайностей в поведении, так и в суждениях. А умеренность считает лучшей из человеческих добродетелей.

Женщины не должны получать равного с мужчинами образования. Их основная задача, по мнению Аристотеля, заключалась лишь в умелом ведении домашнего хозяйства.

В истории мировой философской и педагогической мысли Аристотель является одним из известных и фундаментальных ученых-энциклопедистов. Он систематизировал все области знания своего времени. Создал собственную возрастную периодизацию, указал в ней особенности каждого возраста, определив цели, содержание и методы воспитания в каждый возрастной период. Большое внимание философ уделял воспитанию в раннем детстве. Его трактаты служили учебными пособиями в различные исторические эпохи, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие теории и практики образования.

4. После завоеваний Александра Македонского греческая культура широко распространилась на огромной территории, в которую, кроме Греции и Македонии, входили Малая Азия, Месопотамия, Иран, Египет и другие восточные страны. На Востоке в III в. до н. э. при приемниках А. Македонского образовались два государства: монархия Птолемеев и монархия Селевкидов. Языком высших слоев городского населения этих государств сделался греческий язык.

Понятие «эллин» стало равнозначным понятию «культурный человек» в противоположность «варвару». Синтез греческой культуры с культурой древнего Востока в истории обычно обозначался термином «эллинизм», а время распространения этой культуры называется эпохой эллинизма.

Эллинистическая эпоха характеризовалась интенсивным развитием риторического образования, направленного на формирование греческой речи на основе освоения литературно-исторического наследия Древней Греции.

Эллинистические философы, и, прежде всего стоики, критиковали формальный характер риторического образования. Они выдвигали требование сосредоточить внимание на воспитание воли, характера, умения общаться с людьми и стойко переносить невзгоды. Их идеалом был мудрец, достигший внутренней независимости благодаря способности «жить согласно природе».

Система школ в эллинистическую эпоху напоминала, в общем, афинскую модель воспитания. Акцент делался на организации общественных и государственных школ. В каждой школе устанавливалась особая должность попечителя. Заметно улучшилось материальное положение учителей.

Центром эллинистической культуры была столица царства Птолемеев - Александрия Египетская, город, основанный А. Македонским в 331 г. до н. э. и названный его именем. В III в. до н. э. в Александрии была основана самая большая библиотека (до 700 000 рукописных книг), астрономическая обсерватория, ботанический сад, зверинец и многое другое.

Все научные достижения того времени, были связаны с деятельностью государственного учреждения - Александрийского музея. Музей являлся мировым научным центром в эллинистическую эпоху, который со временем превратился в Александрийский научный центр. Сюда приглашали лучших ученых, здесь можно было изучать все науки того времени. В Александрийском университетском центре научные исследования велись по методу Аристотеля. Именно здесь Эвклидом была создана в III в. система геометрии. В эту эпоху работает Архимед и Эратосфен.

Эпоха эллинизма, сыграв огромную положительную роль в деле сохранения древнегреческой культуры, оказалась своеобразным мостом от эллинистической образованности к римскому воспитанию и образованию.

Во II - I вв. до н. э. эллинистические царства Восточного Средиземноморья были завоеваны Римом. Традиции эллинистической эпохи продолжили существование в период римского господства, оказывая огромное влияние на развитие римского (латиноязычного) образования и культуры с их практицизмом и «приземленностью».

В конце I в. до н. э. Римская республика стала империей. Возросла роль государства в социальной и политической жизни общества, в судьбе отдельного человека. Усилилось значение школьного образования - школа все более определяла лицо римской культуры. В I в. н. э. римская школа приобрела законченный вид, который в своих основных чертах сохранился вплоть до падения Западной римской империи (476 г.) и гибели античного общества.

Ведущую роль в формировании юных римлян играло домашнее обучение и воспитание. Отец в семье был наделен неограниченной властью. В его власти было даже продать детей в рабство. Мать имела намного меньше прав, чем отец, но играла почетную роль в воспитании. Девочек воспитывала мать, а воспитанием мальчиков занимался отец.

Низшей ступенью обучения небогатых и незнатных свободных граждан являлись тривиальные школы (элементарные). Поступали в них дети с 7 до 9 лет. Учились в них как мальчики, так и девочки. Эти школы были самыми массовыми. Оплата за обучение была незначительной. Школы были частными, учебных программ не было. Находились школы в примитивных помещениях. В круг изучаемых дисциплин входили: латинская грамота (иногда греческая), общее знакомство с литературой, основы счета, знакомили с законами страны.

Школами повышенного типа являлись частные грамматические школы. Здесь, как правило, обучались привилегированные подростки после домашней подготовки с 12 до 16 лет. По сравнению с тривиальными грамматические школы размещались в более благоустроенных помещениях, предлагали более расширенную программу. Помимо предметов, преподававшихся обычно в тривиальной школе, здесь изучали греческий и латинский языки, основы римского права, грамматику латинского языка, риторику. Обучение было преимущественно индивидуальным, а в более поздний период делались попытки разбить учащихся на группы (классы).

В IV в. появляются риторические школы или (школы ораторов), где знатное юношество за высокую плату обучались риторике, философии, правоведению, греческой и латинской литературе, математике, музыке, астрономии. В процессе обучения активно использовался эффективный метод диспутов на заданную тему. Риторические школы выполняли строгий социальный заказ - готовили чиновников для разраставшейся бюрократической государственной машины Римской империи.

Военную подготовку в течение 3-4 лет юноши проходили в воинских формированиях - легионах. Учителя назначались от имени императора, контроль над деятельностью этих школ осуществляло государство. Обучение носило религиозный характер.

Таким образом, система воспитания и образования в Римской империи обеспечивала воспроизводство определенного типа личности, способствовала распространению начальной грамотности среди широких масс и овладению фундаментальной подготовкой средних и высших слоев римского общества, обеспечивая нужды государственного управления и развития средиземноморской культуры.

Но в отличие от греческой системы образования римская мало уделяла внимания физической культуре и музыкальному воспитанию, отличаясь большим прагматизмом, хотя и ее основная цель состояла в том, чтобы молодежь овладела дисциплинами гуманитарного цикла.

После завоевания Греции (II в. д. н. э) в Риме распространяется греческая культура и греческий язык становиться языком знати.

Одним из первых представителей римского просвещения явился выдающийся политический деятель и мыслитель Марк Туллий Цицерон (106 - 43 гг. до н. э.). Получив в свое время достойное образование, Цицерон изучал арифметику, законы двенадцати таблиц, греческую и римскую литературу, брал уроки красноречия и философии у знаменитых ораторов, посещал форум.

Под влиянием философской греческой традиции Цицерон рассматривал душевную жизнь человека как сложный поток меняющихся состояний. Считал, что человека толкают к гибели вспыльчивость, жадность, похоть, помутнение разума. Но существуют силы, считал Цицерон, которые не дадут человеку погибнуть. По его мнению, главной такой силой может быть всепобеждающий разум и чувство благоразумия. Огромным значением в развитии таких сил служит семья и семейное воспитание.

Цицерон выдвинул широкую программу образования, необходимую, по его мнению, для настоящего оратора. Он настаивал на изучении философии, прежде всего этики, которая должна дать будущему оратору глубокое знание человеческой природы, а также риторики, литературы, права.

Для обозначения своего образовательного идеала Цицерон выдвинул понятие «гуманизм», понимаемое как совершенство философии и красноречия, как мудрость как нравственное совершенство и добродетельное отношение к людям, как то, что, в конечном счете, определяет самого человека как человека и образование, достойное человека.

Но, несмотря на прогрессивные философские и педагогические взгляды, Цицерон был убежден, что полноценного образования достойны немногие, а большинство римлян нуждаются, прежде всего, в «хлебе и зрелищах».

Своего расцвета римская философия и педагогическая мысль достигли в I-II вв.

Один из ее представителей Сенека (4 до н. э. - 65 гг. н. э.) критиковал формализм школьной системы, которая, по его мнению, воспитывает «ум, но не душу». Считал, что полученные в школе знания должны использоваться для выработки собственной точки зрения, а не превращаться в комментарий к чужим идеям.

Начальное образование получил в семье, риторическое и философское в Риме. Проповедовал стоицизм и анархизм. Был воспитателем будущего императора Нерона, который вошел в историю как жестокий и морально- распущенный правитель. Сенека оказывал решающее значение на государственную деятельность, но был обвинен в заговоре и покончил собой.

Проблемы нравственного воспитания изложены Сенекой в «Письмах на моральные темы» и «Нравственных письмах к Луцилию».

Под влиянием философской греческой традиции Сенека, как и Сократ, считал, что познание человеком самого себя есть путь его самосовершенствования. Поэтому педагогика, по его мнению, должна пребывать в теснейшей связи с этикой и ставить своей целью «направление учащегося по пути морального совершенствования в согласии с основными целями стоического мировоззрения».

Еще одним крупным мыслителем Древнего Рима был Плутарх (ок. 45 - ок. 127 гг. н. э.). Вслед за Сенекой и Цицероном он с особым мнением отнесся к вопросам воспитания и обучения в семье. Он считал, что необходимо воспитывать детей, избегая жестоких наказаний, а матерям не следует отдавать детей на воспитание кормилиц, а самостоятельно воспитывать своих собственных детей. По его мнению, бить ребенка означало «поднимать руку на святыню».

В конце I в. до н. э. Римская республика стала империей. Возросла роль государства в социальной и политической жизни общества, в судьбе отдельного человека. Усилилось значение школьного образования - школа все более определяла лицо римской культуры. По мере того, как рос разрыв между сформировавшейся в эпоху республики системой ценностей и социальной реальностью империи, содержание школьного образования становилось все более условным.

Попытку преодолеть тенденцию к оскудению гуманистического содержания образования во второй половине I в. н. э. предпринял Марк Фабий Квинтилиан (35 - 96 гг. н. э.) теоретик римского воспитания, преподаватель риторики римской школы. Адвокат и оратор Квинтилиан черпал свои идеи из греко­римского наследия. В обширном сочинении «О воспитании оратора», состоящем из 12 книг, он систематизировал заимствованные из Греции педагогические идеи и дополнил их целым рядом указаний. Это сочинение было высоко оценено гуманистами эпохи Возрождения. Из 12 книг трактата наиболее известны две: «О домашнем воспитании мальчика» и «О

риторическом обучении».

После нескольких лет адвокатской деятельности Квинтилиан занялся обучением юношей красноречию. Открыл в Риме собственную риторическую школу, которая вскоре стала государственной. Он стал первым учителем, получавшим жалованье из императорской казны. Школа имела огромный успех. Особое внимание в школе уделялось тщательности обучения ораторов и основательности широкого общего образования.

Размышляя о природе человека, Квинтилиан выказывал уверенность в положительных основах человеческой натуры, не отрицая, однако, и дурных свойств, данных от природы. Побороть дурные наклонности он считал, может воспитание. Вслед за Плутархом Квинтилиан утверждал, что воспитание должно формировать свободного человека. Дети - «драгоценный сосуд», с которым надо обходиться бережно и уважительно, призывал он.

Целью воспитания Квинтилиан рассматривал наилучшую подготовку к исполнению гражданских обязанностей.

При воспитании нельзя прибегать к физическим наказаниям, так как битье подавляет стыдливость и развивает рабские качества. Ввиду важности свободного воспитания необходимо тщательно подходить к выбору кормилицы для младенца. Ей следовало обладать достойными моральными и нравственными качествами, хорошими произношением и дикцией.

Квинтилиан одним из первых предложил стройную систему обучения ораторскому искусству.

Первой ее ступенью было домашнее воспитание и обучение. До семи лет ребенок должен был овладеть началами латинской и частично греческой грамматики (предлагалось начинать с иностранного языка, поскольку, по мнению Квинтилиана, затем лучше усваиваются правила родного языка). В ходе домашнего обучения необходимо пробуждать интерес к обучению через игру и похвалу, соблюдая чувства меры в нагрузках, чтобы «ребенок не возненавидел ученье». С особой тщательностью Квинтилиан предлагал подходить к выбору товарищей-сверстников, окружавших ребенка.

В программу первоначального школьного обучения включался ряд предметов. На первом месте стояли занятия грамматикой и стилем, мораль, азы математики, музыка, гимнастика. Основным же предметом грамматической школы оставалась грамматика.

В риторической школе центральным предметом являлась риторика, под которой понималось «искусство красноречия». В риторическую школу принимались учащиеся не по летам, а по способностям. Помимо риторики слушатели изучали философию (этику, физику и диалектику), историю и литературу.

Особое внимание Квинтилиан обращает на музыкальное воспитание, поскольку музыка воспитывает необходимые оратору гибкость голоса, ритм речи и движений.Основными методами обучения являлись: подражание, теоретическое наставление и упражнение.

Квинтилиан является первым из теоретиков педагогики, подробно разработавший методику обучения и целый ряд дидактических принципов и правил.

Он одним из первых уделил особое внимание личности педагога и его профессиональным качествам, предложив ряд обязательных требований к личности учителя. Вот лишь некоторые из них:

  • «Учитель должен во всем служить примером и образцом, для своих воспитанников»;

  • «Пусть учитель, прежде всего, вызовет в себе родительские чувства к своим ученикам»;

  • «Пусть он будет прост в преподавании, терпелив в работе, более старателен, чем взыскателен»;

  • «Пусть учитель не будет раздражительным и в тоже время пусть не потворствует тем, кто нуждается в исправлении»;

  • «Учитель должен замечать «различия умов», узнавать к чему каждый из них является более способным от природы»;

  • «На похвалы не скуп и не расточителен»;

  • «Пусть каждый учитель повышенных школ должен некоторое время преподавать в элементарной школе, вырабатывая методы работы с детьми и изучая их».

  1. В 395 году Римская империя распалась на Западную и Восточную (Византийскую). Западная часть Римской империи не сохранила своего единства. На ее месте возникнут новые государства - Италия, Франция, Германия и Испания, а римский народ, когда-то покоривший весь мир, исчезнет, растворившись в новых народах.

Восточная часть Римской империи просуществует еще почти тысячу лет после падения Рима, рухнув в 1453 году под ударами турецких завоевателей. Ее столица - Константинополь - выросла на месте городка Византий, небольшой греческой колонии, заселенной греками, выходцами из города Мегары.

Византий находился в бухте Золотой Рог, на европейской стороне пролива Босфор. Через него шла торговля между европейскими и азиатскими странами, и город разбогател на одних пошлинах, взимаемых с купцов. Византийцы были известны необузданным пьянством. В Древней Греции слово «византиец» стало нарицательным - так называли того, кто мог выпить много неразбавленного вина. Древние авторы писали, что византийцы часто продавали свои дома и поселялись в харчевнях, чтобы ни на минуту не отвлекаться от веселого застолья.

Византий прославился еще и тем, что выдержал осаду отца Александра Македонского - Филиппа. Когда македонцы напали на Византий, командующий византийцев приказал открыть на городских стенах харчевни и бесплатно выдавать вино всем защитникам. Г ородское ополчение увеличилось в несколько раз, никто ни днем, ни ночью не покидал укреплений, и византийцы - единственные среди греков - с оружием в руках отстояли свою независимость.

Когда Римская империя уже начала распадаться, император Константин Великий перенес столицу из Рима в Византий. Ему очень понравилось удобное расположение города и его удаленность от Рима, погрязшего в интригах и заговорах. Константин великий первым официально признал христианскую религию и перестал преследовать христиан.

Византий получил название Нового, или Второго Рима, а позже в честь возвысившего его императора Константина Великого - Константинополя. Новую империю назвали Византией.

Византия - прямая наследница эллинско-римской культуры и образованности. Особенностью византийской культуры и педагогической мысли являлось их формирование на разнородной этнической культуре: греко- римлян и других народов Средиземноморья, Закавказья, малой Азии, Крыма, Балкан и др. Однако доминирующим являлся греческий этнос, который пользовался особой поддержкой государства и церкви. Таким образом, культура и воспитание в Византийской империи являлись, прежде всего, грекоязычными.

Другой особенностью педагогическая мысли Византии было то, что она одновременно включала в себя античную и христианскую традиции. Идеалом образованного византийца являлся человек с Греко-римским классическим образованием и христианско-православным мировоззрением.

Уровень образованности в средневековой Византии был весьма значителен и заметно превосходил вплоть до XIV в. соответствующий уровень Западной Европы. Социальных ограничений не существовало. Школы могли посещать все, кто мог и хотел учиться. Наличие образования являлось непременным условием для чиновников и членов церковных учреждений.

Существенной особенностью Византии, в отличие от большинства средневековых государств (особенно в ранний период их развития), являлось отсутствие монополии церкви на образование. Светская власть в лице императора руководила ходом развития школьного дела. Однако это не означало, что церковь не вмешивалась в процессы воспитания и обучения. Наоборот, религия пронизывала всю практику школы фундаментальным изучением основных догматов христианства и в частности православия.

История просвещения и педагогической мысли Византии состоит из нескольких этапов. Первый этап (IV - IX вв.) характеризуется определяющим воздействием идеологии раннего христианства и традиций античной образованности. известен как период наивысшего подъема просвещения Второй этап (IX - XII вв.), когда были открыты новые учебные заведения и появились различные труды энциклопедического содержания. Третий этап (XIII - XV вв.) период глубокого кризиса просвещения и педагогической мысли в Византии.

Система воспитания и образования в Византии состояла из трех ступенейэлементарнойсредней и высшей.

Традиционно важную роль играло в Византии домашнее обучение и воспитание. У основной массы населения - это был способ начального христианского воспитания и ученичества, когда дети получали с помощью родителей трудовые знания, навыки письма и счета. Дети из состоятельных семей приобретали школьное образование.

Первой ступенью образования являлись школы грамоты, где дети получали элементарное образование (пропедиа). Элементарное обучение существовало повсеместно. Обучение длилось два-три года и начиналось с 5 - 7-летнего возраста. В программах, формах, методах, средствах обучения сочетались античные и новые черты. Пергамент и свитки были заменены бумагой, стило на птичьи или тростниковые перья. Как и в античные времена, грамоте обучались буквослагательным методом с обязательным хоровым произношением вслух. Счету обучали по-прежнему на пальцах, с помощью абаки. В программу школ грамоты входило церковное пение. Нерадивых учеников наказывали розгами.

Для многих учеников образование завершалось на элементарном уровне. Немногие продолжали учиться в учебных заведениях повышенного типа.

Образование выше начального (энкиклиос педиа) давали грамматические школы. Они могли быть церковными и светскими (частными и государственными). Постепенно образование выше начального сосредоточилось в столице империи - Константинополе, где в IX - XI вв. насчитывалось до десяти соответствующих учебных заведений. В них обучались дети с 10 - 12-летнего возраста до 16 - 17-летнего возраста, т.е. пять- шесть лет.

Постепенно структура средних школ становилась более сложной. В них работали группы преподавателей. Направления деятельности школ санкционировались императорскими властями. Цель обучения в грамматической школе состояла в овладении «эллинской наукой» (пайдейя) - преддверием к высшей философии - богословию. Программа представляла вариант семи свободных искусств и состояла из двух четвериц. В первую входили грамматика, риторикадиалектика и поэтика. Во вторую - арифметика, геометрия, музыка, астрономия. Основная часть учащихся ограничивалась изучением первой «четверицы».

Среди методов обучения популярны были состязания школьников, в частности, в риторике. Для овладения искусством ритора требовались достаточно широкие знания. Учащиеся учились цитировать по памяти, делать пересказ, комментарий, описания, импровизации. Школьникам приходилось изучать поэмы Гомера, произведения Эсхила, Софокла, Аристофана, Гесиода, Феокрита, Библию, тексты отцов церкви. Чтение было важнейшим источником образования.

Венцом образования являлись высшие учебные заведения. Каждое имело определенную специализацию. В 425 г. в Константинополе при императоре Феодоссии II была учреждена высшая школа Аудиториум (от латинского audire - слушать). С IX века ее именовали Магнавра (Золотая палата). Школа находилась в полном подчинении императоров. Преподаватели являлись государственными служащими, получавшими жалованье от императора и составлявшими особую замкнутую корпорацию. Число преподавателей доходило до трех десятков. В их числе были греческие и латинские грамматики, риторы, философы и юристы.

Вначале обучение шло на латинском и греческом языках. С VII - VIII вв. преподавание осуществлялось исключительно на классическом греческом языке. В XV в. вновь стало обязательным изучение латинского языка, в программу были включены и новые иностранные языки.

Со временем обучение приобретало специальную направленность, предпочтение отдавалось юридическому образованию и изучению античного наследия. Кроме того, изучались и обсуждались сочинения христианских богословов - Василия Кесарийского и Иоанна Златоуста.

В программу обязательного изучения входили метафизика как метод познания природы, философия, богословие, медицина и музыка, история, этика, политика, юриспруденция. Ведущей формой обучения являлись публичные диспуты. Идеалом выпускника был энциклопедически образованный общественный и церковный деятель.

Помимо Магнавры, в Константинополе действовали другие высшие школы: юридическая, медицинская, философская, патриаршия.

Определенную роль в высшем образовании Византии играли монастырские школы. Монастырские высшие школы восходили к раннехристианской традиции, где на основе библейских текстов учили грамматике, философии. Тексты читали совместно, затем их переписывали и толковали. Обучение в монастырских школах осуществлялось в среднем до трех лет, руководствовались они в своей деятельности определенным уставом, где четко регламентировался порядок обучения и воспитания монахов.

Антично-византийские традиции светского образования дали мощный толчок эволюции школы и педагогической мысли Западной Европы. Труды ряда византийских педагогов-философов пользовались огромной популярностью в ученых кругах средневековой западной Европы. Среди таких трудов можно указать «Шестоднев» Василия Кесарийского, «Источник Знания» Иоанна Дамаскина, проповеди Иоанна Златоуста, Максима Исповедника и других.

Постепенно античная педагогическая традиция Византии усиливала религиозный (христианский) вектор своего развития. Византийские богословы в течение VI - XV вв. предложили ряд концептуальных идей, составивших основы религиозного воспитания и обучения и повлиявших на весь православный средневековый мир.

В трудах раннехристианских византийских мыслителей-богословов главным источником воспитательных идей являлась Библия. Основой воспитания выступала любовь к людям и идея самосовершенствования для спасения и вечной жизни. Наука уступала место вере, а основными человеческими добродетелями выступали - смирение и аскетизм.

Максим Проповедник (VII в.) определял человека как микромир, который следует привести путем воспитания в гармонию между земным и небесным существованием. Для достижения такой гармонии он считал необходимым бороться с грехопадением человека и добиваться развития сообразно человеческому естеству, опираясь на волю «как силу стремления к слиянию с природой».

Василий Кесарийский (330-379) предлагал воспитывать положительное отношение к традициям греко-римской образованности, необходимой для пребывания в бренном мире. Однако вершиной образования признавал уход от мирской жизни, молитву и пост.

Иоанн Златоуст (около 347-407) талантливый проповедник и незаурядная личность. Оказал огромное влияние на формирование византийско- православной педагогической мысли. Один из известнейших проповедников восточной православной церкви. В его проповедях излагались основы христианской методики обучения и нравственного воспитания. Считал, что главная задача школы: «наставить душу и сформировать ум». Предлагал христианские методы воспитания с учетом античной традиции: наставление и беседа, а также - увещевание, совет, предостережение, исключающие авторитарные методы давления и принуждения. Показал пример того, как наставнику следует обращаться к личности каждого ученика, а не к массе, строить свою речь так, чтобы она была образной, доходчивой, эмоциональной, конкретной, наглядной и полностью раскрывала содержание изучаемого.

Аврелий Августин (Блаженный Августин) (354-430) - крупнейший мыслитель, блестящий светский преподаватель риторики, в конце жизни, ставший епископом. Считал Платона предшественником христианства. Считал, что главное место в образовании должно занимать изучение Библии. В воспитании видел средство, призванное помочь человеку в интуитивном, психологически субъективном постижении объективной, вечной и неизменной Священной истины.

Признавал определенные положительные стороны античного образования и педагогической мысли, однако отрицал необходимость изучения «вымыслов» античной поэзии. Высоко ценил значение грамотности, изучения языков и истории, математических наук, диалектики и риторики, необходимых христианскому полемисту и проповеднику. Отвергал изучение наук, ведущих к роскоши и излишествам. Считал, что учение необходимо для практических целей нравственного совершенствования личности, а не для чистого созерцания теоретических высот знания, поэтому светские знания определял как второстепенные и вспомогательные.

Активно выступал против физических наказаний. Его отличал интерес к психологии ребенка, его внутреннему миру. Обращал особое внимание на значимость слов авторитетного учителя для ученика. По его мнению, у учителя должно быть всегда радостное и терпеливое настроение.

Полагал, что истинное знание свойственно человеку от рождения, оно вложено Богом, поэтому задача учителя лишь сделать это знание осознаваемым для ученика.

Михаил Пселл (1018-1190-е), будучи ярчайшим представителем византийского предгуманизма, в трактате «О дружбе» обосновывал огромное образовательное значение наук: «Науки смывают грязь с душ и делают их природу чистой и воздушной. Если кто начинает одинаково мыслить о вещах значительных, то скоро и в малом уничтожается различие их мнений. Вместе избрав науку, сделайте ее нерушимым залогом единомыслия».

XIV - XV века - период, когда в педагогической мысли Византии резко усилились клерикальные (монашеско-аскетические) тенденции. В это время оформилось монашеское направление исихиастов (от слова «исихия» - умная молитва). Возглавляли движение Григорий Палама (1296 - 1359). Он обосновал необходимость приучения ума к сосредоточению на «едином» и на этой основе организации прямого общения между учеником-послушником и Богом.

Исихиасты крайне отрицательно относились к светской образованности, античному знанию, главным для становления личности считали нравственно­религиозное воспитание, трактуя его в предельно мистическом духе.

В последние десятилетия существования Византийской империи наибольший вклад в развитие педагогической мысли внес Георгий Гемист Плифон (1355 - 1452). Провозглашая главной целью воспитания, достижение совершенства, он связывал ее достижение с личными усилиями человека по развитию своих интеллектуальных способностей и душевных сил. Он утверждал, что задачей воспитания и обучения является подготовка человека к земной жизни, хотя ошибки в образовании приводят к нарушению Вселенской Гармонии, ибо человек является звеном, соединяющим Мир земной и Мир небесный.

Византийцы Кирилл (ок. 827 - 869) и Мефодий (ок. 815 - 885) были создателями славянской письменности. В свое время они учились в Магнаврской школе. Славянские первоучители впервые перевели с греческого языка на славянский богословские и школьные тексты. В Болгарии последователи Кирилла и Мефодия открыли школы, содержание и организация обучения которых восходили к византийской традиции.

Немало сделали Кирилл и Мефодий и для развития школьного дела в Киевской Руси. После принятия православного христианства (998 г.) в Киевской Руси создавались «школы учения книжного», в программу которых входило изучение семи свободных искусств и методы обучения, во многом созвучные антично-византийской традиции.

Византия оказала огромное культурное воздействие, как на страны Востока, так и на страны Западной и Восточной Европы. Она явилась закономерным переходным звеном, соединившим Античность и Средневековье. Однако постепенно культурное влияние Византии на Западную Европу ослабевало, что было связано, прежде всего, с расколом христианской церкви на православную и католическую.

Византийская православная традиция, как и христианская традиция в целом, видела смысл педагогических усилий в приобщении человека к Богу, в наставлении его на путь спасения. Обязательным залогом спасения человека считалась его вера в Бога, принятие им религиозных догматов. Однако приобщиться к Богу человек мог путем познания (умопостижения) и путем дел (праведного образа жизни). Византийская православная традиция осваивала оба эти пути. Западная католическая сосредоточилась на первом, встав на путь рационализации религиозного познания, что во многом определило характер западной педагогики, и культуры в целом.

На Руси после принятия православия вплоть до конца XVII в. преимущественное внимание уделялось второму пути. Рассудочное познание рассматривалось как «внешнее» и противопоставлялось истинному, «внутреннему».

В русскую культуру органично вошли философско-педагогические идеи Василия Кесарийского, Максима Исповедника, Иоанна Златоуста. Их взгляды сформировали уникальную гуманистическую концепцию православного человека и дали мощный импульс эволюции отечественной школы и педагогической мысли.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15


написать администратору сайта