Философия. рус. ЛЕКЦИИ. 3. Лекции по дисциплине Fil 2102 Философия (для всех специальностей ату) Форма обучения очная

• Название: Лекции по дисциплине Fil 2102 Философия (для всех специальностей ату) Форма обучения очная
• Дата: 27.09.2022
• Размер: 0.5 Mb.
• Имя файла: Философия. рус. ЛЕКЦИИ. 3.docx
• Тип: Лекции; #699673
• страница: 16 из 17

Контрольные вопросы и задания:

1. Что такое свобода?

2.Дайте определение понятию «свобода воли».

3.Свобода личности.

4.Идеи свободы и независимости в философии деятелей Алаш.

ЛЕКЦИЯ 11.

ФИЛОСОФИЯ ИСКУССТВА.
Основные вопросы лекции:

1.Своеобразие искусства как феномена культуры,

его личностные и социальные функции.

2. Философия искусства в античной философии и средневековое время.

3. Эстетика эпохи Возрождения (Л.Б. Аль-берти, Леонардо да Винчи, А.Дюрер, М.Монтень, Эразм Роттердамский).

4. Новоевропейская эстетика и художественная практика XVII-XVIII веков (Д. Локк, Р. Декарт, Вольтер, Д.Дидро, Ж. Руссо).

5. Основы классической эстетики (И. Кант,

Г. Гегель, Ф. Шеллинг).

6. Философия искусства казахского народа.

Цивилизация и культура — слова латинского происхождения. Цивилизованный — принадлежащий к цивилизации. Культурный — воспитанный, образованный, развитой, почитаемый. Уже в происхождении слов «культура» и «цивилизация» видно определенное различие. Цивилизация — это человечество во всем его богатстве. Культура — это достижения цивилизации, самое совершенное в ней — триумф человеческого.

Шум оркестра — это еще не культура, хотя уже цивилизация. С культурой мы встречаемся тогда, когда слушаем Чайковского и Бетховена, читаем Пушкина, созерцаем иконы Рублева, наслаждаемся игрой лучших актеров мира, пользуемся первоклассной техникой. Культура — это мастерство, высочайшая квалификация, в ней показывает себя автор — мастер. Его творение предназначено другим. Культура требует общения, вне общения она умирает.

В общении реализуется общезначимость культуры. Но здесь есть свои неожиданности. Как наиболее совершенное достижение цивилизации культура не доступна всем в равной степени. Культура обладает общезначимостью лишь для круга людей, которые ее понимают, она не универсальна. Чем выше уровень культуры, тем меньше удельный вес членов общества, понимающих ее. Всякая цивилизация гордится своей культурой, но испытывает трудности в том, чтобы сделать своим фундаментом верхние этажи культуры, которые недоступны широким народным массам. Последним доступна массовая культура, культура нижних и средних этажей, обедненная по сравнению с высокой культурой, ценностными ориентирами.

Культура — это всегда творчество, деятельность, ценностное отношение к себе и другим по законам красоты, истины и добра. Эта великая троица ценностей заслуживает детального рассмотрения. Ближайшим предметом нашего интереса является красота как ценность. Воплощением красоты является искусство.

Что такое красота?

Мир человека включает красоту, интуитивно это ясно каждому. Всякий человек способен на любовь, а любят по большей части красивое, прекрасное (очень красивое), возвышенное (самое красивое). Соответственно мало кто приветствует некрасивое, безобразное (очень некрасивое), низменное (самое некрасивое). Однако наивно-интуитивного понимания мира красоты недостаточно, чтобы уверенно ориентироваться в нем. Здесь, как и обычно в проблемных ситуациях, ощущается потребность в хорошей философии.

Интересно, что вплоть до середины XVII века философы не придавали должного значения сфере красоты. Философы античности, средневековья, Возрождения считали самостоятельными разделами философии логику и этику, но не эстетику. Почему?

Греческое «эстетикос» означает «относящееся к чувству». Но чувство считали всего лишь моментом познавательной или же практической деятельности. Когда же выяснилось, что мир чувственно-эмоционального имеет не только подчиненное, но и самостоятельное значение, наступило время эстетики, в рамках которой обрели осмысление такие ценности, как красота (лишь для простоты изложения мы, как правило, ограничиваемся упоминанием красоты и не перечисляем всякий раз другие, достаточно многочисленные эстетические термины).

Но что такое «эстетическое», в том числе красота? Спор вокруг этого вопроса не умолкает и поныне. В зависимости от философской позиции по-разному понимается природа эстетического. Материалисты видят красоту в самих предметах, а значит, искусство как воплощение красоты должно быть реалистическим. Противоположная точка зрения состоит в том, что эстетическое интерпретируется всего лишь как чувство (сторонников такой точки зрения называют субъективными идеалистами).

Современные философы преодолели противопоставление субъекта объекту. Для них эстетическое есть чувство-ценность, направленное на возбудитель этого чувства, действительный или воображаемый. По сути, речь идет не о любом чувстве-ценности, а о тех из них, которые признаются экспертами достаточно совершенными. Итак, эстетическое — это чувство-ценность, направленное на возбудитель этого чувства и достигшее необходимой степени совершенства.

Человек признает эстетическим не безобразное и низменное, а красивое, прекрасное, возвышенное. Вот почему если артист выступает перед нами неудачно, то мы говорим: «Это не искусство». С другой стороны, наблюдая за умелыми действиями, мастера часто говорят: «Это уже искусство».

Красота, равно как и все эстетические ценности, органично связана не с мыслью и не с действием, а с чувством, эмоцией. Наиболее совершенные мысли мы называем истинными. Это не означает, что мысли не могут быть красивыми. Таковыми мысли признаются очень часто (какая красивая мысль, теория!), но лишь потому, что они вызывают к жизни определенные чувства (эмоции).

«О если б мог выразить в звуке всю силу страданий моих…»

Мы взяли строку из известного русского романса, в которой, на наш взгляд, дается нечто вроде поэтического подхода к определению искусства. Искусство есть умение выразить себя в каком-либо материале по признакам эстетических ценностей. Датский философ С. Кьеркегор дал образную характеристику поэту: его губы устроены так, что даже стон превращается в прекрасную музыку. Причастными к выражению красоты могут быть звук, свет, цвет, вещество, движение, ритм, тело человека, слово, мысль. Видов искусства, как известно, много: архитектура, скульптура, литература, театр, музыка, балет, кино, цирк, прикладное и декоративное искусство. Всякий раз носителем красоты является нечто материальное, например звуки, которые извлекаются из инструментов музыкантами. Но ценность искусства зависит не только от соответствующих материальных носителей, но прежде всего от философских воззрений деятеля искусства.

Ценности искусства имеют самое непосредственное отношение к технике. Для конструктора, инженера, техника весьма существенно видеть сходство и различие между произведением искусства и техническими изделиями. Греческое «технэ» означает искусство, мастерство. Как художник, так и техник являются искусными мастерами, но цели их работы и творчества не совпадают. Предназначение произведения искусства состоит в его функционировании в качестве символа красоты, прекрасного; предназначение технического изделия состоит в его полезности для человека. Нельзя исключить того, что в некоторых случаях техническое изделие является произведением искусства, но это имеет место далеко не всегда. Вместе с тем всякое техническое изделие не выпадает из мира эстетического. Более того, как выяснилось, полезность технического изделия не противостоит его эстетическим достоинствам, а образует с ним своеобразное, желательное для человека единство. Осознание этого факта привело к развитию дизайна, художественного конструирования, в том числе предметов техники. Для дизайнера техника — это не просто железки, а символ красоты, прекрасного. Он, надо полагать, глубоко понимает, что хотя выразительные возможности техники не всегда позволяют достичь совершенства произведений искусства, в эстетическом отношении именно они являются идеалом техники.

Философия открывает доступ к пониманию эстетических достоинств мира, техники в том числе.

Обзор: как искали красоту

История эстетики представляет собой полный драматизма, восторгов и разочарований поиск эстетически совершенного, которое мы, следуя философской традиции, называем красотой (в этом случае красота не сопоставляется с прекрасным и возвышенным). Главный вывод из истории эстетики, который мы прокомментируем ниже, таков: понимание красоты определяется используемой философией, меняется философия, меняется и представление о красоте. Красота есть эстетическая интерпретация.

• Для эстетики античности характерен подчеркнутый космизм, но это — принцип всей античной философии. Воплощение красоты — космос, все остальное красиво настолько, насколько оно приближается к гармонии космоса. В искусстве надо подражать природе. Искусство не выделено из других видов деятельности, не случайно одним и тем же словом «технэ» обозначали и искусство и ремесло. Платон считал чувства затемняющими красоту идей. Для него красивыми поэтому являлись не чувства, а идеи. Философия, занимающаяся идеями, красивее искусства; искусство не очищает душу человека от вредных страстей. С ним не согласен Аристотель, опять же философски отнюдь не случайно. По Аристотелю, душа человека есть форма, искусство, например трагедия, возбуждает психику, слушатели получают удовольствие, что равносильно очищению души.

• Для эстетики средневековья характерен принцип абсолютной духовной личности. Теперь все земное, красивое есть символ, отблеск духовной красоты Бога. Меняется характер всех искусств. Красота зримая есть проявление красоты незримой. Цель искусства — приближение человека к Богу.

• В эстетике Нового времени внимание переносится на субъект. Сначала, в эпоху Возрождения, образцом красоты провозглашается сам человек, его тело. Позднее, вследствие развития чувственного и рационального познания эстетическое сводится либо к чувствам, либо к рассудку. Как прямая реакция на философию Декарта с ее идеалом ясности и рационализма достигает расцвета классицизм с его требованием гармонической ясности и благородства стиля, четкой логической организованности, простоты и строгости форм, верности природе. Классицизм проникнут пафосом политической свободы, национальной независимости, социальной справедливости, идеями социального и естественного равенства людей. Представителями классицизма в искусстве считаются Шиллер и Гёте, Гайдн, Моцарт и Бетховен, Фонвизин, Державин, Казаков (архитектор здания Московского университета). Выступившие против формализма и прямолинейно-рассудочного понимания искусства романтики (Гюго, Лермонтов, Вагнер и др.) стремились к раскрепощению многообразных способностей личности. В философском отношении они оставались в рамках философии Нового времени. Высшим достиением эстетики Нового времени стало искусство романа.

• В XX веке происходят новые «сдвиги» в философии и вместе с ней (иногда позже) в искусстве.

В герменевтике осуществляется сдвиг в сторону произведения искусства, оно выступает символом таинственной сущности, которую вскрывает полноценная герменевтическая интерпретация.

В феноменологии «сдвиг» осуществляется в сторону эстетического смысла, субъект наделяет произведение искусства смыслом, выработанным во многом им самим.

Аналитики «сдвигаются» в сторону языка, они анализируют так называемые эмотивные (эмоциональные) суждения и в них видят суть искусства.

В постмодернизме смысл искусства становится многозначным, что соответствует рассеиванию, деконструкции текста. При такой интерпретации реализм считается разновидностью устаревшего понимания искусства, развивается этика возвышенного, а оно само трудноопределимо.

Контрольные вопросы и задания:

1. Дайте определение понятию «эстетика».

2. Что характерно для эстетики средневековья. 

3. Дайте определение философии искусства.

ЛЕКЦИЯ 12.

ОБЩЕСТВО И КУЛЬТУРА.
Основные вопросы лекции:

1.Предмет социальной философии. Общество как система.

2. Формы общественного сознания.

3.Типы общества. Концепции Д. Белла, М. Кастельса, М. Маклюна, Ф. Уэбстера.

4. Понятие культуры и цивилизации.

5. Проблемы духовной модернизации в рамках проекта «Рухани жаңғыру».
Термин «общество» служит для выражения ряда близких по значению, но все же различных понятий. Например, в России в XIX в. под обществом понимали всякое собрание людей, товарищески связанных какими-либо условиями. «Гражданское общество» — это граждане одного государства, одной местности, а также все невоенное население. Разновидностями «гражданского общества» были «дворянское» и «купеческое общество». Под «крестьянским обществом» разумели «мир», собрание всех домохозяев, кому на «миру» дано право голоса. Говорили об обществе врачей, ученых, портных и т.п. Существовало и «высшее общество», «свет» — сливки дворянского сословия или, выражаясь современным языком, правящая элита государства. Наряду с «благородным» было и «низкое», «дурное» общество. Затем возникли понятия, отражавшие развитие буржуазных отношений: акционерные, финансовые и другие общества, основанные на схожести экономических интересов.В ходе исторического развития вырабатывалось наиболее широкое, собственно философское понятие общества как совокупной деятельности людей, направленной на производство, поддержание и воспроизводство их жизни.

Такой подход наметился уже в античной философии. Например, Демокрит полагал, что люди вначале просто пользовались дарами природы, не отличаясь в этом отношении от животных. Под воздействием нужды и естественных потребностей они развили руки, ум и сообразительность, научились делать и применять орудия труда, строить жилища и шить одежду. Аристотель называл человека общественным существом, политическим животным. Государство он рассматривал как развитое сообщество, объединение общин, а общину — как развитую семью. В философии Нового времени, в частности у Гоббса, выделялось два состояния человеческого общества: естественное и гражданское. В естественном состоянии шла непрерывная борьба всех против всех по формуле «человек человеку волк», а сила совпадала с правом. Поскольку такое состояние противоречило естественному стремлению людей к самосохранению, они заключили договор, согласно которому каждый передал часть своих прав государству, в результате чего возникло гражданское общество.Гегель в противовес договорной теории рассматривал «гражданское общество» как сферу экономических отношений, которые он выводил из понятия права.

Маркс считал, что общество не состоит из индивидов, а выражает совокупность тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу: общество, т.е. сам человек в его общественных отношениях.

Современная западная социальная философия также рассматривает общество не как совокупность отдельных индивидов, а как совместные действия людей, интегрированных в социальные группы и системы. Философское понятие общества включает в себя два главных признака: 1) общество есть обособившаяся часть природы; 2) будучи связанной с целым, эта часть развивается по своим собственным специфическим законам, не сводимым к законам, которые изучает естествознание.Было бы ошибочным сводить общественные законы к биологическим. Только люди способны производить орудия труда и при их помощи добывать себе средства существования. Непосредственное производство жизни у животных заключается лишь в продолжении рода. И люди, разумеется, не освобождены от этой обязанности, но у них на первом месте стоит производство средств жизни и необходимых для этого орудий труда.

Общество представляет собой открытую динамическую систему, которая осуществляет непрерывный обмен веществом и энергией с окружающей средой. Будучи динамической системой, общество непрестанно изменяет свое состояние, развивается во времени, причем это развитие носит вероятностный характер. Общество включает в себя как материальные, так и духовные компоненты, находящиеся в сложном взаимопроникновении взаимодействии. В философской науке имеются как естественные, так и телеологические интерпретации системности и развития общества. В первом случае развитие общества описывается как естественно-исторический процесс, в основе которого лежат определенные закономерности. Во втором — как процесс, направленный на достижение кем-то (Богом, провидением, фатумом) заранее заданной цели. Указанные выше интерпретации исключают друг друга.Очевидно, что общество является самой сложной из всех известных человеку систем. Прежде всего, общество — система иерархическая, многоуровневая. Каждый элемент, или подсистема этой системы, может быть рассмотрен в качестве относительно самостоятельной системы, в свою очередь включающей в сем собственные подсистемы. Вместе с тем общество выступает как некая целостность, в которой, по справедливому замечании Канта, целое господствует над частным. Свойства системы как целого не могут быть сведены к сумме свойств составляющих ее элементов.

Если какое-либо конкретное общество теряет свою целостность (тотальность), то оно обречено на разрушение и исчезновение.При изучении общества приходится считаться с множеством его описаний и интерпретаций. Существуют самые различные, во многом противоречивые и не совместимые друг с другом теории и модели общества, его структуры, функционирования элементов, особенностей и характера исторического развития.Наиболее разработанной моделью общества и общей теорией его развития является исторический материализм, или материалистическое понимание истории. Значительный интерес представляет созданная в середине XX в. Т. Парсонсом и его последователями структурно-функциональная теория общества.

Общепринятым является выделение в обществе как целостной системе следующих подсистем: экономической, социальной, политической, духовной.

Контрольные вопросы и задания:
1. С чем связывает Н. Бердяев одиночество личности?

2. Какие процессы и почему являются гибельными для общества

по К. Лоренцу?

3. Какой смысл вкладывает К. Ясперс в понятие «осевое время»?

ЛЕКЦИЯ 13.

ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ.
Основные вопросы лекции:

1.Основные проблемы и вопросы философии истории.

2.Основные философские концепции смысла истории.

3. Философия истории Г. Гегеля.

4.Марксистское понимание истории и ее движущих сил.

5.«Критическая» философия истории: В. Дильтей, Г. Риккерт, К. Ясперс и понятие осевого времени.

6. Современная цивилизация, ее особенности и противоречия.
ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ – раздел философского знания, связанный с постижением смысла и закономерностей исторического процесса. Соответствующий тип сознания активизируется в переходные, нестабильные эпохи, когда рушатся привычный уклад, казавшиеся незыблемыми учреждения и проблематизируется само человеческое бытие. Философия истории решает вопрос о соотношении прошлого, настоящего и будущего, сама постановка которого свидетельствует о неудовлетворенности настоящим. Последнему противопоставляется либо прошлый «золотой век», что создает ностальгическую интенцию философии истории, либо чаемое будущее, что характеризует проспективистскую интенцию. Применительно к историческому процессу философия истории решает две задачи: онтологическую, связанную с осмыслением исторического бытия, и эпистемологическую, связанную с проблемами исторического познания.

Принципиальным для философии истории является вопрос о ценностях. Этот тип сознания является ценностным по преимуществу, т.е. судит историю по имени известного идеала. Здесь обнаруживается связь философии истории с традициями христианского телеологизма. Завоеванием последнего можно считать избавление общественного сознания от давящего чувства слепого исторического рока, характерного для античной философии истории. Христианский провиденциализм снабдил человека определенными историческими «гарантиями» и внес в историю присутствие мощного морального начала. С тех пор в истории правит моральный разум, и все то, что впоследствии получило название закономерности исторической, скорее выражает закономерность морально-религиозную: конечное торжество Добра над мировым Злом. Именно такое, ставшее классическим, выражение философия истории получила у Августина. Его можно считать основоположником философии истории, впервые сформулировавшим три ее основные принципа: о единстве судеб человечества в истории (впоследствии нашедшем выражение в понятии всемирно-исторического процесса); о единстве – целостности и преемственности исторического процесса во времени, понимаемом как последовательное осуществление высшего замысла; об исторической ответственности человека, выбор и действия которого влияют на качество исторического процесса. Несмотря на все последующие мировоззренческо-методологические перевороты, связанные с дерзаниями Ренессанса, откровениями Реформации и секулярными достижениями Нового времени, указанные принципы оставались непоколебленными вплоть до новейшего, постмодернистского сдвига. Все новоевропейские теории исторического прогресса представляли секулярную версию этих принципов, не затронутых по существу. И только сегодня философия истории получила вызов, ставящий под вопрос все основы и завоевания христианского исторического сознания в его противопоставлении языческой античности. Прежде всего, это вызов от новейшей культурологии, открывшей плюрализм культур и цивилизаций, а вместе с этим и возможность ревизии принципа единства исторических судеб человечества. Сомнительные теории «конфликта цивилизаций», «золотого миллиарда», «Севера – Юга» и «четвертого мира» вряд ли смогли бы столь откровенно заявить о себе, если бы лежащие в их основе мироустроительные установки не получили легитимацию со стороны культурологии, посягающей на духовное единство человечества посредством эксплуатации таких понятий, как менталитет, этнокультурный барьер и др.

Вслед за культурологической ревизией общечеловеческих универсалий началась соответствующая ревизия универсалий прогресса уже на основе экологизма. С тех пор как были открыты «пределы роста» (см. Пределов роста теория), связанные с дефицитом планетарных ресурсов и экологическими ограничениями, классическая теория прогресса утратила многие из своих онтологических предпосылок. Когда экологические ограничения еще не были осознаны, эта теория наследовала максимы христианского универсализма: перед Прогрессом, как и перед Богом, все равны. Мыслилась перспектива единого будущего человечества, совместно, хотя и не одновременно, прорывающегося в светлое будущее. Но как только обнажились «пределы роста» – скупость прогресса, даров которого явно не хватит на всех, стала проявляться тенденция сепаратного будущего для меньшинства, доказывающего свою избранность не по высшим критериям духа, а по критериям рыночного «естественного отбора» в глобальном «открытом обществе».

Не менее откровенной ревизии подвергся и принцип единства истории во времени. С одной стороны, в этом направлении работала постклассическая наука, придавшая общенаучный (следовательно, затрагивающий и историческое познание) статус таким понятиям, как «неопределенность», «стохастичность», «бифуркации» и т.п. Классический детерминизм, дающий версию линейно развертывающейся «одновариантной», т.е. «закрытой», истории, был совместим с телеологическим провиденциализмом, утверждающим ту же одновариантность ссылкой на предопределение. Постклассический релятивизм расшатал этот стержень одновариантной истории, закрепляющей свои победы в виде закономерных этапов, ведущих в предопределенное будущее, и противопоставил ей понятие открытой истории, в которой присутствие цели, смысла и идеала более не просматривается.

С другой стороны, доведенный до логического конца процесс секуляризации привел к торжеству презентизма: культу настоящего и отказу от аскезы «исторического накопления», связанной с жертвами во имя будущего. Этот индивидуалистический бунт против коллективной исторической судьбы, обещающей одновременное и совместное разрешение проблем человеческого бытия в заветный исторический срок, раздробил единую историю на множество частных историй и ознаменовал реванш «номинализма» над традицией философского «реализма», с которой философия истории была изначально связана. Наконец, постмодернистское наступление на классику, связанное с отказом выстраивать ценностные иерархии и с сомнением в правомерности традиционных нравственных процедур, отличающих добро от зла, прекрасное от безобразного, подлинное от мнимого (виртуального), подготовило крушение исторической ответственности.

В некотором отношении данная революция исторического сознания превышает все постхристианские новации классического модерна и возвращает нас к языческой картине мира, где смысл истории вообще не был акцентирован. Лишь тот факт, что указанные ревизии осуществляются явочным порядком, без надлежащей общетеоретической рефлексии, мешает нам осознать принципиальную новизну духовной ситуации, грозящей перечеркнуть морально-религиозные и историософские обретения христианской эпохи. Ясно, что способность человека достойно существовать и действовать в истории связана с верой в ее высший смысл, в скрытую ценностную подоплеку исторического процесса. Поэтому постмодернистская ревизия вопроса о смысле истории закономерно ведет к призыву отказаться от коллективного исторического творчества как такового, подменив его индивидуальной «моралью успеха» – частным самоутверждением в настоящем. Тем самым ставится под вопрос и научный статус философии истории, рассматриваемой в качестве реликта долиберальной эпохи, связанного с коллективными жертвенными мифами и базирующимся на них опасным историческим энтузиазмом. Неясным остается вопрос о мировоззренческой и морально-психологической подоплеке последнего вывода: отражает ли он действительный либеральный оптимизм – веру в то, что коллективное историческое творчество отменяется за ненадобностью, сменяясь автономным индивидуальным самосозданием в гражданском обществе, или мы имеем дело с попытками идеологического заклятия «исторического демона», перед которым продолжаем испытывать настоящий страх.

Контрольные вопросы и задания:

1.Дайте определение философии истории.

2. В чем заключается концепции философии истории Тойнби.

3. В чем заключается концепции философии истории Шпенглера. 

ЛЕКЦИЯ 14.

ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ.
Основные вопросы лекции:

1.Определение и признаки традиционной религии.

2.Социально-культурные функции религии.

3. Виды религии. Ранние формы религии.

4. Национальные религии.

5. Буддизм, его основные направления.

6. Христианство, история его возникновения

и основные формы.

7.Ислам. История формирования ислама, его догматика и исторические формы существования. Суфизм (Аль-Газали, Ходжа Ахмед Яссауи).

Философия религии стоит в ряду главных философских дисциплин, являя собой и особый регион, и особый тип философствования. Она не должна пониматься только в качестве "философского элемента" религиозного мировоззрения (а в каждой достаточно развитой религиозной системе можно выделить философский "элемент" - то, что часто называют "религиозной философией"); её следует понимать прежде всего как ту "часть" философии вообще, которая обращенавсвоих познавательных усилиях к религии.

Это обращение может быть двояким. Религия для философии выступает

а) либо как предмет отношения,

б) либо как предмет исследования.

Отсюда и сам термин "философия религии" может пониматься либо в широком (первом из указанных), либо в узком (втором) смысле.

Философия, имеющая и выражающая то или иное отношение к религии, есть философия религии в широком смысле слова; она представляет собой совокупность явных и неявных философских установок по отношению к религии; это общая позиция, занятая философией в отношении религии, сумма (но не система) философских высказываний о религии. Определённая позиция по отношению к религии обнаруживается практически в любой философской доктрине. Философия как таковая всегда проявляла и проявляет интерес к религии; более того, представляется, что философия вообще не может не быть в одном из своих аспектов именно философией религии: философия неизбежно содержит в себе отношение к религии. Для такого положения дел (то есть для того факта, что философия всегда так или иначе относит себя к религии) существенными являются два условия.

Первое условие может быть названо "генетическим". Известно, что на начальном этапе своего становления философская мысль ещё не вполне отделена от мифологии и религии, она функционирует в ситуации недостаточной разделённости мифа и логоса. Философия в этот период несёт отпечаток генетической связи с религией. Это выражается хотя бы в том, что её темами и вопросами становятся предметы прежнего мифологического переживания, содержание религиозной мудрости и компоненты культовой практики. Философии неоткуда было появиться, кроме как из религиозно-мифологической культуры, поэтому обособление философии от религии и явилось первым выражением отношения философии к религии. Философия осуществила перенос актов переживания мира из области телесных действий и душевной спонтанности в область сознания, рациональной рефлексии. Обособляясь от религии, философия осмысляет и обозначает этот свой суверенитет, определяя себя и свою самостоятельность прежде всего, естественно, в отношении религии. Итак, генетическая связь философии с религией, теоретическая преемственность и затем постоянное сосуществование этих форм духовной жизни в границах общечеловеческой культуры, - это первое условие исконного внимания философии к религии (то есть, иначе говоря, первое условие существования философии религии в широком смысле).

Второе условие можно обозначить как "формальное". Осознав себя самостоятельной областью духовной деятельности, философия выдвигает свои притязания на оправдание и санкцию для всякого явления реальности, становится мерой всех вещей; "вследствие способности к сознательному размышлению, к рефлексии, - пишет Владимир Соловьёв, - человек подвергает суждению и оценке все фактические данные своей внутренней и внешней жизни". То или иное явление может теперь считаться действительным только в том случае, если эту его действительность подтвердит философия (иными словами, философствующий человеческий разум). Европейская философия утверждает себя как высшее познавательное усилие, контролирующее все иные усилия человека. Итак, поскольку в сферу внимания и интереса философии попадает вся реальность без исключения, то предметом такого критического внимания с необходимостью становится и религия.

Таким образом, философия вообще всегда является и (в том числе и) философией религии, однако, как видим, лишь в довольно общем смысле, только в связи со своей "природой", чуть ли не принудительно. Философия есть специфическое отношение ко всему сущему, значит - и к религии, следовательно, философия так или иначе с необходимостью является философией религии. Такое рассуждение даёт представление лишь о философии религии в широком смысле слова. Конституирование собственно философии религии требует перехода от указанного широкого и неопределённого понимания данной дисциплины к её пониманию в более узком и специфическом смысле, как действительно особого и отдельного типа философствования, обладающего и своим предметом, и своими принципами и методами. Иначе говоря, необходим логический и методологический переход от философии религии в широком смысле (отношение и высказывание) к философии религии в узком смысле (исследование, концепция, теория).

Философия религии в узком (собственном) смысле слова - это особое философское рассуждение, выделенное из философии вообще и обладающее значительной степенью явной (сознательной и преднамеренной) автономности. Это достаточно обособившаяся философская дисциплина ("отрасль") со своим набором тем и проблем. Это философствование, имеющее своим предметомрелигию, причём обращение философии к религии имеет здесь характер не отношения, а исследования; тут налицо не просто речь о религии, но целенаправленное сосредоточение на ней.

Разумеется, философия религии в узком смысле не исключает существования философии религии в широком смысле. Философия религии в узком смысле может существовать как специфическая тема или специальный раздел универсальных философских систем (например, у Гегеля), то есть как "региональная" философия. С другой стороны, философская система в целом, особенно в главных своих постулатах, может оказаться "составной частью" философии религии в узком смысле - как её мировоззренческая или методологическая преамбула. Общемировоззренческое, общефилософское отношение к религии может выражаться, использоваться, применяться и подтверждаться в конкретном философском исследовании религии. Итак, всякая философия уже в силу своей "природы" есть философия религии в широком смысле (как контекст); философия религии в узком смысле предстаёт тогда как отчётливая тематизацияуказанного контекста.

В дальнейшем речь будет идти о философии религии в собственном (узком) смысле слова. Так понимаемая философия религии представляет собой и самостоятельный раздел, и особый типфилософствования, то есть она выделена из философии в целом одновременно и "количественно", и "качественно". Количественная определённость философии религии задаётся тем предметом, к которому она обращена в своём познавательном усилии. Этот предмет - религия. Сама религия в качестве предмета философского исследования может рассматриваться неоднозначно. Во-первых, это религия вообще, религия как таковая, религия в своей сущности - то есть в отвлечённом, абстрактном, метафизическом смысле. Во-вторых, это конкретная религия (религиозная система, религиозная традиция), то есть религия вообще, взятая в своём конкретном воплощении, в своём частном варианте. По степени выражения сущности религии вообще в каждой конкретной религиозной форме (то есть по степени полноты эмпирической конкретизации метафизической сущности) эти варианты могут быть логически систематизированы. Кстати, определение предмета философии религии до сих пор предстаёт как одна из её главных проблем.

Качественная определённость философии религии задаётся её методами и принципами. Способы построения и применения философской теории религии (то есть её методология), как правило, определяются общим характером той философской системы, на базе которой такая теория возникает и строится. При этом важно не только качественно обосновать философию религии, но и обеспечить адекватность философского познания религии. Если при этом истинность (адекватность) познания определяется как формально-теоретическая непротиворечивость, то адекватной должна считаться такая философско-религиозная теория (концепция), которая, будучи создана на основе конкретной философской системы, не противоречит этой системе (не выпадает из контекста). Однако в таком случае мы можем получить знание в большей мере об этой конкретной философской системе и о её отношении к религии, чем о самой религии как таковой. Как видим, правильно и непротиворечиво построенная философия религии, формально претендуя на статус философии религии именно в узком смысле, оказывается, тем не менее, лишь вариантом философии религии в широком смысле, то есть в данном случае не столько исследует религию, сколько использует её, дабы выразить своё к ней отношение. При этом, естественно, лишь выражается и подтверждается точка зрения на предмет; сам же предмет исследования выступает только как повод для выражения исходных установок исследователя по отношению к указанному предмету; таким образом, в результате описывается не столько сам предмет как он есть, сколько отношение к нему.

Итак, если за истинность принимать формальную непротиворечивость, то мы никогда не получим никакой философии религии в узком, действительном смысле. Если же под истинностью разуметь как минимум верное отражение (теоретическое воспроизведение) сущности некоторого явления (здесь - религии), то адекватной своему предмету должна считаться такая философия религии, которая компетентна в религиозных вопросах. Лишь в случае наличия такой очевидной компетентности мы можем ожидать от философии значимых и адекватных результатов исследования религии (поскольку адекватность прямо вытекает из компетентности). Это исследование должно преследовать вполне определённую цель и опираться на вполне определённые принципы.

Контрольные вопросы и задания:

1. Что такое религиозное сознание?