нхк лекция. Лекции Термин народная художественная культура
 Скачать 76.79 Kb.
|
Мифологические корни народной художественной культурыМиф – это символическое понятие, обозначающее символическое повествование в религии, в отличие от символического поведения (культ, ритуал) и символических мест и предметов (предметов культа). Мифы представляют собой своеобразные сообщения о богах и сверхчеловеческих существах, вовлеченных в особые события или обстоятельства, происходящие во времени, которое не уточняется, но считается существующим вне обычного человеческого опыта. В отношении мифов, как и в отношении всего религиозного символизма, не предпринимаются попытки доказать их подлинность или хотя бы дать им правдоподобное толкование. Миф в контексте культуры, выстроенной на его основе, является авторитетным и не нуждается в каком-либо обосновании. Слово «миф» происходит от греческого «mythos», которое имеет множество значений, начиная от значения «слово», «сказание», «рассказ», заканчивая таким аспектом его содержания, как «вымысел». Миф бесспорно достоверен, это доказывает существование в греческом языке слова «logos», которое тоже переводится как «слово», «рассказ», но его достоверность или истинность, в отличие от мифа, может быть доказана и продемонстрирована. Природа мифа двойственна – одновременно иллюзорна и реальна. Для наблюдающего извне миф – это абсурд, для находящегося в мифе – не требующая доказательств реальность, исходные условия для действования в мире. Миф являет собой результат мироотношения целых поколений народа в естественности среды – в природе, примитивно организованном обществе. Как результат мироотношения миф есть картина мира народа, он является ставшей четкой структурой человеческого знания о мире, выражающая все закономерности Космоса как Мирового порядка («космос» - греч. «порядок»). Именно поэтому миф, по сути, является ядром народной художественной культуры, стартовой площадкой для развития любой культуры. Именно миф являет собой структуру Мира, Мировые законы и систему человеческих ценностей, позволяющих человеку быть органическим элементом этого мира, жить сообразно целому Космоса. Миф нарушает законы формальной логики, обладает «логикой чудесного». В мифе реализуется память об идеальном прошлом, которое хотят возродить в настоящем. Миф не лишен рационализма, но он особый. Рационализм заключен в функциональности – мифы помогают в обретении места в жизни, в консолидации общества, в поиске и придании смысла человеческой деятельности. Онтологическая ориентация мифа всепроникающий космологизм – закодирована потребность человека понять мир, любой элемент картины мира может быть соотнесен с космосом и выведен из него. Человеку всегда важно достичь абсолютной стабильности бытия. В мифе осуществляется связь личного опыта с социальным и космическим. Установки и ориентиры культуры в форме символики представляют собой смысловой миф данной культуры. Он является высшим знанием, прежде всего, потому, что обнаруживает себя как «вместилище смыслов» данной культуры. Это рационально понятое значение и объяснение феноменов жизни народа на основе мифологического знания. Следование этому знанию – знак принадлежности данной культуре. Миф выступает тем особым культурным организмом, с помощью которого человек усваивает нормы восприятия мира, мышления о нем в определенной смысловой матрице. Базовое переживание мифа – эгоцентрическая позиция, все, что находится за пределами мифа человека, бессмысленно для него. Миф также играет роль регулятора социальных отношений данного сообщества. Основа мифологической картины мифа – представления о хаосе и космосе, пространстве и времени. Высшей ценностью обладает та точка, где представлен акт творения. Пространство мифа прерывисто, его базовые зоны – профанное и сакральное (мир человеческий и мир божественный), а такжеь «свое» и «чужое» (как миры людей внутри и вне культуры). Сакральное (лат. «sacer») означает «священное» и в мифе фиксирует основы бытия. В религиозно-мифологических представлениях сакральное устойчиво ассоциируется с недоступностью, благостью и тревожностью. Рядовому человеку недоступны сакральные области мира – божественный мир, мир духов, но он нуждается в тесной связи с ними, а потому каждое сообщество людей имеет своего проводника – сакральную личность. Такой личностью выступают шаман, жрец, способный общаться со священным лишь в определенное время и в определенном месте. Для такого общения необходимо особое, «сильное» время, критическое для существования космоса и социума, а также место, отмеченное деяниями мифических персонажей-космотворцев, выделяемое сообществом из окружающей среды как особое. Общение с сакральным есть, по сути, ритуальная инсценировка мифа – первособытия, возрождающая на время праздника первозданный хаос. Посредством ритуала сообщество способно приобщиться к жизни Космоса, совершая «деяние» в противовес «недеянию» своего повседневного языческого бытия (табу). Сакральное или ритуальное состояние выворачивает обыденные культурные нормы, уничтожает время и пространство в обыденном смысле, делает возможным все то, что было возможно в мифические первовремена. Отсюда вытекает творческая роль сакрального, которое трансформирует традицию, и также социотерапевтическое значение ритуала, посредством которого сублимируются накопившиеся обиды, агрессия, снимаются все границы и различия и достигается экстатическое слияние общины. Поэтому сакральное как благостно, так и достаточно опасно, и лишь немногим - отмеченным печатью инобытия, людям необычным, общество доверяло постоянный контакт с сакральным. Эти избранные люди также зачастую воспринимаются членами сообщества как опасные с позиции их выдающихся способностей. Сакральное относится к первичному, древнему состоянию, поэтому все в мире, прежде всего, культурная традиция, обязано ему существованием. Сакральное – творящее начало, богатое и щедрое, т.к. не имеет границ, а потому сакральное действо часто позволяет менять границы, снимает ограничения, смешивает роли. Такова идея сакрального, без труда читающаяся во всех объектах, которые человек той или иной культуры и эпохи признавал священными. Все объекты, фиксирующие сакральное в рамках культуры, отличает: 1. Полиморфизм, т.е. незаконченность – отсутствие четких границ, символизирующие вечную творимость. Созерцающий сакральное именно потому ощущает священный трепет, что оно как бы проникает в него самого, делая участником и материалом творения. В этом мистический смысл и сила сакрального. 2. Полисемантизм, вытекающий из полиморфизма: чем более неопределенна форма объекта, тем большее количество смыслов способен он порождать в созерцающих. Сакральное – овеществленная метафора, сила которой зависит от множественности и удачности открывающихся за ней смыслов. 3. Жертвенность: сакральное избыточно и щедро, и благодаря его санкции в мире появляется все новое, как бы эманирующееся из священного источника. Сакральное может позволить себе отторгать от своего богатства, жертвуя профанному миру свою силу. Такова жертва шамана, умирающего и возрождающегося в каждом акте камлания. . Особая функциональность произведений народной художественной культуры. Миф архаический являет структуру Космоса, общую для массы народов, поскольку мироотношение народов в архаическое время исходной точкой имело практически равные, по крайней мере, очень сходные условия. Структура мира нераздельна, целостна и в то же время трехчастна. Мир непременно включает в себя следующее (в наиболее распространенной – вертикальной модели): 1. Верхний мир – небесная сфера, мир божественный; 2. Средний мир – земная сфера, мир человеческий; 3. Нижний мир – подземная сфера, мир хтонических божеств. С одной стороны мир есть нераздельное целое, а с другой стороны появляется некая диффузия, его членение на мир естественного (человеческое пространство) и мир сверхъестественного (пространство божеств). Необходимо возникает нужда человека в связи с целостностью мира, то есть и со сверхъестественной сферой. Тем более, что в контексте такой картины мира пространство жизни человека и он сам предельно зависимы от влияния Верхнего и Нижнего миров. Отсюда – религиозная направленность мифологии как средства восстановления связи с Космосом (ре-лигио как восстановление связи). Мифологический комплекс обладает особым качеством: он абсолютно проницаем – постоянно происходит перемещение сверхъестественных сил из одной сферы мира в другую или одновременное их присутствие во всех сферах; существуют некие медиаторы – жрецы, шаманы, кто также имеет возможность проникновения в иные сферы. Миф выступает средством восстановления связи человека с Космосом и космическими процессами, потому органически из мифа и в силу человеческой необходимости возникают формы народной художественной культуры: появляется культ, обряд и все средства осуществления обряда – словесные и музыкальные произведения, обрядовые предметы. Именно поэтому миф стоит у истоков словесного искусства, мифологические представления и сюжеты занимают значительное место в устной фольклорной традиции различных народов. Мифологические мотивы сыграли большую роль в генезисе литературных сюжетов, мифологические темы, образы, персонажи используются и переосмысляются в литературе почти на всем протяжении ее истории. Таким образом, основная функция народной художественной культуры и всех его форм – сакрализация всех аспектов жизни человека, в том числе быта, включение человека в структуру Мира и нахождение гармонии в нем, восстановление связи человека с целостностью Космоса. Основные законы Космоса, являемые мифологией: 1. бинарность Мира; 2. цикличность Мира (годовой, суточный циклы, цикл «жизнь – смерть – новая жизнь»). Произведения народной художественной культуры являются формами фиксации мифа и особыми средствами включения человека в пространство мифа, то есть включение его в картину мира, в мир – включения ритуального или ежедневного. Ритуальное включение предполагает использование целого ритуального комплекса, который содержит следующие элементы: 1. миф – священное событие, его содержание; 2. местоположение – священное место; 3. время – «узловое» время дня и года; 4. церемонию – обрядовую практику. Произведения народного искусства являют собой тексты, фиксирующие как миф, так и возможность действия человека в его пространстве, особую схему действия человека в мире, которая позволяет ему жить в согласии с целым Космоса. Специфика текстов состоит в том, какого рода язык задействован при его создании – какого рода знаки оно содержит: вербальные (слово), визуальные (изображение), аудиальные (звук). В настоящий момент, когда миф народный не является актуально действующим, данные произведения все же позволяют проникнуть в их собственное содержание при прочтении их с позиции текста. В период смены культурного мифа происходит процесс десакрализации исходного мифа и форм народной художественной культуры, именно потому мы имеем их в качестве традиции и во всевозможных видоизменениях и обытованиях. Непосредственно из мифов выросли сказки о животных (прежде всего о зверях-трикстерах, очень близкие к тотемическим мифам и мифам о трикстерах — негативных вариантах культурных героев) и волшебные сказки с их фантастикой. Не вызывает сомнений генезис из тотемического мифа универсально распространённой сказки о браке героя с чудесной женой (мужем), временно выступающей в звериной оболочке. Популярные сказки о группе детей, попадающих во власть людоеда, или об убийстве могучего змея — хтонического демона воспроизводят инициационные мотивы, специфичные для героических мифов и др. Характерные для классической волшебной сказки предварительные испытания будущим помощником героя также восходят к мотивам инициации (помощник, даритель – это дух-покровитель или шаманский дух-помощник). В архаическом фольклоре народов, в среде которых эти архаические формы не потеряли еще своей актуальности существующая терминология отличает мифы безусловно достоверные, сакральные, порой связанные еще с ритуалами, и эзотерические, от сказок на те же сюжеты. В процессе превращения мифа в сказку происходит десакрализация, деритуализация, замена мифического времени неопределенно-сказочным, замена первичного добывания культурным героем различных объектов их перераспределением (привилегированными объектами добывания оказываются чудесные предметы и брачные партнеры), сужение космических масштабов до семейно-социальных. Брачные связи в мифах были только средством для получения поддержки со стороны тотемных зверей, духов-хозяев и подобных существ, представляющих природные силы, а в сказках они становятся главной целью, так как повышают социальный статус героя. В отличие от мифа, в котором, прежде всего, отражаются ритуалы инициации, в сказке отражены многие элементы брачных обрядов. В актуальности же произведения фольклора и других форм народной художественной культуры функционируют в качестве посредников между человеком и мифом, человеком и миром, человеком и Космосом. |