Общая социология. Общая социология вопросы к зачету в 1 семестре

• Название: Общая социология вопросы к зачету в 1 семестре
• Дата: 22.12.2022
• Размер: 200.81 Kb.
• Имя файла: Общая социология.docx
• Тип: Документы; #859730
• страница: 2 из 8

Идеи Вебера получили широкий  резонанс, как за рубежом, так и  в дореволюционной России. Современники Макса Вебера на Западе высоко оценили  его творчество.

«Понимающая социология» активно  развивалась в первой половине XX в. в Европе (в том числе и в России) и в США. Ее сторонниками становятся Г. Зиммель, А. Фиркандт, Ф. Знанецкий, Г. Блумер, Э. Хьюз, Р. Мертон, Т. Парсонс, П. Струве, Н. Кареев и др.

Немецкий социолог Вильгельм Дилыпей (1833—1911) вошел в историю социологии прежде всего своим резким противопоставлением наук о природе наукам о духе (позитивизм, как мы помним, наоборот, уравнивал их). «Природу мы объясняем, а духовную жизнь понимаем» — главный тезис Дильтея. Он полагал, что данные гуманитарных наук (наук о духе) в отличие от изучения физических явлений в естествознании берутся из внутреннего опыта, из непосредственного наблюдения человека над самим собой и над Другими людьми и отношениями между ними. «Ибо жизнь дана мне прямо только как моя собственная. И лишь изнутри этой моей собственной жизни я понимаю жизнь вокруг меня, формы животной и человеческой жизни».

Для В.Дильтея, а позже и для Зиммеля и М.Вебера понимание — это всегда понимание по аналогии. Человек осознает свое существование в мире через непосредственное внутреннее переживание. Сходство душевного мира разных людей, сходство психических структур дают возможность сопереживания, сочувствия. На основе переживания и понимания себя самого, в постоянном взаимодействии того и другого образуется понимание чужих «жизненных выражений и личностей». Понимание всегда направлено на единичное и состоит в том, чтобы постигнуть это единичное в его жизненной связи. Постигая чужое, понимающий опирается на свой внутренний опыт, поскольку он изначально находится в некоей связи Я и Ты. Дильтей увидел непосредственную связь между пониманием другого и самопознанием: человек может познать себя, если отнесется к себе как к другому; с другой стороны, он может понять другого только уподобляя себя, свое состояние духовному состоянию другого. В то же время Дильтей подчеркивал, что понимание другого — всегда истолкование, интерпретация чужого жизненного опыта. Поскольку непосредственное переживание, на котором основывается понимание, всегда индивидуально, то, по Дильтею, неправомерно и невозможно существование социологии как науки, претендующей на глобальные обобщения. (Мы помним, что классическая социология как раз и ориентирована на поиск глобальных закономерностей.)

Немецкий социолог Герберт Зиммелъ (1858-1918) рассматривал теорию понимания, прежде всего исторического понимания, также вслед за Дильтеем как специфическую методологию социального познания. «Только жизнь в состоянии понять жизнь, — писал он, — поэтому всякая объективность, предмет познания, должна быть обращена в жизнь»'. Он писал, что использование только общенаучных методов (отстраненных от исследователя), таких, как индукция, типологизирование и др., не позволяет понять смысл социально-исторических явлений: необходимо включить в познавательный процесс самого исследователя.

Г.Зиммель выделял две ступени процесса понимания. На первой ступени происходит понимание действия, а не действующего лица. Тип деятельности можно считать понятым, если психические процессы, на основании которых сложилось определенное осознанное социальное действие, вызывает в интерпретаторе ту же самую реакцию, что и в самом действующем индивиде.

Вторая ступень — понимание мотивов и чувств самого действующего индивида. По мнению Г.Зиммеля, пониманию доступны лишь такие сочетания переживаний (представлений и эмоций), которые являются не только моментальными явлениями душевной жизни субъекта-деятеля, но прежде всего типическими, имеют общеобязательность типического. Здесь типическое понимается как общее, присущее многим: именно потому, что переживания типичны, а значит, присущи и самому исследователю, он может понять переживания изучаемого субъекта.

Вместе с тем Г.Зиммель идет дальше психологизма В.Дильтея, делающего главный акцент в процедуре понимания на «вчувствовании», эмпатии2. Г.Зиммель ставит проблему обоснованности понимания, связывая обоснованность с двумя моментами: рациональным, логическим осмыслением результата (речь идет о представлении его в форме понятий или некоей концепции) и вписыванием результата в «систему общепринятых ценностей». Здесь это означает сознательный отбор исследователем того фокуса научного интереса, который общезначим, представляется важным для социального знания в данный исторический момент1.

Итогом понимания здесь выступает не обнаружение причинно-следственны^ связей (а это, как мы помним, — главная ориентация количественного подхода), но открытие смысла действия, заключающегося в связи этого действия с представлениями, потребностями, интересами изучаемых людей. Зиммелевская теория понимания включала исследователя в изучаемый процесс, с одной стороны, как заинтересованного наблюдателя, «включенного» в изучаемое развертывающееся социально-историческое явление, с другой — как контролирующего через рациональные механизмы обоснованность выводов.
12. Основные методологические принципы символического интеракционизма (Дж.Мид, Г.Блумер, др.).
Символический интеракционизм – социологическая парадигма, основывающаяся на том, что все формы взаимодействия людей в обществе подразумевают общение, базирующееся на определенных социальных символах, – языке, телодвижениях, жестах, культурных символах и т.д. Люди не реагируют на внешний мир и других людей непосредственно, а осмысливают реальность в неких символах и соответственно продуцируют эти символы в ходе общения. Символический интеракционизм целиком основывается на интерпретациях человеческого поведения, в котором “прочитываются” значимые символы, несущие социальную информацию.

В своих работах Мид особый акцент делал на важности символов, особенно символов языковых при объяснении поведения как отдельных индивидуумов, так и социальных групп. Поэтому часто его взгляды характеризуются как социальный бихевиоризм.

Но если классический бихевиоризм пытался интерпретировать поведение людей, как простую реакцию на символ, без учета социального опыта индивида, особенностей его ментальности, то Мида интересует прежде всего роль сознания в поведенческом действии, причем не только самого индивида, но и окружающих его людей. Мид также акцентирует роль жизненного опыта, считает, что он оказывает существенное значение на характер действия индивида в реакции на конкретный символ.

С точки зрения Мида, человеческая мысль и само поведение являются сугубо социальными. Но для Мида стимул – лишь возможность действия, а не автоматический бездумный ответ. В этой связи Мид принципиально различает действие(предполагает акт одного индивида) и социальное действие(включает двух и болеелюдей с учетом их ментальности). Во втором случае, в силу возникающего социального взаимодействия индивид может действовать по-разному: он может немедленноотреагировать на стимул, отложить реакцию на определенное время или вовсе нереагировать на него. Откладывание реакции предполагает интеллектуализацию действия, его обусловленность социальным опытом действующего. 

Дословно слово «самость» (self) можно перевести как «я сам». Как утверждает Мид, через процесс принятия роли индивиды развивают самость – способность людей представлять себя в качестве объектов своей собственной мысли.

По Миду, именно самость отличает человеческое общество от остального живого мира,

делая само человеческое общество возможным.

При этом большое значение придается языковой символике Г.Мид, рассматривает личность как социальный продукт, обнаруживая механизм ее формирования в ролевом взаимодействии. Ролиустанавливают границы подобающего поведения индивида в определенной ситуации. Необходимое в ролевом взаимодействии принятие роли другого обеспечивает превращение внешнего социального контроля в самоконтроль и формирование человеческого “Я”.

Теории Ч. Кули “зеркального Я” основывается на следующих трех постулатах:

1) в процессе взаимодействия друг с другом люди способны представлять, как они воспринимаются обобщенным другим;

2) люди способны осознавать характер ответных реакций обобщенных других; 

3) люди развивают самопредставления,

чувства гордости или подавленности в зависимости от того, каким им видятся представления обобщенных других.

Кули исходит из того, что самосознание и ценностные ориентации индивида как бы зеркально отражают реакции на них окружающих людей, главным образом из той же социальной группы.

С точки зрения Г. Блумера, символический интеракционизм покоится на трех базовых посылках.

1. Люди скорее действуют на основе значений, которые они придают предметам и событиям, чем просто реагируют или на внешние стимулы, такие как социальные силы, или внутренние стимулы – потребности организма. Символический интеракционизм, отрицая как общественный, так и биологический детерминизм, по существу, предлагает детерминизм значений.

2. Значения являются не столько фиксированными, сформулированными заранее, сколько в определенной степени создаются, модифицируются, развиваются и изменяются в интеракционных ситуациях. Участники интеракции не следуют автоматически установленным нормам равно как и сложившимся ролям.

3. Значения являются результатом интерпретаций, которые были осуществлены в интеракционных контекстах. Принимая роль другого, участники процесса интерпретируют значения и намерения других. Так, значения, которые определяют действие, вытекают из контекста интеракции: в большинстве ситуаций, в которых люди общаются друг с другом, они уже заранее имеют представления, как себя вести и как будут действовать другие.
13. Феноменологическая социология, этнометодология.
Феноменологическая социология (А. Шюц) исходит из посылки, что социология должна заниматься изучением не скрытых от общества процессов, а теми представлениями, которые возникают в нашем сознании при непосредственном восприятии мира. При этом наше знание о социальном мире должно основываться на очевидных для нас вещах, а не на том, какими мы хотели бы их видеть. Каждый индивид располагает уникальным биографическим опытом, составляющим запас знаний, свойственных только ему одному. А поскольку каждый из нас обладает знанием, отличным от знания любого другого человека, в процессе взаимодействия мы допускаем незнание того, чем наши знания отличаются, и действуем, исходя из здравого смысла, которым, по нашему мнению, обладает каждый .

В центре внимания феноменологической социологии не общество в целом (как у структурного функционализма и структурализма), а человек в его специфическом измерении. По мнению А. Шюца, социальная реальность не есть некая объективная данность, которая находится вначале вне субъекта и только посредством социализации, воспитания и образования становится его составляющей. Она "конструируется" посредством образов и понятий, выражаемых в коммуникации.

Отсюда следует, что социальные события лишь кажутсяобъективными, в действительности они предстают как мнения индивидов об этих событиях. Поскольку именно мнения образуют реальный мир, постольку понятие "значение" оказывается в центре внимания феноменологии. Если в объективистски ориентированной социологии "значение" отражает некие определенные связи реального мира, то в феноменологии оно целиком выводится из сознания субъекта.

Развитие идеи субъективного "конструирования" мира привело к возникновению в феноменологии двух самостоятельных школ: социологии знания и этнометодологии.

Социология знания (П. Бергер, Т. Лукман) ориентируется преимущественно на изучение процесса научного познания мира, стремится обосновать необходимость "узаконения" символических универсалийобщества, ибо "внутренняя нестабильность человеческого организма требует создания самим человеком устойчивой жизненной среды".

Этнометодология (Г. Гарфинкель) анализирует сугубо обыденное понимание социальных процессов и явлений. Ее основная задача – выявление рациональности обыденной жизни, которая противопоставляется научной рациональности. Цель этнометодологии (по Г. Гарфинкелю) – не объяснение или понимание действий людей в разнообразных социальных ситуациях, а детальное прослеживание последовательности интеракций и выявление тех методов (этнометодов), которые участники взаимодействия используют для придания смысла, регулярности, правильного характера всему происходящему. 
^Основатель философской феноменологии Эдмунд Гуссерль (1859–1938) не был социологом. Его интересовала проблема формирования смысла, проблема сознания и критериев истинного знания. «Феномен» понимается Э. Гуссерлем не просто как явление, за которым скрыта некоторая сущность, но как сама непосредственно воспринимаемая сущность, как нечто самоочевидное. Феномены следует отличать как от эмпирических данных внешнего мира, так и от эмпирических данных нашей психики. Эмпирические знания основаны на предпосылках науки и здравого смысла. Феномен – то, что наблюдается и описывается, но по поводу чего ученый воздерживается высказывать необоснованные суждения. Феномены открываются «чистому» сознанию, освобожденному от любых предпосылок здравого смысла, от принимаемых на веру научных или религиозных постулатов, от любых условностей самого воспринимающего субъекта. Все эти предпосылки «выносятся за скобки», «подвешиваются», в чем и заключается философский метод феноменологической редукции. Феноменологи «выносят за скобки» все, что обусловлено материальными, психическими и социальными процессами. И в первую очередь ставят под сомнение истины здравого смысла.

Феноменологическое изучение мира начинается с вынесения за скобки утверждений о том, что мир существует либо не существует, что он объективен и един для всех существ и т. д. Феноменологическая социология с позиций «чистого» сознания описывает остающийся за скобками жизненный мир. Жизненный мир – это мир, к которому мы принадлежим в нашей естественной дофилософской установке. Естественная установка – это наивная точка зрения практически действующих индивидов, в рамках которой существование природного и социального мира не подвергается сомнению, просто принимается на веру. Феноменологическая социология так же как и феноменологическая философия воздерживается от естественной установки, но при этом пытается ее изучить и понять, какую роль эта установка играет в повседневном конструировании социального мира.

Основатель феноменологической социологии – Альфред Щюц (1899–1959) опирается на идеи Э. Гуссерля, М. Вебера и американского философа и психолога У. Джеймса. Его основные работы – «Смысловое строение социального мира» (1932), «Собрание статей» (1962–1966), «Структуры жизненного мира» (1972). А. Щюц пишет, что существует множество миров человеческого опыта – миры сновидений, душевных болезней, игр и фантазий, научных теорий, религиозной веры, искусства. Он называет их конечными областями значений. Повседневность – это лишь одна из таких «сфер реальности», отличающаяся особыми характеристиками. Повседневность характеризуется бодрствующим напряженным вниманием к жизни, воздержанием от всякого сомнения в существовании мира и в том, что он мог бы быть иным, чем представляется бодрствующему и действующему индивиду. Повседневность – это сфера опыта, который индивид разделяет с другими людьми. Повседневность – интерсубъективный жизненный мир, который изначально воспринимается индивидом как существующий объективно и как общий для него и других.

Однако, в рамках феноменологии правомерным считается вопрос о том, почему мы воспринимаем мир как единый и объективно существующий? Ведь каждому очевидно лишь то, что он живет в том мире, который непосредственно наблюдает. Каждый человек живет в своем собственном социальном мире, потому что придает собственные значения окружающим вещам, людям и их действиям. Мы замечаем, выбираем из потока чувственных ощущений лишь то, что для нас значимо, для чего в нашем языке уже существуют слова, что укладывается в некоторую существующую в нашем сознании типологию. Какие-то вещи и существа в окружающем нас мире воспринимаются нами лишь как носители типических характеристик, но иногда нас интересуют их уникальные индивидуальные черты – в зависимости от их значения и ситуации. Социальный мир индивида – это некоторое смысловое пространство, которое формируется его социальными действиями. В этом мире существует не только сам индивид, но и другие люди, с которыми соотносятся его социальные действия. Но это социальное пространство централизовано, это его пространство, которое он конструирует, а не универсальное пространство, в которое он помещен. От смысла действий индивида, от его целей, зависит типизация восприятия других людей, их перемещение к центру или горизонту его пространства.

А. Щюц вводит понятия биографически детерминированной ситуации и системы релевантностей(«релевантный» – уместный, относящийся к делу, имеющий значение в данном контексте). При этом А. Щюц опирается на концепцию определения ситуации У. Томаса. Определение ситуации человеком биографически детерминировано, т. е. имеет свою историю, связано со всем предществующим опытом человека. Как таковое оно уникально, дано этому человеку и никому другому. Биографически детерминированная ситуация предполагает определенные возможности будущей практической или теоретической деятельности, ее цель. Эта цель как раз и определяет элементы, которые являются релевантными по отношению к ней. Система релевантностей в свою очередь определяет элементы, которые составят основу обобщающей типизации, и черты этих элементов, которые станут характерно типичными или, наоборот, уникальными и индивидуальными.
14. Влияние марксизма и неомарксизма в современной социологии. Проблема отчуждения. Фрейдомарксизм. Экзистенциальный марксизм.
Маркс о природе человека:

В работах Маркса встречаются две категории – «природа человека» и «сущность человека», которые находят своё ясное определение по мере развития взглядов мыслителя. Уяснение понятия природа человека невозможно без анализа категории сущность человека. 

К своему обоснованию сущности человека Маркс подошел через преодоление отождествления природы человека и сущности человека в “Экономическо-философских рукописях” 1844 г. “Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность общественных отношений.” 

Хотелось бы обратить внимание на односторонность трактовки этой цитаты Маркса в советской и зарубежной марксистской литературе на протяжении многих десятилетий. В многочисленных трудах приводилась только вторая часть этой цитаты, из чего делались выводы, что человек есть пассивный продукт общества, а также о совпадении понятий “сущность человека” и “личность”. Игнорирование первой части тезиса – “Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду” – не способствовало уяснению той общности взглядов Гегеля и Маркса, согласно которой признается только родовая сущность человека, и не наделяется сущностью человека индивидуальный эмпирический человек.

В период с 1843 по 1848 гг. в мировоззренческой позиции Маркса произошел коренной перелом. Отрешившись от абстрактного гуманизма “Экономическо-философских рукописей 1844 г.”, Маркс сознательно становится на позицию защиты интересов пролетариата и революционного преобразования общества. Главная идея “Тезисов о Фейербахе” – признание революционно-преобразующей деятельности в качестве основы мировоззрения рабочего класса. В качестве субъекта этой деятельности был недвусмысленно назван рабочий класс. Как не существует деятельности вне общественных отношений, так нет иного, кроме деятельности, способа бытия общественных отношений. А это значит, что сущность человека не просто социальная, она есть одновременно и деятельная сущность.

В такой определенности человек предстает не только как продукт общества, но и как его творец, созидатель, он есть одновременно и автор, и действующее лицо своей собственной драмы.

Каков теоретический статус понятия “природа человека”в марксистской концепции человека? Вопрос актуальный, поскольку в современной философской литературе существует две крайности в толковании природы человека. Во-первых, под природой человека понимается биологическая природа как естественный базис социального бытия человека. Во-вторых, понятие природы человека трактуется как тождественная понятию “сущность” человека.

В “Нищете философии” и особенно в “Капитале” Маркс вкладывает иное содержание в это понятие, лишая природу человека атрибута неизменности, характерного для натуралистических концепций прошлого. Основным признаком природы человека, по Марксу, является производительная деятельность, так что, развивая производительные силы, человек изменяет и свою собственную природу. В силу этого “...вся история есть не что иное, как беспрерывное изменение человеческой природы” .

В “Капитале” Маркс, употребляя термин “природа человека”, придавал ему и другие, отличные от вышеназванного, значения:

1. 
   для обозначения биологического начала в человеке. Так, рассматривая взаимосвязь производительности труда с естественными условиями производства, Маркс отмечал, что “...последние могут быть целиком сведены к природе самого человека, к его расе и т.п. и к окружающей человека природе” 
   
2. 
   для обозначения биосоциальной характеристики человека, включающего единство сущности и существования. В таком значении термин “природа человека” применялся для обозначения признаков, отличающих человека “вообще” от животных: прямохождение, членораздельная речь, целеполагающая деятельность, чувственно-эмоциональный мир и т.д. “Мы должны знать, какова человеческая природа вообще и как она модифицируется в каждую исторически данную эпоху” 
   
3. 
   для обозначения тех социальных качеств, которые характеризовали его как представителя конкретно-исторической эпохи.
   

Так, приведя аристотелевское определение человека как “политического животного”, Маркс в примечании пишет: “Аристотелевское определение утверждает, строго говоря, что человек по самой своей природе есть гражданин городской республики. Для классической древности это столь же характерно, как для века Янки определение Франклина, что человек есть созидатель орудий” 

Таким образом, из анализа марксовой концепции сущности и природы человека можно сделать вывод: сущность человека социально деятельна, а природа человека биосоциальна.

Согласно Марксу, в человеке все его основные (чувственно-эмоциональные, телесные и интеллектуальные) характеристики не суть нечто природное, натуральное или как-то заданное извне. В человеке все "очеловечено", поскольку человек как индивид существует в связях и отношениях с другими людьми. Исторические традиции, обычаи, культурные схематизмы и стереотипы, унаследованные поведением и мышлением, активно воздействуют на любого индивида. Глубинные, "родовые" характеристики человека — а это и есть его "сущность" — составляют, по Марксу, итог мировой истории, результат социальных воздействий. "Человек как таковой" — только абстракция, фиксирующая эту бесконечность качеств, вложенных в каждого индивида социумом. "...история отдельного индивида отнюдь не может быть оторвана от истории предшествовавших ему или современных индивидов, а определяется ею". Таким образом, добро и зло в человеческой природе, любовь или эгоизм Маркс объясняет не самой этой природой, а социальными обстоятельствами, или, как он выражается, "предпосылками", наделяющими индивидов теми или иными качествами.

Маркс об отчуждении, причинах его существования и условиях преодоления:

Главное, что внес Маркс в понимание человека, — это концепция социального отчуждения человеческой сущностной природы.

По Марксу, в современном ему обществе стало наглядно явственным положение, когда "...собственное деяние человека становится для него чуждой, противостоящей ему силой, которая угнетает его, вместо того, чтобы он господствовал над нею". Такое положение квалифицируется как социальное отчуждение; этим понятием Маркс пользуется для оценки всей социальной реальности. В наибольшей степени отчуждение, по Марксу, тяготеет над людьми наемного физического труда (пролетариями), однако то же самое, в несколько иной степени, можно сказать о любом человеке. Отчужден мир человека — отчужден и сам человек в своем мире.

Отчужденный труд Маркс рассматривает в 4 аспектах.

1. Рабочий использует материалы, взятые у природы и получает в итоге нужные для жизни предметы, продукты труда. Ни исходный материал, ни продукт ему не принадлежат - они ему чужие. Чем больше работник работает, тем больше мир предметов, не принадлежит ему. Природа делается для работника только средством труда, а предметы, которые создаются в производстве - средством жизни, физиологического существования. Работник полностью от них зависит.

2. Процесс труда для работника принудителен. Но такой труд - это не удовлетворение потребности в труде, а только средство для удовлетворения других потребностей. Только вне труда работник распоряжается собой - т. е. свободен. Т. о он свободен только осуществляя жизненные функции, общие у человека с животными. А труд - форма деятельности, специфическая для человека представляется унижением в себе человека.

3. Труд подневольный отнимает у человека его "родовую" жизнь. Жизнь чел неразрывно связана с природой. Эта связь - деятельный контакт , в котором главное - труд, производство: "... производственная жизнь и есть родовая жизнь". Но для работника труд - лишь средство для поддержания собственной жизни, а не рода. Работник относится к природе и производству не как свободный человек, а как рабочий, т. е отчужденно. Это и значит, что у работника отобраны и родовая жизнь и человеческая сущность.

4. Подневольный труд порождает отчуждение между людьми. Работники чужды друг другу, поскольку они конкурируют за возможность трудиться.

Маркс предполагал, что отчуждение имеет глубокую историю, но достигает своего апогея в капиталистическом обществе. И что рабочий класс - это наиболее отчужденный класс. Эта мысль исходит из предположения, что рабочий, не принимая участия в решениях, выступая придатком машины и попадая в зависимость от капитала, превращается в вещь (товар). Роль частной собственности (в смысле собственности на капитал, покупающий наемный труд) и отчуждающая функция этой собственности были ясны Марксу еще в молодые годы. "...Частная собственность есть продукт, результат, необходимое следствие отчужденного труда, внешнего отношения рабочего к природе и к самому себе. Таким образом, к частной собственности мы приходим посредством анализа понятия отчужденного труда, т.е. отчужденного человека, отчужденной жизни". 

Отчуждение ведет к переоценке всех ценностей. Если человек считает высшей целью доход, труд и экономию, трезвость и прочее, он упускает из виду подлинно моральные ценности: богатство чистой совести, добродетели. В состоянии отчуждения каждая сфера жизни не связана с другими (экономика с моралью и т. д.). И это специфическая особенность царства отчуждения, где каждый вращается в кругу своей собственной отчужденности и никого не трогает отчужденность других людей (чужая боль).

Устранение отчуждения. Процесс, обратный отчеждению, - присвоение человеку собственной подлинной сущности. Маркс связывает его с общественными преобразованиями, с освобождением которое в основе имеет уничтожение отчужденного труда. Что будет, если человек начнет производить как человек, т. е. не подневольно. В этом случае труд станет средством саморазвития человека, в реализацию человеком своих лучших сторон.

Характеристика присвоения человеку собственной сущности, или превращения труда из принудительного в человеческий рассматривается Марксом по тем же параметрам, что и процесс отчуждения: 1. по присвоению предмета труда и его результата 2. по освобождению самой деятельности 3. присвоение человеком труда общей родовой сущности 4. гармонизации отношений между людьми.

Цель человеческого развития - свобода, свобода каждого, а “свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех”. Не может быть свободного государства, свободного общества, свободного класса. Может быть только свободный индивид. А он таковым станет, если ему будут служить и общество, и государство, и класс. Они должны быть так организованы, чтобы обеспечить любому человеку возможность освоения богатства культуры и реализации своих возможностей.

Процесс этот сопровождается преобразованием частной собственности, накопленной одними за счет других, т.е. индивидуальную частную собственность, основанную на собственном труде. Человек в своей истории не освобождается от отчуждения, но он может сделать отчуждаемое не враждебным, а полезным для себя.

Здесь Маркс создает грандиозную по своему пафосу картину человека, живущего в единстве с природой, преобразующего природу в соответствии с ее законами. Вместо отчужденного недочеловека появляется человек. В человеке начнут реализовываться способности, пока еще реализующиеся не у всех.

Универсально развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек - таков идеальный фил образ, рисующийся Марксом в качестве ядра коммунистического идеала. Уничтожение частной собственности необходимо, но недостаточно для присвоения людьми человеческой сущности.

Маркс делал вывод, что "эмансипация общества от частной собственности и т. д., от кабалы, выливается в политическую форму эмансипации рабочих, причем дело здесь не только в их эмансипации, ибо их эмансипация заключает в себе общечеловеческую эмансипацию; и это потому, что кабала человечества в целом заключается в отношении рабочего к производству и все кабальные отношения суть лишь видоизменения и следствия этого отношения". Еще раз следует подчеркнуть, что Маркс не ограничивал свою цель освобождением рабочего класса, а мечтал об освобождении человеческой сущности путем возвращения всем людям неотчужденного и, таким образом, свободного труда, об обществе, которое живет ради человека, а не ради производства товаров и в котором человек перестает быть уродливым недоноском и превращается в полноценно развитое человеческое существо.

Судьба марксизма в современном мире:

Философия Маркса и Энгельса не имела своих непосредственных продолжателей. К.Каутский и Э.Бернштейн, которые считались их ближайшими учениками, полагали, что в марксизме нет своей собственной философии, и он может быть соединен с любой другой философской доктриной. Так, например, сам Бернштейн попытался соединить марксизм с кантианством, а Каутский – с дарвинизмом.

Оживление интереса к философии Маркса и Энгельса произошло в 20-е и 30-е годы по причине публикации неизвестных до тех пор работ, связанных с решением именно философских вопросов. Это «Экономико-философские рукописи 1844 года», «Немецкая идеология» и «Диалектика природы». Под влиянием этих работ сложилось течение, названное позднее неомарксизмом илитворческим марксизмом.В Советском Союзе к этому течению можно отнести Г.Лукача, Л.С. Выгодского и М.А.Лифшица. Все эти движения не получили официальной поддержки и одобрения. В настоящее время организованных центров по изучению философии марксизма в России нет.

Что касается западного неомарксизма, то он возник и развивался из все той же сознательной установки на трансформацию марксизма или синтез его с другими направлениями философской мысли. Так родился фрейдомарксизм Э.Фромма,экзистенциалистский марксизм во Франции под влиянием позднего Сартра,феноменологический марксизм,распространенный в США и Италии. Особое место в неомарксизме занимаетФранкфуртская школа, свою роль в нем сыграла югославская группа «Праксис».

Одни неомарксисты делали акцент на гуманистической проблематике марксизма и его диалектическом методе, другие пытались придать ему строго научный характер.

Течение марксизма многолико, и когда мы сталкиваемся с утверждениями, что опыт истории и ее уроки свидетельствуют о несостоятельности самого учения, то важно понять, что при этом имеется в виду. Если канонизированная и догматизированная система идей, которая была идеологической основой сталинизма и тоталитаризма, то ее, бесспорно, нужно критиковать, и чем радикальнее будет эта критика, тем лучше. Но значит ли это, что доказана несостоятельность марксизма? Утвердительный вывод такого рода был бы нарушением элементарных правил логики.

Марксизм – это не только теоретическая конструкция, но и система мировоззренческих установок, в которых есть исходное ядро и обрамляющие его идеологические подходы и мифологемы. Марксистское учение гетерогенно. В нем имеется множество напластований, выражающих менталитеты различных эпох.

В настоящее время определилось несколько подходов в оценке марксизма как теории и методологии истории. Одни ученые продолжают отстаивать чистоту марксовой теории; другие (и их большинство) — признают значительный вклад марксизма в развитие науки, но считают необходимым ревизовать его с учетом новых достижений наук и изменившегося мира; третьи — отрицают марксизм как теоретическую основу исторических знаний. Разнообразие мнений позволяет сделать заключение, что историческая судьба марксизма сегодня намного сложнее, чем она казалась на начальном этапе переосмысления нашего теоретического наследства. К тому же и те, и другие ученые приводят достаточно веские аргументы в защиту своих взглядов.

Своеобразным камнем преткновения между учеными стал вопрос о составных частях марксизма, оправдавших себя или несостоявшихся на практике. Одни (В. Л. Янин) считают, что историк не может игнорировать “учение о развитии человечества по восходящей линии, учение о классовой борьбе (но, разумеется, не как о всеобъемлющей форме развития общества), и, наконец, тезис о примате экономики над политикой.

“О чем вы говорите, какая теория, какой марксизм”! — восклицают по этому поводу другие. “Если теоретическая схема, — настаивает Л. С. Васильев, — не сработала, если на практике все выглядит иначе, то едва ли стоит искать извиняющие теорию обстоятельства. Вернее сказать иначе: неверна теория”. 

Время идеологизированного полурелигиозного отношения к марксизму уже закончилось. Для нас началось время его осмысления как теории и мировоззренческой концепции, которая взаимодействует с другими учениями и социальными теориями в развивающейся мировой культуре. Вряд ли сегодня какое-либо одно учение или система взглядов, сложившаяся в прошлом культурном развитии человечества, может претендовать на роль единственно истинного предвосхищения будущего.

На международном философском конгрессе в Брайтоне (1988) известный французский философ П.Рикёр сказал, что в современной западной философии он выделяет три главных течения: новую метафизику (включая философию жизни, экзистенциализм и т.п.), аналитическую философию и марксизм. По его мнению, взаимодействие этих трех течений скорее всего определит облик философии XXI столетия.


15. Системный и жизненный миры в социологии Ю. Хабермаса.

Исходным моментом социологической теории Хабермаса выступает понятие «жизненный мир», в котором существуют наши социальные отношения: работа, семья, друзья. Жизненному миру противостоит «системный мир», состоящий из анонимных и деловых отношений, имеющих место на экономическом рынке и в государственных институтах.

16. Теория структурации Э. Гидденса.

Теория структурации Гидденса отвечает на вопрос о формировании социальной реальности. Он сторонник позиции, по которой акторы являются агентами, воспроизводящими социальную структуру и ведущие к социальным изменениям, несмотря на ограниченность свободы и знаний при выборе действий. Гидденс считает, что связь между структурой и действием есть фундаментальный элемент социальной теории.
17. Основные этапы и направления развитие социологической мысли в России.

В развитии социологической мысли в России можно условно выделить 5 основных этапов.

• 
  Первый этап – 1860 – 1890 гг. 
  
• 
  Второй этап – 1890 г. – начало XX в. 
  
• 
  Третий этап – первая четверть XX в. 
  
• 
  Четвёртый этап – 20-е – 30-е годы XX в. 
  
• 
  Пятый этап – конец 50-х годов, по настоящее время. 
  

Первый этап – 1860 – 1890 гг. Первый этап относится к периоду развития промышленности, увеличения городского населения и усложнения социальной структуры российского государства. Если за рубежом русскую социологию приветствовали, то России термин «социология» был запрещен. Даже в начале ХХ в. эта наука в университетах не читалась, но она интенсивно развивалась под такими названиями как «философия истории», «социальные основы экономики», «социальная психология». Спор, как называть эту науку - "социальной физикой", "философией истории" или "социологией" был не столь беспредметен, как может сейчас показаться. Если бы речь шла просто о выборе того или иного названия, то, в конечном счете, можно было бы согласиться с любым из них или каким-либо другим, но вопрос заключался в ином - в междисциплинарных отношениях. Говорить о социологии как "философии истории" значило суживать рамки рассматриваемых явлений, так как абстрактное учение об обществе не должно пользоваться ограниченным материалом. Не смотря, на это данная наука продолжала формироваться. Был определен ее предмет как методы, принципы, формы социального поведения. Главная особенность этого периода состояла в одновременном зарождении двух течений позитивизма и марксизма. Как и на Западе в России господствовала позитивистская социология.

Второй этап – 1890 г. – начало XX в В 1897 г. вышел первый учебный обзор по социологии на русском языке (Н. Кареев "Введение в изучение социологии"), в его библиографии русским авторам принадлежало 260 работ из 880. Но фактически список Кареева был далеко неполон: отечественных социологических исследований к тому времени было значительно больше. К началу ХХ в. началась широкая разработка социальных проблем на психологической основе. Начинают проводиться массовые исследования, возрастает число публикаций, предпринимаются попытки социальных экспериментов, выходят работы посвященные итогам исследований. В 1909г. социология начинает изучаться как учебная дисциплина в ряде русских учебных заведений. До революции 1917г. развитие социологии прошло несколько стадий, на которых выделились специфические направления: 1. Позитивизм (становление социологии, конец 60-х – конец 80-х годов ХIХ в.) 1) Географический детерминизм; 2) Органицизм; 3) Концепция культурно-социологических типов; 4) Народничество; 5) Субъективная школа; 6) Психологическое направление; 7) Классический позитивизм. 2. Антипозитивизм (начало 80-х годов ХIХ в. – ХХ в.): 1) Ортодоксальное направление; 2) Философский иррационализм; 3) Индивидуальный психологизм. 3. Неопозитивизм (начало ХХ в.)

Третий этап – первая четверть XX в.  Институализация социология в нашей стране началась после принятия постановления Совнаркома в мае 1918 г. “ О социалистической академии общественных наук “, где специальным пунктом было записано “ .. одной из первоочередных задач поставить ряд социальных исследований в Петорградском и Ярославском Университетах”. В 1919 г. был учрежден Социобиологический институт. В 1920 г. в Петроградском Университете был образован первый в России факультет общественных наук с социологическим отделением, во главе с Питиримом Сорокиным. В этот период издается обширная социологическая литература теоретического профиля. Основное направление ее - выявить соотношения русской социологической мысли и социологии марксизма. В этой связи в развитии социологии России наблюдаются различные социологические школы..  Вводится научная степень по социологии. Но стремление соединить сложившийся в русской социологии и марксизме научный аппарат с новыми общественными условиями оборачивалось насилием над теорией, ее упрощением под идеологию. В эти годы начала издаваться литература по проблемам социологической мысли. Заметное влияние продолжала оказывать немарксистское направление, отраженное в работах П. Сорокина. Но в идеологической сфере шла борьба между марксизмом и другими взглядами. На дискуссию представителей немарксистской социологической мысли ( М. Ковалевский, П. Михаиловский, П. Сорокин и др. ) и социологии марксизма решающее влияние оказала книга Н.И. Бухарина ( Теория исторического материализма: Популярный учебник марксистской социология М. - 1923 ), в которой социология отождествлялась с историческим материализмом и превращалась в составную часть философии Наряду с теоретическим знанием развивались социальные исследования, рассматрива вшие проблемы рабочего класса, деревни, культуры в целом. .

Четвёртый этап – 20-е – 30-е годы XX в. После выхода в свет краткого курс а “ История ВКПб “ И. В. Сталина в административно-приказном порядке была упразднена социология ,на конкретное изучение процессов, явлений социальной жизни был наложен строжайший запрет. социология была объявлена буржуазной лженаукой, не только не совместимой с марексизмом, но и враждебной ему. Фундаментальные и прикладные исследования были прекращены. Само слово” социология ” оказалось вне закона и было изъято из научного обихода, ушли в небытие соц - профессионалы. К концу 30-х годов ХХ в. социологию упразднили

Пятый этап – конец 50-х годов, по настоящее время. Оттепель шестидесятых годов отразилась и на социологии: началось возрождение социологических исследований, они получили права гражданства, а социология как наука - нет. Социология была поглощена философией, Стремясь сохранить за собой право проводить конкретные исследования, социологи были вынуждены главный акцент делать на “ позитивных аспектах социального развития страны и игнорировать негативные факты. Это объясняет то, что труды многих ученых того периода до последних лет “застоя” носили однобокий характер. Не только не принимались, но и осуждались тревожные сигналы по проблемам разрушения природы, нарастании отчуждения труда, отчуждения власти о т народа, нарастании нац. тенденций и т. д. Такие научные понятия как экология, отчуждение, социальная динамика, социология труда, социология политики, социология семьи, социология религии, социальная норма и др. были под запретом. Их использование для ученого могло иметь своим следствием зачисление его в число последователей и пропагандистов революционно буржуазной социология. Т. к. социологические исследования имели право на жизнь, то к середине 60 годов стали появляться первые крупные социологические труды по социальной инжинерии и конкретному социальному анализу С. Г. Струмилина, А. Г. Здравомыслова, В.А. Ядова и др. Были созданы первые социологические учреждения - отдел социологических исследований в институте философии АН СССР и лаборатория социальных исследований при Ленинградском Университете. В 1962 году была основана советская социологическая ассоциация. В 1969 был создан институт конкретных социологических исследований ( с 1972 - институт социологических исследований, а с 1978 - Институт Социологии) АН СССР. С 1974 года стал издаваться журнал “ Социологические исследования “. Но развитие социологии постоянно тормозилось в период “застоя”. А после выхода в свет “Лекций по социологии “ Ю. Левады, институт социологических исследований был объявлен в насаждение буржуазных теоретических концепций, было принято решение о создании на его базе Центра опросов общественного мнения. Вновь понятие “социология” оказалась под запретом и заменено понятием прикладная социология. Теоретическая социология полностью отрицалась. Запрет на развитие теоретической социология был снят в 1988 г. Закончился семидесятилетний период борьбы социология как самостоятельной науки об обществе. ( Постановление ЦК КПСС о т 7 июня 1988 г. повышение роли марксистско - ленинской социологии в решении узловых и социальных проблем советского общества) Сегодня на западе в США социологии уделяется большое внимание. Только в США работает 90 000 ученых в области социология , 250 факультетов выпускают людей с социологическим образованием.

18. Общество как социальная система.
Общество - это предельно широкое понятие, употребляемое в социологии, политологии, истории и во многих других науках. Но каждая из этих наук подходит к изучению общества со своей, только ей свойственной стороны, а потому и дает ему своеобразную трак­товку. Более того, в каждой из наук об обществе существует не­сколько основных концепций, которые понимают и истолковыва­ют общество неодинаково. 

Общество - это исторически развивающаяся целостная система отношений и взаимодействий между людьми, их общностями и организациями, складывающаяся и изменяющаяся в процессе их совместной дея­тельности.

В узком смысле слова, когда, например, речь идет о белорусском, американском, феодальном или современном обществах, под обществом понимается конкретный вид общества со всеми его историческими, социокультурными и иными особенностями.

Учеными философами были сформулированы главные проблемы в понимании сущности общества:

1. 
   насколько общество отличается от природы (одни мыслители вообще стирали грань между обществом и природой, другие же абсолютизировали различия между ними);
   
2. 
   каково соотношение коллективного и индивидуального начал в жизни общества (одни трактовали общество как сумму индивидов, а другие, напротив, рассматривали общество как самодовлеющую целостность); главный вопрос социологии – общество определяет личность или личности определяют общество?
   
3. 
   как сочетаются в развитии общества конфликт и солидарность (одни считают двигателем развития общества его внутренние противоречия, другие — стремление к гармонии интересов);
   
4. 
   как изменяется общество (наблюдается ли совершенствование, прогресс, или общество развивается циклически).
   

Общество - не просто совокупность индиви­дов, а обладающая сложной структурой, динамически развивающаяся це­лостная система социальных взаимодействий, в которые включе­ны индивиды и их общности - семейные, профессиональные, тер­риториальные и другие. Поэтому мы и говорим об обществе как целостной системе, находящейся в процессе изменения и раз­вития. Общество как система обладает определенными признаками, структурой, функциями, закономерностями развития, проходящего различные этапы.

Рассмотрим основные отличительные признаки общест­ва.

1. Социальность, которая выражает общественную сущность жизни людей, социальную специфику их отношений и взаимодействий. Социальность рассматривается не как индивидуаль­ная особенность, а как общая характерная черта, свойственная отношениям и взаимодействиям людей в обществе, в любом его типе, в любой его части (в экономике, политике, куль­туре и т.д.), на любом этапе его развития.

2. Способность поддерживать и воспроизводить высокую интенсивность взаимо­действий между людьми, которые действуют относительно друг друга. Один из классиков социологии, Георг Зиммель, утверждал, что общество, «существует там, где несколь­ко индивидов состоят во взаимодействии».

3. Территория, на ко­торой разворачиваются те или иные социальные взаимодействия. От территории зависят многие особенности общества (образ жизни, обычаи, культура, религиозные представления и т.п.). Английский историк и социолог Арнольд Тойнби прямо связывал особенности возникновения и развития различных цивилизаций со спецификой той территории, в преде­лах которой они формировались.

4. Существование, функционирование и развитие общества в социальном пространстве исоциальном времени. Соци­альное пространство более многомерно, чем физическое. Социальное время тоже существенно отличается от физиче­ского времени. Общество в своем развитии проявляет отли­чительную особенность - ускорение социального развития с пере­ходом от одной стадии исторического процесса к другой, более развитой. Чем ближе к современности, тем быстрее, динамичнее развивается общество.

5. Высокий уровень саморегуляции, автономность. Общество обладает такой самодостаточностью, кото­рая позволяет ему без вмешательства извне создавать высокий уровень организации социальных взаимодействий, обеспечивающий его устойчивое саморазвитие, удовлетворение основных жизненных потребностей людей. Общество как социальная система постоянно корректирует свою деятельность, учитывая обратное влияние окружающей среды.

Автономность общества достигается его многофункциональностью, то есть способностью создавать необходимые условия для удовлетворения разнообразных потребностей индивидов и предоставлять последним широкие возможности для самоутверждения и саморегуляции. Только в обществе человек может заниматься узкопрофессиональной деятельностью, зная при этом, что всегда сможет удовлетворить свои потребности в пище и одежде. Только в обществе он может приобрести необходимые навыки и познакомиться с достижениями культуры, науки. Только общество может предоставить ему возможность сделать головокружительную карьеру и подняться на вершину социальной иерархии. Иными словами, общество обладает той самодостаточностью, которая позволяет ему без вмешательства извне выполнять свое основное предназначение - предоставлять людям такие формы организации жизни, которые облегчают им достижение личных целей.

6. На­личие в нем специальных органов для осуществления его саморе­гуляции - социальных институтов. Социальный институт пред­ставляет собой устойчивую, организованную форму деятельности социальных групп, общностей, людей, направленную на осущест­вление социальных взаимодействий. Важнейшим из таких социальных институтов является государст­во - основная политическая организация, осуществляющая власт­ные функции. Деятельность социальных институтов обеспечивает устойчивость и стабиль­ность в развитии общества, его единство и целостность.

7. На­личие в обществе социальной структуры и иерархии. В лю­бом обществе существуют не только отдельные индивиды, но и их различные слои и общности, различающиеся между собой наличи­ем или отсутствием собственности или власти, уровнем доходов и культуры, принадлежностью к той или иной территории, культуре, религии, нации, политической партии и т.п., которые в своей сово­купности и составляют его социальную структуру. Структура эта. являясь относительно стабильной и устойчивой, тем не менее под­вержена различным изменениям и находится в процессе динамич­ного развития. Общество, обладающее сложной структурой, характеризуется сочетанием различных уровней и звеньев, а также субординацией между ними.
19. Системный подход к изучению общества. Социальные структуры, системы и подсистемы.
Вопрос о том, что такое общество, пожалуй, самый сложный в обществоведении. Каждая из наук, входящих в комплекс современного обществознания, претендует на свое видение и понимание этого феномена.

Интегральная роль в изучении общества принадлежит такой науке, как социология. Слово «социология» в буквальном переводе означает «учение об обществе» (от лат. «общество» и гр. «слово», «учение»). С точки зрения социологии в самом общем виде общество можно определить как совокупность всех способов и форм взаимодействия и объединения людей.