Основным вопросом философии. Проблема мирчеловек
 Скачать 115.4 Kb.
|
|
Ж.П. Сартр (1905-1980).Бытие в чел. реальности проявляется через три формы: “бытие-в-себе”, “бытие-для-себя” и “бытие-для-другого». «Бытие-в-себе»— это нечто, которое невозможно охарактеризовать категориями качества, причины, времени и др. «Бытие-для-себя»— это сознание. в нем есть жизнь, движение, активность, отрицание. “Бытие-для-другого» -отношение к другому - это борьба за признание свободы личности в глазах другого. Сартр утверждает «философию свободы». Человек сам выбирает свое будущее. свобода превращается в мучительную необходимость — от свободы никуда не уйти. Отвергая веру в Бога, он в основу концепции закладывает абсолютную свободу личности. А.Камю (1913-1960) подчеркивает обреченность человека и его смертный удел, трагизм существования. Реальность абсурдна. Мир противостоит человеку как неразумное начало. Абсурд кроется в несовместимости одновременного присутствия различных факторов мира. Из абсурда могут быть два выхода. Первый — самоубийство. Но «самоубийство — ошибка». Второй выход — признание абсурда и жизнь в нем. После Второй мировой войны в пр-ях Камю рассматривается тема бунта. Обрести свободу можно, лишь восстав против всемирного абсурда. Бунт и свобода нераздельны. Подлинное мужество человека в борьбе с миром, в схватке. Философия М. Хайдеггера: понятие метафизики и ее основная проблема. Бытие человека в мире. Язык, слово, вещь в философии Хайдеггера. Метафизика - это вопрошание сверх сущего, за его пределы, так, что мы после этого получаем для понимания сущее как таковое и в целом. Философия приводит в движение метафизику, она является фундаментом философии. Метафизика принадлежит к "природе человека". Предметом метафизики является то, что выходит за пределы постигаемого опыта. Метафизика задает вопрос "что есть мир? " из которого следует ещё один вопрос: "Что такое человек. Метафизика, рассматривается как научное знание, и ее основным содержанием становится проблема абсолютной достоверности метафизического познания. Прослеживая путь метафизики как движение вопроса о сущем, Хайдеггер приходит к выводу, что вопрос о сущем как таковом должен через вопрос "что есть бытие?" вернуться к вопросу сущности понимания бытия вообще. "Что такое метафизика?" Хайдеггер напоминает о декартовском образе: если уподобить философию древу, то ее корни - это метафизика, ствол - физика, а ветви, растущие из ствола, - все другие науки. В чем суть и призвание метафизики?"Каким бы образом ни брались истолковывать сущее, или как дух в смысле спиритуализма, или как материю и силу в смысле материализма, или как становление и жизнь, или как представление, или как волю, или как субстанцию, или как субъект, или как энергию, или как вечное возвращение того же, всякий раз сущее является в свете бытия. Повсюду, когда метафизика представляет сущее, бытие уже высветилось. Бытие в некоей непотаенности пришло". Итак, задача метафизики - высвечивать бытие в его непотаенности. Дело в том, что метафизика, "расследуя" сущее, "остается при сущем и не обращается к бытию как бытию... метафизика думает, поскольку она представляет всегда сущее как сущее, не о самом бытии. Философия не сосредоточена на своем основании". Вот почему, согласно Хайдеггеру, на протяжении всей истории метафизики от Анаксимандра до Ницше "истина бытия остается скрытой". То, что в метафизике именовалось бытием, на самом деле всегда было только сущим. Странная подмена бытия на сущее - не следствие халатности мышления и небрежности речи. "Забвение бытия" есть роковая судьба метафизики. Основным моментом осмысления всего сущего является, по Хайдеггеру, человеческое существование. Бытие человека мыслитель обозначает термином “dasein. У Хайдеггера, по мнению исследователей его творчества, “dasein” означает бытие сознания. Родоначальник немецкого экзистенциализма подчеркивает, что только человек знает о своей смертности и только ему известна временность своего существования. Благодаря этому он способен осознать свое бытие. Человек, попадая в мир и присутствуя в нем, испытывает состояние заботы. Она выступает в виде единства трех моментов: “бытия-в-мире”, “забегания вперед” и “бытия-при-внутримировом-сущем”. Быть экзистенциальным существом, полагал Хайдеггер, значит быть открытым для познания сущего. Рассматривая “заботу” как “забегание вперед”, философ желает подчеркнуть момент отличия человеческого бытия от всякого имеющего место в мире вещественного бытия. Человеческое бытие постоянно как бы “ускользает вперед” и таким образом заключает в себе новые возможности, которые фиксируются как “проект”. Говоря иначе, человеческое бытие является проектирующим само себя. В проекте бытия реализуется осознание движения человеческого бытия во времени. В этом заключается возможность рассмотрения бытия как существующего в истории. “Язык есть дом бытия”. Для человека не существует вещей, если он не знает их имён, имя, как часть языка придаёт вещи смысл существования, повышает степень интенсивности обращения с ней. Пример: Марк Твен «Принц и нищий», где нищий, ставший принцем, колет орехи сакральной королевской печатью, так как для него не существует этой сакральной печати, для него это просто вещь. Также отличие человека от животного в том, что человек может формировать чувства и мысли в речь, придавая им бытийность, так, например, если человек не может назвать кому-то свои чувства, не может в них признаться, значит этих чувств нет, так как в бытие их не происходит. “Человек – это пастух бытия”, погоняет он своё стадо посредством языка, так как действия совершаются языком. Слово в философии Х. Вещь в философии Х. Этим словом, по мнению Х, "именуют все, что только не есть вообще ничто». Для Хайдеггера играет роль не столько материальность (облако и лист, смерть и суд он тоже называет "вещами"), сколько отсутствие живой души. Хайдеггер трактует понятие «вещь» трояким образом. Вещь как феномен дается в восприятии. Это значит, что мы имеем дело не с образом вещи, а с ней самой. В своей первой данности, т.е. то, «что воспринимается в таком “естественном” восприятии, мы называем вещью окружающего мира». Вещи окружающего мира это: гранит, сосна, озеро. Однако эти же самые вещи даны и как природные: камень, дерево, водоем. И наконец, эти же вещи даны как вещности вещей: твердый, высокий, прозрачный, или, как поясняет Хайдеггер «все это структуры, которые составляют вещность вещи, структурные моменты самой природной вещи, вещные определения, которые можно выявить в самом данном предмете». Вещь по Хайдеггеру – это некая субстанция, обладающая определенными свойствами. Хайдеггер говорит о том, что для определения вещности вещи обычно используются качества, чувственно воспринятые человеком; однако вещь ближе чувственных восприятий, она «сформированное вещество». Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия. "быть" означает существовать. человек, осознав свое отличие от других, должен создать модель собственного бытия, свое мировоззрение. не желая ответить себе на вопросы откуда, куда, зачем я иду, человек пытается уйти от проблемы абсурда смерти, он боится. это «неподлинное существование». Ведь страх — это сползание в плоскость неподлинного бытия. страх, забота, смерть, вина - вот проявления существа человека. Подлинное существование, осмысленная жизнь-«бытие - к – смерти»- человек становится человеком, когда на заднем плане есть смерть.Ощущение собственной уникальности обостряется в присутствии смерти. О ней необходимо помнить. Голос совести призывает принять собственную конечность и негативность. Бытие-в-мире раскрывается через неотъемлемое от человека "делание" (действие), а "делание" раскрывается через "заботу". (обеспокоенность миром, самим бытием). мир — комплекс инструментов для человека. Человек, будучи втянут в вещный мир, трансформирует его. А меняя мир, он формует и меняет самого себя. На деле человек —— раскрытие мира. Если «бытие-в-мире»— экзистенциал, то в такой же мере экзистенциал и «бытие-с-другими». Ведь нет изолированного Я без других. Метафи́зикапринадлежит к "природе человека". Предметом метафизики являются нечто, выходящее за пределы постигаемого опыта. метафизика есть фундаментальное событие в человеческом бытии... Метафизическое вопрошание "что есть мир?" оборачивается постановкой подвопроса: "Что такое человек?", когда каждый в ответе за себя. философия по Хайдеггеру является усилием увидеть себя и мир в ее лице.проблемаобоснования метафизики находит свой исток в метафизике Dasein(фундамент человеческого бытия, который не зависим ни от сознания, ни от бессознательного - "бытие сознания"), которая открывается с пробуждением метафизики в Dasein.. Человек как некое сущее должен быть ответственным за себя, что и притягивает его к разумению бытия.Язык — дом бытия. И в нем обитает человек. Мыслители и поэты — хранители этого обиталища». Язык прежде всего это язык поэзии. он- художественное творение. Бытие везде, но мы не можем о нём говорить... слово о самом бытии всегда остаётся отложенным на будущее. основная черта слова — намёк. Называя, слово одновременно открывает и скрывает- намекает. Бытие есть таки-не-сказанное; это есть лишь отрицательное определение не понятно чего. Слово приготовляет место для бытия, то есть для того, что вне имени, вне мышления, вне истины, вне языка. Фраза «язык есть дом бытия» может означать: язык существует так, что оставляет место тому, что языком не является. Сознательное и бессознательное. Психоанализ З. Фрейда. Коллективное бессознательное (архетипы) К. Юнга. Низший уровень психики образует бессознательное. Бессознательное — это совокупность психических процессов, актов и состояний, обусловленных воздействиями, во влиянии которых человек не дает себе отчета. Являясь психическим (поскольку понятие психики шире, чем понятие «сознание», «сознательное»), бессознательное представляет собой такую форму отражения действительности, при которой утрачивается полнота ориентировки во времени и месте действия, нарушается речевое регулирование поведения. В бессознательном, в отличие от сознания, невозможен целенаправленный контроль за совершаемыми действиями, невозможна и оценка их результата. В область бессознательного входят психические явления, возникающие во сне (сновидения); ответные реакции, которые вызываются неощущаемыми, но реально воздействующими раздражителями («субсенсорные» или «субцептивные» реакции); движения, бывшие в прошлом сознательными, но благодаря повторению автоматизировавшиеся и поэтому ставшие неосознаваемыми; некоторые побуждения к деятельности, в которых отсутствует сознание цели, и др. К бессознательным явлениям относятся некоторые патологические явления, возникающие в психике больного человека: бред, галлюцинации и т.д. Вообще, сознание – это понятие, имеющее очень широкий спектр толкования, начиная от автоматических действий человека (не получающих отражения в его сознании) и кончая особой сферой психической реальности, в основном определяющей жизнь и поступки людей. Концепция бессознания впервые была четко сформулирована Лейбницем (в трактате «Монадология», 1720г.), трактовавшим бессознание как низшую форму душевной деятельности, лежащую за порогом осознанных представлений, возвышающихся, подобно островкам, над океаном тёмных перцепций (восприятий). В европейской традиции об этом также писал Кант, свою концепцию бессознательного создали Э.Гартман и И.Ф.Гербарт. В теории З.Фрейда бессознательное представлено в виде мощной иррациональной силы, определяющей поведение человека. К.Г.Юнгом введено понятие «коллективного бессознательного», характерного для каждого народа и этноса и формирующего его творческий дух, чувства и ценности. В современной глубинной психологии это понятие широко используется для трактовки всех психических форм жизни человека. Оно толкуется как совокупность психических процессов, состояний и схем поведения, не представленных отчетливо в сознании людей. Диалектика сознательного и бессознательного Было бы неверно на том основании, что бессознательное и сознание – это противоположные друг другу понятия, приравнивать бессознательное и сознательное к животной и человеческой психике соответственно. Бессознательное - это столь же специфически человеческое психическое проявление, как и сознание, оно детерминировано общественными условиями существования человека, выступая как частичное, недостаточно адекватное отражение мира в мозгу человека. Пионер изучения бессознательного - 3.Фрейд под бессознательным понимал влечения человека, которые ему не удавалось реализовать, поскольку они оказались противоречащими социальным нормам. Это, по Фрейду, приводило к их вытеснению в сферу бессознательного. Свое существование эти влечения обнаруживают в обмолвках, оговорках, сновидениях. «Взаимосвязь сознательного и бессознательного является основной предпосылкой психоанализа, и только она дает ему возможность понять и приобщить науке часто наблюдающиеся и очень важные патологические процессы в душевной жизни». Иначе говоря, психоанализ (теория фрейдизма) не может перенести сущность психического в сознание, но должен рассматривать сознание как качество психического, которое может присоединяться или не присоединяться к другим его качествам. К термину или понятию бессознательного мы пришли путем разработки опыта, в котором большую роль играет душевная динамика. Мы видели, т.е. вынуждены были признать, что существуют весьма напряженные душевные процессы или представления — здесь прежде всего приходится иметь дело с некоторым количественным, т.е. экономическим, моментом, — которые могут иметь такие же последствия для душевной жизни, как и все другие представления, между прочим, и такие последствия, которые могут быть осознаны опять-таки как представления, хотя в действительности и не становятся сознательными. Состояние, в котором они находились до осознания, мы называем вытеснением, а сила, приведшая к вытеснению и поддерживавшая его, ощущается нами во время нашей психоаналитической работы как сопротивление. Понятие бессознательного мы, таким образом, получаем из учения о вытеснении. Вытесненное мы рассматриваем как типичный пример бессознательного. Мы видим, однако, что есть двоякое бессознательное: скрытое, но способное стать сознательным, и вытесненное, которое само по себе и без дальнейшего не может стать сознательным. Таким образом, уровень бессознательного, выражающий переход его в сознательное и наоборот выражает осознание человеком ранее неосознаваемой мысли. Однако и осознаваемая в настоящем мысль переходит в сферу бессознательного. Концепция З. Фрейда В результате творческой эволюции З. Фрейд рассматривает организацию психической жизни в виде модели, имеющей своими компонентами различные психические инстанции, обозначенные терминами: Оно (Ид), Я (Эго) и Сверх-Я (Супер-Эго). Под Оно (Ид) понималась наиболее примитивная инстанция, которая охватывает все прирожденное, генетически первичное, подчиненное принципу удовольствия и ничего не знающее ни о реальности, ни об обществе. Она изначально иррациональна и аморальна. Ее требованиям должна удовлетворять инстанция Я (Эго). Эго - следует принципу реальности, вырабатывая ряд механизмов, позволяющих адаптироваться к среде, справляться с ее требованиями. Эго посредник между стимулами, идущими как из окружающего мира, так и из глубин организма, с одной стороны, и ответными двигательными реакциями с другой. К функциям эго относится самосохранение организма, запечатление опыта внешних воздействий в памяти, избежание угрожающих влияний, контроль над требованиями инстинктов (исходящих от Ид). Особое значение придавалось Сверх-Я (Супер-Эго), которое служит источником моральных и религиозных чувств, контролирующим и наказующим агентом. Если Ид предопределен генетически, а Я - продукт индивидуального опыта, то Супер-Эго - продукт влияний, исходящих от других людей. Оно возникает в раннем детстве (связано, согласно Фрейму, с комплексом Эдипа) и остается практически неизменным в последующие годы. Сверх-Я образуется благодаря механизму идентификации ребенка с отцом, который служит для него моделью. Если Я (Эго) примет решение или совершит действие в угоду Оно (Ид), но в противовес сверх-Я (Супер-Эго), то оно испытывает наказание в виде укоров совести, чувства вины. Поскольку Сверх-Я черпает энергию от Ид, постольку Сверх-Я часто действует жестоко. Учение Фрейда прославилось прежде всего тем, что проникло в тайники бессознательного, или, как иногда говорил сам автор, "преисподнюю" психики. Однако, если ограничиться этой оценкой, то можно упустить из виду другой важный аспект: открытие Фрейдом сложных, конфликтных отношений между сознанием и неосознаваемыми психическими процессами, бурлящими за поверхностью сознания, по которой скользит при самонаблюдении взор субъекта. Сам человек, полагал Фрейд, не имеет перед собой прозрачной, ясной картины сложного устройства собственного внутреннего мира со всеми его течениями, бурями, взрывами. И здесь на помощь призван прийти психоанализ с его методом "свободных ассоциаций". Следуя биологическому стилю мышления, Фрейд выделял два инстинкта, движущие поведением инстинкт самосохранения и сексуальный инстинкт, обеспечивающий сохранение не индивида, а всего вида. Этот второй инстинкт был возведен Фрейдом в разряд психологической догмы и назван - либидо. Бессознательное трактовалось как сфера, насыщенная энергией либидо, слепого инстинкта, не знающего ничего, кроме принципа удовольствия, которое человек испытывает, когда эта энергия разряжается. Подавленное, вытесненное сексуальное влечение расшифровывалось Фрейдом по свободным от контроля сознания ассоциациям его пациентов. Такую расшифровку Фрейд назвал психоанализом. Коллективное бессознательное К. Юнга Бессознательность человека делится на личнсозое и коллективное. Именно так считал психоаналитик и социолог К. Юнг. Согласно сложной концепции Юнга, структура человеческой психики состоит из четырех универсальных элементов: 1.Личного сознания 2.Коллективного сознания 3.Личного бессознательного 4.Коллективного бессознательного В общем, под коллективным бессознательным Юнг понимал “разум наших древнейших предков, способ, которым они постигали жизнь и мир, богов и человечески существа”. В центре юнговской концепции культуры лежит “коллективное бессознательное”. Оно, по словам Юнга, “идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным. По мнению Юнга, “коллективное бессознательное” передается по наследству и является базой, на которой вырастает человеческая психика. Изучая поведенческую мотивацию поступков как индивидов так и групп (причем, на различных уровнях - от малых групп до национальных сообществ включительно), Юнг выдвинул идею архетипа, некого глубинного, подсознательного фактора поведения. Архетип – содержание бессознательного, некоторые первичные отпечатки, по форме и содержанию сходны с мифологическими мотивами, в чистом виде присутствуют в фольклоре, мифах, легендах. Архетип – это абстракция, которая в культуре наполняется содержанием, хотя имеется множество общих мотивов – приключение героя, битва за отделение от матери – архетипы, архетипичные фигуры – божественное дитя, двойник, старый мудрец. Архетипы эмоционально окрашены и связаны с личным бессознательным, потому что коллективное и личное бессознательное находятся в тесном взаимодействии. Выделяют элементы архетипов: Эго – оценка в сознании, игнорирование бессознательного, эго- сугубо сознательное. Персона – каким человек являет себя миру, это в какой-то степени личность человека. Персона – лат "маска, личина". Выражение неадекватной персоны – человек без кожи. Тень – центр личного бессознательного, антипод персоны, не стоит пытаться искоренить тень, необходим компромисс с тенью. Анима – женский компонент в душе мужчины Анимус – мужской компонент в душе женщины. (Эти оба компонента – целостность человеческой натуры). Самость – индивидуальный архетип личности, её центр, структура, которая связывает воедино сознательное и бессознательное. Эго – центр, Самость – наружность. “Самость" выступает , как субъект целостной психики человека, как центр личности, предопределяющий всю жизнедеятельность человека, направленную на достижение целостности и единства составляющих его частей. По Юнгу, человек подсознательно осознает свое отдаление от природы, растущую пропасть между его естественным и нынешним состоянием. Он ищет выход в магии, заклинаниях, но чем сильнее он развивается, тем менее начинают его устраивать эти субституты и подсознательный процесс сублимации заходит в тупик. Сублимация перестает действовать, растет психическое напряжение, внутренний дисбаланс как личности так и общества в целом. При этом бессознательное стремится компенсировать односторонность и безрассудство сознания. Вторжение “коллективного бессознательного” ведет не только к индивидуальным, но и массовым психозам, появлению лжепророков (в истории XX века это ярко проявляется в появлении таких одиозных фигур как Гитлер, Сталин, Муссолини), а в итоге к массовым беспорядкам, насилию, войнам, тоталитаризму. По мнению Юнга, коллективное безумие современного ему мира, являлось закономерным следствием развития европейской культуры, особенно ее технократической направленности. История Европы - это история упадка символического знания. Торжество технической цивилизации куплено дорогой ценой - ценой отказа от единения с “душой” природы, от символа как образа бессознательной энергии. Символы, как считал Юнг, открывают человеку священное в природе и одновременно предохраняют его от непосредственного губительного соприкосновения с колоссальной психической энергией архетипов. Юнг ввел в психоанализ понятие “комплекс “, в том числе и “комплекс Электры “, под которым понималось врожденное эротическое влечение девочки к отцу и связанное с ним неприятие матери. |