Понятие мировоззрения-3. Понятие мировоззрения, его структура и функция. Мировоззрение и философия
 Скачать 160.64 Kb.
|
|
Основные принципы сенсуализма Дж.Локка (учение об опыте, о первичных и вторичных качествах). – дополнительно можно почитать стр 98-99. Джон Локк, последователь Бэкона, (1632-1704), утвердил основополагающий принцип эмпиризма «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». Локк является сторонником сенсуализма, философского направления, согласно которому всякое знание о мире основывается на наших ощущениях. Размышляя над ними, разум получает простые идеи (единицы умственного содержания), путем абстрагирования из этих простых идей разум образует сложные и общие идеи. В основном своем труде “Опыт о человеческом разуме” (1690 г.) Локк единственным источником всех идей объявляет опыт. Идеи, по Локку, возникают или вследствие действия внешних вещей на органы чувств (идеи ощущения), или вследствие внимания, направленного на состояние и деятельность души (идеи рефлексии). Идеи, приобретенные из опыта, суть только материал для знания, но еще не само знание. Чтобы стать знанием, материал идей должен быть переработан деятельностью рассудка, отличной и от ощущения и от рефлексии и состоящей в сравнении, сочетании и отвлечении (абстракции), причем эти операции сами должны стать предметом рефлексии. Посредством этой деятельности простые идеи преобразуются в сложные. В процессе познания Локка участвуют три фактора: физический объект, разум, а между ними находится восприятие – та умственная идея, которая представляет объект. Объект познается человеком опосредованно, через идею. То есть невозможно достоверно предполагать, о чем наше знание – об объектах или о наших восприятиях объектов. Пытаясь найти хотя бы частичное разрешение своих трудностей, Локк придумал теорию первичных и вторичных качеств вещей. Такие качества как вес, протяженность, форма, движение характеризуют сами материальные вещи, т.е. принадлежат самим вещам и поддаются объективному измерению – это первичные качества. Такие качества как вкус, звук, запах и цвет – вторичные принадлежат особенностям восприятия субъекта, а не сами вещам. Чтобы достичь надежного знания о материальном мире, сосредоточится нужно на изучении первичных качеств.
Томас Гоббс (1588 – 1679), ставший учеником и продолжателем философской традиции Ф. Бэкона: - решительно отвергал теологическую схоластическую философию (средневековую философию, оправдывающую церковные догматы); - целью философии видел достижение практических результатов в деятельности человека, способствовании научно-техническому прогрессу; - в споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с помощью разума) выступил на стороне эмпиризма; критиковал рационалистическую философию Декарта; - был убежденным материалистом; - считал важнейшей философской проблемой вопросы общества и государства; - разработал теорию государства; - первым выдвинул идею, согласно которой в основе возникновения государства лежал общественный (совместный) договор. Основной предмет философских интересов Гоббса – гносеология (учение о познании) и проблема государства. Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание главным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие – это получение органами чувств (глаза, уши и т.д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует «знаками» (и дает их последующую классификацию: сигналы – звуки, издаваемые животными («пение» птиц, рычание хищников, мяуканье и т.д.); метки – различные знаки, придуманные человеком для обобщения; естественные знаки – «сигналы» природы (гром, молния, тучи и т.д.); произвольные коммуникативные знаки – слова различных языков; знаки и роли «меток» - специальная «закодированная» речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т.д.); знаки знаков – имена имен – универсалии (общие понятия)). Метод познания: одновременное использование, как индукции, так и дедукции. Проблема общества и государства, по Гоббсу, - главная в философии, поскольку цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве. Автор книги «Левиафан» («Чудовище» - вышла в 1651 г. в период диктатуры Кромвеля), в которой обосновал теорию общества и государства. Суть данной теории в следующем:
ПРОСВЕЩЕНИЕ – это общественно-политическое движение Западной Европы XVII-XVIII веков, которое хотело исправить недостатки общественного устройства путем популяризации научных знаний и распространения вольнолюбивых идей. Наиболее консолидировано и активно выступали с этими идеями просветители Франции. Общим местом идеологии французского Просвещения была ненависть к католической церкви и к абсолютизму. Философия французского Просвещения идеологически подготовила Французскую революцию. Идейно продолжая эпоху Возрождения, движение Реформации и философию Нового времени, новое французское Просвещение стало развиваться в рамках освобождения людей, науки, философии, культуры от церковной власти. ВОЛЬТЕР (Франсуа́-Мари́ Аруэ́) развивал философские воззрения в духе деизма. Деизм – это религиозно-философское воззрение, согласно которому Бог после создания мира удаляется из него и предоставляет мир самому себе. Вольтер полностью отвергал атеизм, потому что религия, с одной стороны, необходима для черни, как аргумент оправдания нравственности, а, с другой стороны, атеизм является самым большим интеллектуальным заблуждением людей, не понимающих, что сложный механизм Вселенной нуждается в своем «часовщике» так же, как и любой механизм не может возникнуть сам собой без разумного начала. Однако Бог создал мир, наладил его и удалился (деизм), а Вселенная далее живет по своим законам, и, следовательно, человек в этой Вселенной тоже живет своим умом и по своим представлениям. Таким образом, жизнь человека определяется не Богом, а его собственными делами, и поэтому у церкви нет никаких оснований и никакого права насаждать предрассудки, суеверия и страхи перед Богом. Человек должен победить свое невежество, отказаться от церкви и ее ограничений, приобщаться к знаниям и науке, стремиться к справедливости и равенству. Равенство между людьми возможно по-разному, например, с точки зрения естественного права равенство людей несомненно и обязательно, поскольку естественные права человека проистекают из природы человека, а она у всех людей одна. Также само собой разумеется и равенство всех перед законом, поскольку это справедливо. Имущественное равенство невозможно, поскольку частная собственность необходима, а пока существует частная собственность, будет деление людей на богатых и бедных. Социальное равенство также невозможно, поскольку государственные интересы требуют государственных деятелей высокого положения. Поэтому обществу необходимо справедливое, разумное и гибкое государственное устройство, лучшее из которых – конституционная монархия во главе с просвещенным монархом. Жан-Жак РУССО был просветителем, но при этом полагал, что цивилизация и культура не сделали людей более счастливыми. Руссо исходил из того, что в прошлом существовал «естественный человек», который отличался от других животных своим умом, и мог бы, благодаря этому, жить счастливо, поскольку все люди были равны и свободны, не зная власти общества с его системой принуждения. Но с появлением частной собственности возникла цивилизация, основанная на неравенстве, жестокости и эксплуатации народа, и она же может человека погубить. Таким образом, по Руссо, путь к свободе и справедливости лежит не через Просвещение, а через устранение имущественного неравенства. А поскольку имущественное неравенство держится только на силе, то и устранено оно может быть только силой, то есть народным восстанием. Денни ДИДРО был редактором и организатором «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремёсел», издания, предназначенного для просвещения общества. Попытался заложить в Энциклопедию не только пропаганду новых общественно-политических идей, но и резкую критику государственного устройства и церкви. Сам Дидро отрицал божественность королевской власти и придерживался теории общественного договора, хотя и связывал свои надежды на справедливое государственное устройство с просвещённым монархом. По своему мировоззрению Дидро от деизма перешел к атеистическому материализму, предполагая причины развития всего сущего в виде внутренних способностей материи к самодвижению и к качественному многообразию.
Родоначальником немецкой классической философии по праву является Иммануил Кант (1724 - 1804). Философское учение Канта делится на два периода: докритический и критический по названию его главных трудов («Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения»). В работах докритического периода (до 1770 г.) главное место занимают исследования Канта, посвященные вопросам натурфилософии и естествознания. Он выступает как крупный ученый – астроном, физик, географ, антрополог. В отличие от Ньютона Кант делает попытку использовать принципы современного естествознания не только к объяснению строения солнечной системы, но и к объяснению ее возникновения, выдвинув гипотезу образования планетарных систем из газово-диффузионных туманностей. Он разработал одну из первых классификаций животных, положив в ее основание их возможное происхождение, выдвинул и обосновал мысль о естественном происхождении человеческих рас. Одна из основных проблем критического периода – анализ природы и возможностей человеческого познания, а также исследование природы человеческой нравственности и эстетической деятельности. По сути именно здесь Кант дает ответ на свои знаменитые вопросы о сущности человеческого бытия: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?». В работе «К критике чистого разума» Кант критиковал созерцательность прежних гносеологических учений, отстаивая идею активности познающего субъекта. Тем самым он одним из первых пробил брешь в метафизическом понимании природы познания. В то же время он считал, что основу познания составляют так называемые «априорные» (доопытные) формы знания, среди которых выделял формы созерцания (пространство и время), категории рассудка («закон», «причинность», «необходимость» и др.) и идеи разума (идеи Бога, бессмертной души и свободы). Резко ограничивая познавательные возможности чувств и опирающиеся на них способности рассудка, Кант приходит к агностицизму, полагая границы между «вещью-в-себе» (объективной сущностью познаваемого предмета) и «вещью-для-нас» (явлением этого предмета субъекту познания) непреодолимыми. Столь же критично он относился к возможностям разума, сформулировав ряд логических противоречий в его попытках охватить вечные и бесконечные характеристики бытия (антиномии разума). Антиномии разума – это противоречивые взаимоисключающие положения. Например, если мы возьмем идею мира в целом, то можно доказать справедливость двух противоречащих утверждений: мир конечен и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мире опыта, а о мире «вещей самих по себе». Мир «вещей самих по себе» закрыт для чувственности и для разума, но это не значит, что он недоступен человеку. По Канту, человек – житель двух миров: чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого. В другой работе «Критика практического разума», посвященной проблемам морали, немецкий мыслитель выдвинул трансцендентный (лат. «трансцендере» - выходящий за пределы опыта), т.е. невыводимый из опыта, а данный человеку Богом высший нравственный закон – категорический императив, который требует от каждого индивида поступать в соответствии не с пользой, а с моральным долгом, т.е. таким образом, чтобы его поступки могли служить образцом для всех. Тем самым он критикует эмпиризм в этике не менее решительно, чем в гносеологии. В своем труде «К критике способности суждения» философ анализирует природу эстетических категорий («прекрасное», «возвышенное», «трагическое» и т.п.) и разрабатывает учение о смысле и предназначении искусства. Это предназначение он видит в том, чтобы преодолеть обнаруженный им в гносеологии разрыв между миром природы («вещами-для-нас») и миром свободы («вещами-в-себе»). Истина и добро, утверждал он, «находят» друг друга именно в красоте.
Термин «категорический» императив (предписание) появился благодаря немецкому философу Иммануилу Канту, который разрабатывал концепцию автономной этики. Согласно этой концепции, нравственные принципы существуют всегда, не зависят от окружающей среды. И категорический императив говорит о том, что человек должен использовать особые принципы, которые определяют его поведение. По Канту, человек является высшей ценностью. Каждый из людей обладает чувством собственного достоинства, которое он защищает от любых посягательств. Однако и любой другой из людей обладает чувством собственного достоинства. Получается, что один человек имеет свободу выбора способа поведения через призму восприятия другого человека. А любой поступок оценивается на основе понятий о добре и зле. Как личность, человек не способен быть мерилом добра и зла. Не существует и совершенного человека, который мог бы быть эталоном этих качеств. Следовательно, понятия о добре и зле перешли к человеку от бога, т.к. он единственно является их носителем. В нравственном сознании человека должна закрепиться идея о боге, как об идеале и нравственном совершенстве. Согласно определению, человек является главной нравственной ценностью. Бог же для него является нравственным идеалом для самосовершенствования. Учёный сформулировал свой закон так, чтобы он стал основой, на которой строятся человеческие взаимоотношения. Этот закон и называется категорическим императивом. Основы категорического императива:
Теория Канта говорит нам о том, что человек, выбирая, как ему действовать, должен брать во внимание не только свои желания, но и общечеловеческие правила, которые являются для него безусловным повелением (категорическим императивом). Мораль категорического императива содержит причину в самой себе, а не является результатом чего-либо. Философ возвышает её над миром, отделяет от множества жизненных связей и противопоставляет реальной действительности, ведь она говорит не о том, что есть на сегодняшний день, а том, как должно быть. И настоящее уважение к личности – это нравственная основа морали и права. Но в реальной жизни это практически невыполнимо, т.к. в человеческой природе присутствует, как говорит Кант, «изначальное зло» — это эгоизм, стремление лишь к собственному счастью, себялюбие и т. п. Но, в любом случае, отличие категорического императива от любой подобной предшествующей теории заключается в том, что основа нравственности зиждется не только на счастье и пользе человека, но ещё и в требованиях его разума и принципе гуманизма.
Гегель (1770–1831). Немецкий философ пытался доказать, что происхождение многого из единого может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой – понятие. Но это рациональное познание особого рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим мотором ее является противоречие. Отверг аристотелевский закон непротиворечия. В понятии до сих пор видели некоторое субъективное образование, тогда как в действительности «абсолютное понятие» есть абсолютное тождество субъекта и объекта. Поскольку понятие с самого начала предстает как тождество противоположностей, то саморазвитие понятия подчиняется законам диалектики. Логика совпадает с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития природы и человеческого мышления. В отличие от Канта, разделившего сферы природы и духа (свободы), Гегель рассматривает их как разные стадии развития одного начала – субстанции-субъекта. Схема всякого развития: утверждение (тезис), отрицание этого тезиса (антитезис), отрицание отрицания (синтез). В синтезе примиряются противоположности и возникает новое состояние. Синтез – это сохранение тезиса и антитезиса в некотором высшем, гармонирующем единстве. (Пример: появление почки, смерть почки, цветок, смерть цветка, появление плода). Каждое понятие и каждое явление проходит такой тройственный цикл развития, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь на более высоком уровне, пока не будет получен высший синтез. Источник всякого развития – как природы, так и общества, и человеческого мышления – заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Диалектика понятий определяет собой диалектику вещей – процессов в природе и обществе. Диалектика вещей есть лишь отраженная, «отчужденная», «овнешненная» форма подлинной диалектики, присущей только жизни понятия, жизни Логоса, как он существует сам по себе, как бы в мышлении Бога. Но и сам Бог мыслится Гегелем при этом пантеистически: как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающего свои определения в диалектическом процессе – через развертывание исходного противоречия и его последующее преодоление. Это развертывание тоже подчинено необходимости. Только у Гегеля это не есть необходимость причинно-следственных связей, как она имеет место в природе и изучается естествознанием, скорее это необходимость телеологического свойства, ибо весь вселенский диалектический процесс, в конечном счете, подчинен определенной цели – достижению точки зрения абсолютного духа, в которой сняты и разрешены все противоречия и «погашены» противоположности. |