Предмет и метод философии. Специфика философского знания
 Скачать 137.91 Kb.
|
|
25) Проблема общественного развития. Философия истории Исходным пунктом философии истории как специфического раздела философского знания считаются гегелевские "Лекции по философии истории". Удивительна история их создания. Это не текст самого ученого, а конспекты его лекций, составленные учениками и изданные в память о великолм учителе. Г.В.Ф. Гегель прославился не только наукой диалектикой, но и лекционным курсом по философии истории, в котором в начале XIX века впервые в западноевропейской мысли соединил философию и историю. Им была разработана концепция разумности всемирно-исторического процесса - исторически первая оценка хода истории. Гегель утверждал: "Но единственною мыслью, которую превносит с собой философия, является та простая мысль разума, что разум господствует в мире, так что, следовательно, и всемирно-исторический процесс совершался разумно. Это убеждение и понимание являются предпосылкой по отношению к истории как к таковой вообще; в самой философии это не является предпосылкой. Путем умозрительного познания в ней доказывается, что разум ... является как субстанцией, так и бесконечною мощью; он является для самого себя бесконечным содержанием всей природной и духовной жизни, равно как и бесконечной формой, - проявлением этого ее содержания"(Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии истории. СПб., 1993. С.64.). Интерес к философии истории в Европе появился в эпоху Французского Просвещения. Термин "философия истории" был введен Вольтером и охватывал совокупность философских рассуждений о всемирной истории без специального философско-теоретического обоснования их необходимости и правомерности. Развернутую аргументацию различий между описательной истори- ей как знанием фактов и теоретической реконструкцией исторического процесса осуществил Ж.-Ж.Руссо. Но еще до него Д.Вико отделял "вечную идеальную историю", постигаемую "новой наукой", от эмпирической истории разных народов. На материалистической основе философия истории разрабатывалась К.Марксом. В ХХ веке большой вклад в развитие данной отрасли знания был внесен Н.А.Бердяевым, К.Ясперсом, Р.Ароном. Одними из наиболее известных трактовок философии истории являются конценции А. Тойнби и У. Ростоу. Современная философия истории - это относительно самостоятельная область философского знания, которая посвящена осмыслению качественного своеобразия развития общества в его отличии от природы. Философия истории рассматривает несколько важнейших проблем: • направленность и смысл истории, • методологические подходы к типологизации общества, • критерии периодизации истории, • критерии прогресса исторического процесса. Приступая к рассмотрению этих проблем, обратим внимание на то, что в философии истории нет единства мнений ни по одному из названных выше вопросов. Точки зрения различны настолько, что скорее, они противоположны, а не дополняют друг друга. Так, некоторые философы признают исторические законы, другие - их отрицают. Ряд философов считает, что у истории есть смысл, другие же считают, что смысла у истории нет и быть не может. Благодаря каким движущим силам совершается исторический процесс? И на этот вопрос разные философы дают самые различные ответы. Объяснить эти противоречия можно достаточно просто. История протекает в разное социальное время, в различных культурах и цивилизациях, на фоне различной географической среды, при различеном уровне развития техники и производи- тельных сил каждого общества. Наконец, в разных обществах господствующими являются разные иерархии ценностей, разные религии, идеологии и т.п. Но следует отметить: историческое развитие в целом носит объективный характер, так как жизнь людей, где бы и когда бы она не проходила основана на необходимости удовлетворения материальных потребностей, то есть в любом случае, общество, на какой бы ступени развития оно не находилось, должно уделять значительное внимание материальному произ- водству. Это производство осуществляется на определенном уровне развития производительных сил, который достался "в наследство" от предшествующих поколений, иначе говоря, объективно. Объективность исторического процесса связана, таким образом, с наличием определенных материальных основ жизнеде- ятельности людей, с интересами, которые они преследуют, и потребностями, которые они должны удовлетворить. Все люди выступают одновременно и как субъекты, и как объекты истории. Отсюда следует, что история не завершена, она не имеет конца. Кроме того, она имеет не линейный, а вариативный характер. В чем же задача социальной философии, как области философского знания, анализирующей историю человечества? Современный ответ на этот вопрос звучит следующим образом: "среди массы фактов истории выявить главные, определяющие и показать закономерности и тенденции развития исторических событий и социальных систем. При этом социальная философия должна стремиться использовать разнообразные теоретические модели познания, рассматривать объект с разных сторон, избегать теоретического догматизма Проблемы общественного прогресса являются важнейшими проблемами социальной философии. Они всегда волновали мыслителей, исследовавших социум по восходящей линии его развития. Так, еще в античности римский поэт и философ Лукреций Кар в поэме "О природе вещей" попытался рассмотреть и проследить этапы движения общества от одной ступени к другой. Со временем жизнь налаживается, появляются продукты, одежда, возникают города и, таким образом, человечество постоянно и непрерывно совершенствуется. Особое внимание проблемам общественного прогресса стали уделять в Новое время. Тюрго всемирную историю рассматривает как последовательность успешных действий человеческого рода. Кондорсе - человеческий дух был "великим двигателем исторического развития". Гердер, как и его французские единомышленники, пытался представить всю историю как единый развивающийся процесс. Гегель, как известно, применил принцип развития к историческому процессу. Он пытался представить исторический процесс как поступательное прогрессивное движение человеческого общества. Природа, по его мнению, не развивается, ибо в ней ничто не ново, и многообразная игра ее форм, как пишет немецкий философ, вызывает скуку. В отличие от природы в человеке обнаруживается действительная способность изменяться и притом изменяться к лучшему. Маркс впервые научно раскрыл сущность общественного прогресса. Он подчеркивал, что понятие прогресса нельзя брать в обычной абстракции, что всегда требуется конкретно анализировать прогрессивное движение общества, а не строить спекулятивные конструкции. Маркс показал, что всякий прогресс следует рассматривать через производительные силы, образующие основу всей истории людей. Именно рост и совершенствование производительных сил показывает восходящее развитие человеческого общества. Н. А. Бердяев считает, что идея прогресса имеет религиозные корни. Она "предполагает цель исторического процесса и раскрытие смысла его зависимости от этой конечной цели". Общественный прогресс - это переход от менее совершенных форм организации человеческой деятельности к более совершенным, это поступательное развитие всей мировой истории. Оптимизм и пессимизм (от лат. optimus — наилучший и pessimus — наихудший), понятия, характеризующие ту или иную систему представлений о мире с точки зрения выраженного в ней позитивного или негативного отношения к сущему и ожиданий от будущего. Понятие общественного прогресса в марксистской науке имеет в виду историческое восхождение общественной жизни, человеческой жизнедеятельности ко все более высоким (усложняющимся, более универсальным, свободным, сознательным и т.п.) формам, измеряющееся не степенью осуществления раз и навсегда данных понятий справедливости, счастья, благоденствия или извечной сущности человека, а практическим решением задач, стоящих перед обществом в каждый исторический момент (например, социалистическая революция, строительство нового общества). Это движение бесконечно (коммунизм есть начало подлинной истории), и каждая его новая ступень относится к прошлой как разрешение её противоречий и коллизий, т. е. как более совершенная. В этом смысле марксистское мировоззрение и называют оптимистическим. Вера в общественный прогресс сопровождала человека тысячелетиями. Пожалуй, идея прогресса была самой главной идеей в социальной философии, даже тогда, когда ее подвергали критике. В первой половине XIX века идея прогресса доминировала в обществознании. "Идея прогресса становится общим местом в философии, внедряется в литературу, искусство и науку. Дух романтического оптимизма сопровождается верой в разум и мощь человека. Представляется, что наука и технология способны гарантировать постоянное улучшение". Конечно, в настоящее время есть больше оснований для пессимизма, по сравнению с теми периодами, когда в социальной философии преобладали оптимистические воззрения. Во-первых, миллионы людей не могут удовлетворить свои элементарные потребности, во-вторых, происходит сильное социальное расслоение людей. В-третьих, слаборазвитые государства постоянно отстают от развитых, и это отставание все больше и больше увеличивается. В-четвертых, рушатся традиционные семейные устои, и из-за этого происходит депопуляция многих развитых государств. В-пятых, люди все больше и больше отчуждаются друг от друга. В-шестых, не решаются глобальные проблемы современности и т.д. и т.п. 26) Место России в различных философско-исторических процессах. По мнению многих исследователей, формирование в России философии как самостоятельной, систематизированной области знания относится к XIX в. Однако это не означает, что в предшествующие эпохи философская мысль отсутствовала. Уже в Киевскую Русь вместе с христианством пришли первые переводы латинских и греческих отцов церкви, византийских богословов. Опираясь на эти произведения, некоторые представители русского духовенства, как отмечает исследователь русской философии Н. О. Лосский, «предпринимали попытки продолжить богословские и философские труды византийцев». К ним можно отнести киевского митрополита Илариона (XI в.). В «Слове о законе и благодати» он развивал учение о смене в мировой истории ветхозаветной эпохи закона эпохой благодати. Принимая благодать как божественный духовный дар, человек должен возложить на себя и большую нравственную ответственность. Русская земля включена Иларионом в общемировой процесс торжества «истины и благодати». Древний идеал Святой Руси нашел свое новое развитие в период становления и укрепления Московского царства. Из курса истории вы знаете, что это было связано с падением Византийской империи. В сознании народа сложился взгляд на Московское государство как на наследника исторической роли Византии. Наиболее отчетливо идея «Москвы — Третьего Рима» была выражена в известных словах игумена псковского монастыря Филофея. Обращаясь к великому князю Василию III, Филофей писал: «...внимай, благочестивый царь, тому, что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, а четвертому же не бывать». С конца XVII в. началось постепенное обособление философии от богословия. В нового типа учебных заведениях — Киево-Могилянской академии и Славяно-греко-латинской академии в Москве — вводились самостоятельные философские курсы. Первыми преподавателями в Московской академии были братья Лихуды. Они реже, чем это было принято, обращались к сочинениям отцов церкви, зато охотно цитировали Аристотеля, Фому Аквинского, проявляли симпатии к католицизму. Это послужило поводом к закрытию философских классов, которые возобновили свою работу лишь через несколько лет и с другим составом преподавателей. Но стремление представить более широкий взгляд на мир, постепенно теснивший средневековую схоластику, сохранилось. Так, в академии учеников знакомили не только с системой мироздания Птолемея, но и с учением Коперника. Значительные перемены, происходившие в российском обществе в XVIII в., охватили все его сферы, включая духовную культуру. Одним из интеллектуальных центров стала «ученая дружина» Петра I. В нее входили такие самобытные мыслители и крупные общественные деятели, как Ф. Прокопович, В. Н. Татищев, И. Г. Посошков, А. Д. Кантемир. Ф. Прокопович (1681—1736 гг.) начинал свою деятельность в качестве профессора, затем ректора Киево-Могилянской академии. В 1716 г. Петр I перевел его в Москву, где Прокопович занимал высокие церковные посты, стал руководителем Святейшего синода, создал свои главные философские труды. Его философские воззрения, достаточно противоречивые, содержали новые идеи и подходы. Исследователи считают, что этот мыслитель был одним из первых в России философов-деистов — сторонником учения, согласно которому природа, созданная Богом, затем начала самостоятельное развитие. Познавать природу призваны практические науки, развитие которых, по мнению Прокоповича, надо всячески поощрять. Имя В. Н. Татищева (1686—1750 гг.) хорошо знакомо всем, кто увлечен изучением отечественной истории. В своем труде «История Российская с самых древнейших времен» он впервые, активно используя летописи и документы, стремился подняться над фактологическим изложением событий, сделать широкие обобщения. Основой общественных изменений Татищев считал «силу человеческого разума», что, как вы знаете, весьма характерно для философов эпохи Просвещения. Бытие народов и культур он рассматривал по аналогии с жизнью отдельного человека: открывает историю человечества «младенческое состояние» общества, на смену которому приходит «юношество» (именно тогда возникла письменность). С принятием христианства человечество вступает в период «мужества». И наконец, наступает полная зрелость, проявлениями которой служат изобретательство, создание «вольных» (не опекаемых верой) наук, распространение «полезных книг». А. Кантемир (1708—1744 гг.) начинал как сатирик. Его философско-сатирические стихи, притчи, басни получили похвальный отзыв Прокоповича. Среди широкого круга вопросов Кантемира особенно занимали проблемы нравственности. «Я в своем хотении волен и тем подобен Богу», — писал он. Следовательно, человек полностью ответствен за свои поступки. Кантемир не только создал самобытные произведения, но и проявил себя как талантливый переводчик. Он перевел на русский язык фрагменты из трудов многих античных и западноевропейских философов: Платона, Аристотеля, Р. Декарта, Дж. Локка, Ш. Монтескье и др. В послепетровскую эпоху философская мысль получила дальнейшее развитие в трудах таких выдающихся мыслителей, как М. В. Ломоносов(1711—1765 гг.) и А. Н. Радищев (1749—1802 гг.). Об их воззрениях и общественной деятельности вы многое узнали на уроках истории и литературы. В заключение отметим, что одним из центров развития философской мысли в России стал основанный в 1755 г. Московский университет. Здесь был создан философский факультет с кафедрами красноречия, физики, истории, собственно философии. (Подумайте, почему физика и история изучались именно на философском факультете.) Этому факультету отводилась роль начальной двухгодичной ступени, обязательной для всех студентов университета. 27) Человек как предмет философского анализа. Философская антропология Человек – одна из основных проблем философской рефлексии. Рассмотрение человека как особой философской темы обусловлено потребностью в целостном подходе к его изучению. Потребность эта возникает и расширяется по мере того, как интерес к человеку становится универсальной тенденцией развития различных конкретных наук: политэкономии и социологии, биологии и медицины, астрономии и географии, этнографии и антропологии, лингвистики и культурологи и т.д. В искусстве все большее место стала занимать идея преломления природных и социальных явлений сквозь призму видения их человеком. Повышение интереса к философскому анализу проблемы человека продиктовано сегодня новым этапом научно-технической революции (и её влияния на индивида), развитием мирового сообщества, экологической ситуацией и мн.др. проблемами. Сложность философского определения человека состоит в невозможности однозначного соотнесения его с каким-либо родовым понятием (например, природа, Бог или общество), поскольку человек – это всегда одновременно микрокосм, микротеос и микросоциум. Поэтому философское постижение человека разворачивается не просто через реконструкцию его сущностных характеристик, но через осмысление его бытия в мире, понимания собственно человеческого мира. Проблема человека в науке отличается своеобразным редукционизмом: через связь человека с неким феноменом объясняется все человеческое бытие в целом[63]. Наука максимально отвлекается от решения важнейших мировоззренческих проблем: она ориентирована лишь на эмпирический уровень человеческого бытия. Философия же стремиться абстрагироваться от действительности, чтобы понять не только то, что есть, но и как должно быть. В истории философии человек понимался традиционно в единстве таких его основных модусов, как тело, душа и дух. Тело – это физическая субстанция человеческой жизни, выступающая как элемент природы, в соответствии с интерпретацией которой можно говорить об основных образах тела в истории философии и науки (микрокосм, механизм и организм). Одновременно с этим человеческое тело определяется не только через его биологические особенности, но и через особый спектр таких исключительно человеческих чувств и состояний, как совесть, стыд, смех, плач и т.п. Душа рассматривается как интегративное начало, промежуточное звено, соединяющее тело и дух, придающее человеку целостность. Для современной философии душа – наиболее сложная и противоречивая тема, рассматриваемая в двух основных ракурсах: – во-первых, как жизненный центр тела, являющийся той силой, которая, будучи сама бессмертной, очерчивает срок телесного существования (в связи с признанием существования или несуществования души в философии возникали вопросы о смерти и бессмертии, бытии и небытии); – во-вторых, как индивидуализирующее свойство человека в обществе, описываемое в философии через проблемы свободы воли, творчества, рока и судьбы. Понятие душа тесно связано в человеческом существовании и его осмыслении с понятием дух. Дух воплощает в себе фундаментальную идею «человечности» как таковой. Он выступает как родовая человеческая способность, соотносящаяся с разумом, сознанием и социальностью[64]. Вместе с тем, в понятии духа отражается не только феномен «духовности», как интегративного начала культуры и общества, но и личностные характеристики отдельного человека, где личное характеризуется через воплощение социально значимых качеств. Однако, человека нельзя упрощенно представить как диаду (тело – дух) или триаду (тело – дух – душа). Человек – это практически всегда исключение из общего правила, уникальная целостность, где в индивидуальном личном опыте достаточно трудно дифференцировать телесный, душевный и духовный уровни. |