Философия.УМК. Философия. Протокол 2006 г. Председатель Титов В. А. Философия
 Скачать 0.71 Mb.
|
|
Тема 2. Исторические типы философии и философствования Тема 2.1 Философия античности 1. Зарождение античной философии ( Милетская школа, Гераклит, Пифагор, элеаты, Демокрит).
Литература Основная ( 2. Глава 1; 3. Гл.1.1; 5. Гл.1) Дополнительная ( 13. Лекция № 1; 20. Гл. 2; 24. Кн.1; 25. Античность; 42. ) Методические указания В античной философии важно уловить софийный характер философствования. Пифагор, Сократ, Платон видят в философии любомудрствование, где достигается удивительное единство человеческого духа, постигающего сущностное соразмерностью благу. Само благо является своеобразным синтезом истины, добра и красоты. Этим достигается единение человеческого духа, постигающего целостное бытие. Следует обратить на основные этапы развития древнегреческой философии. Первый этап связан с деятельностью так называемых досократиков, т. е. мыслителей, творивших до Сократа. Их в большей мере занимает Космос, мироздание. Они считали, что существуют общие законы космоса, которым подчиняется все сущее и существующее, включая человека. Эту мысль четко выразил в своем Логосе Гераклит. Софисты порывают с космологической традицией и объявляют человека мерой всех вещей (Протагор). Человек берется за точку отсчета оценки всего происходящего, он задает масштаб измерения мира. Однако эта продуктивная идея была самими же софистами доведена до абсурда, когда мнение каждого объявлялось истинным. Гений Сократа позволил ему сохранить основную мысль софистов - человек центр Вселенной - и уйти одновременно от релятивизма и субъективизма тех же софистов. Человеческое сознание есть не только выражение субъективных устремлений человека, но и носитель знания, содержание которого не зависит от людей. Это интерсубъективное содержание знания позволяет людям осуществлять познание мира и общение между ними. Однако откуда в сознании человека появляется нечто им не созданное, но задающее смысл всему наличному? Вот загадка, над которой мучительно размышлял Сократ. Он весь в сомнениях, прислушивается к внутреннему голосу, который нашептывает от имени Божества. Однако ни у каждого есть свой даймонион, да и божественное в душе слабо поддается философской рефлексии, поэтому Платон надындивидуальный слой человеческого сознания выносит в царство идей( эйдосов). Платоновские эйдосы начинают противостоять миру вещей как образцы. Складывается система объективного идеализма, благодаря которой порознь находятся сущности и то, сущностью чего они являются. Этот разрыв четко зафиксировал Аристотель и сформулировал ряд возражений в адрес своего учителя. Стагирит пытается соединять два мира. Он не хочет смириться с тем, что сущность предмета отрывается от самого предмета. Так возникает понятие формы ( минимально общее, которое почти сливается с единичным, но все же не сливается с ним до неразличимости).Однако в конечном итоге форма Аристотеля стала поразительно походить на эйдосы Платона и тому есть веская причина: оба они под сущностью понимали нечто вечное, неизменное, равное самому себе. Для них предметом философии являлись сверхчувственные, неподвижные и вечные сущности, отличные от предмета естествознания (физики) и математики. Мир сверхчувственного отнес к области теологии. И хотя Аристотель отнес три из четырех своих основоположений (причин) к божественному учения, одновременно они сохранились в качестве предмета философии. Аристотель стремится придать философии научный характер, но не отказывается от предельных притязаний своей метафизики, включая в нее помимо материальной причины также формальную, действующую и целевую. Тем самым Стагирит сохраняет в своей философии софийную направленность. Контрольные вопросы:
Тема 2.2. Средневековая философия.
Литература Основная ( 2. Гл. 3; 3. Гл. 1.2; 5. Гл.2.) Дополнительная ( 19; 20. Гл. 3; 24. Кн.1; 25. Т. 2 Средневековье). Методические рекомендации При подготовке к этой теме надо обратить внимание на изменение социально-философской парадигмы. Это касается изменения представлений о человеке, вере и Боге. Вера становится центром духовной деятельности средневекового человека. Философия попадает в зависимость от христианской религии. Это выражается в теоцентричности философии. Два направления средневековой философии по-разному оценивали роль философии, но и патристика и схоластика не могли отказаться от философии как средства прояснения и объяснения догматов церкви, чтобы сделать их более доступными человеческому разумению. Так как высшая мудрость доступна только теологии, то церковники отказывают философии в ее софийности и признают за ней ограниченные познавательные возможности. Это послужило толчком для развития схоластики, претендующей в ряде случаев на рациональное истолкование всех догматов церкви ( А. Кентерберийский). Для этого усиленно использовались аргументы реализма, что вызвало противодействие номинализма. Фома Аквинский попытался снять крайности учения Ав. Блаженного и А. Кентерберийского, что нашло свое выражение в своеобразном философско-теологическом синтезе. Однако постоянное обращение схоластов к доводам рассудка все более стало придавать философии эпистемный ( рассудочный) облик. Постепенно схоластика стала терять свое былое влияние, так как наступает эпоха Возрождения, которая несет собой новую парадигму социальной и духовной жизни. На место образа эманации ( истечения) всего их Божества приходит идея развертывания всего из Абсолюта ( Н. Кузанский). Это приводит к совершенно новым взглядам и на человек, и на природу. В полной мере эти идеи получили свое развитие в Новое время. Контрольные вопросы: 1.Какие духовные и социальные предпосылки лежат в основе возникновения средневековой философии?
Тема 2.3. Философия Нового времени.
Литература Основная ( 2. Гл.5; 3. Гл. 1.4; 5. гл. 4-5) Дополнительная ( 13. Лекция № 3; 20. Гл. 5; 24. Кн.1; 25. т.3. Новое время). Методические указания Новое время знаменует собой появление капиталистического способа производства, заинтересованного в развитии науки и техники как условия получения прибыли. В этот период проходит научная революция, начиная с публикации Н. Коперником в 1543 году «Об обращении небесных сфер» и кончая «Математическими началами натуральной философии» И. Ньютоном, опубликованными в 1687 году. За те сто пятьдесят лет, которые отделяют Коперника от Ньютона, меняется не только образ мира (отказ от концепции Птоломея), изменяется отношение между наукой и обществом, наукой и философией. Успехи науки (особенно астрономии) оказали свое влияние на философию - она все более начинает принимать образ науки. Одним из первых на этот путь вступил Ф. Бэкон. Он пересмотрел всю историю науки и обнаружил очень слабое ее влияние на повседневную жизнь. «Наука должна и может изменить условия человеческой жизни», - заявляет Бэкон. « Это - инструмент, сконструированный человеком в целях достижения всеобщего братства и прогресса» ( Цит. по Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Том 3. - СПб., - 1996. -С. 161-162). После этих слов становится понятным, что Бэкон хочет построить философию по канонам науки. Раз наука обратилась к поиску знаний, способных решить повседневные задачи, то и философия замышляется им как метод получения практически знаний. Таким методом становится индукция. Соответственно, его философия открывает эмпирическое направление. Однако было бы ошибкой считать, что Бэкон всего лишь сориентировал философию на разработку методов научного познания. Замысел его носит более фундаментальный характер. Он пытается вдохнуть новую жизнь в метафизическую традицию античных мыслителей. Его индукция призвана познать все множество ( конечное!) сущностей (форм). Он следует установке Платона и Аристотеля, что предметом философии являются вечные и неизменные сущности. Им Бэкон придает сверхнаучный характер, ибо в его классификации наук особое место занимает практическая магия. Вместе с тем он порывает с платоново-аристотелевской традицией отрывать сущности от их субстрата. Бэкон берет в неразрывном единстве сущность (форму) с самим предметом или явлением (натурами). Правда, для этого он жертвует целевой причиной , что сужает область философии. Напрашивается вывод, что Бэкон закладывает основы эпистемного (научного) образа философии. Из любомудрствования она превращается в методологию научного познания. В том же духе понимал философию Р. Декарт - основатель рационализма философии Нового времени. Он внес несомненный вклад в разработку проблемы конструктивных способностей человеческого ума. Без его врожденных идей трудно представить появление кантовского априоризма. Примирение декартовского дуализма посредством Бога позволило по-новому взглянуть на соотношение мира идей и мира вещей. Последующее преодоление декартовского дуализма пантеизмом Б. Спинозы привело к отождествлению Абсолюта с субстанцией. Обозначилась возможность найти ответы на все мучащие философов вопросы и открыть все тайны бытия посредством постижения субстанции ( Бога-природы). Казалось еще одно усилие и воплотится в жизнь мечта Бэкона о победе всесильной науки. К тому же французские просветители объявили образование своеобразным архимедовым рычагом преобразования социальных порядков. Однако не все столь безоблачно было в эпистемном царстве философии. Дж. Беркли воспользовавшись успехами науки в области физиологии и психологии неожиданно поставил философию на грань катастрофы. Перспектива превращения всех знаний в комплекс ощущений грозила такой субъективацией картины мира (солипсизмом), которая даже софистам не снилась. Мыслители стали осознавать, что сведение философии до роли только научной методологии может породить иллюзию неограниченных возможностей науки. Одним из первых на это обстоятельство обратил внимание И. Кант. Контрольные вопросы:
Тема 2.4. Немецкая классическая философия.
Литература Основная ( 2. гл.8; 5. Гл. 6) Дополнительная ( 10. Гл. 2. 6; 13. Лекция № 3; 20. Гл. 7; 25. Т.4. От романтизма до наших дней. Часть вторая). Методические указания Основной труд И. Канта «Критика чистого разума» направлен на выявление границ науки. Наука имеет дело с опытом, который оформляется благодаря априорным формам чувственности. Сам по себе чувственные данные слепы. Чтобы чувственные данные стали знаниями, они должны соединиться с априорными категориями рассудка. Сами по себе эти категории пусты, поэтому их нельзя рассматривать на манер декартовских врожденных идей. Сфера науки, по Канту, - это область деятельности рассудка. Однако есть еще человеческий разум. Разум поставляет принципы (стремление к целокупности знания) и идеи (понятия, которым в созерцании не может быть представлен никакой предмет). Разум рождает идеи свободы, души, Бога. Попытка определить реальность этих идей средствами науки приводит к антиномиям. По всем законам логики противоречие - свидетельство ложности утверждения и оно должно быть изгнано из научного оборота. Изгнать то можно, но эти идеи являются не пустыми фикциями, а выражают важнейшие моменты человеческого существования. В этой ситуации Кант находит остроумный выход - переводит решение проблемы в область практического разума. Есть такие проблемы, заявляет Кант, которые неподвластны логике науки и могут быть разрешены лишь в сфере нравственности. Именно в области морали обретают истинностное выражение идеи свободы, бессмертия души и божественного существования. Несмотря на весь агностицизм Канта, нельзя отрицать, что он пытается оспорить правомерность сведения философии к науке,( «...мы не можем признать, что метафизика как наука действительно существует») так как многие мировоззренческие проблемы не могут быть разрешены средствами науки. И хотя нередко Канта причисляют к родоначальникам позитивизма, в действительности он остро почувствовал ущербность эпистемного образа философии. Иной подход к философии у Гегеля. Он согласен с Кантом, что существующая метафизика не может претендовать на научный характер. Нужно совершенно иная философия, которая бы сняла недостатки предшествующей метафизики. Основной из них, по Гегелю, заключается в том, что прежняя метафизика искала конечные сущности, вечные определенности мысли. Это всего лишь проявление рассудочного мышления. Рассудочное есть лишь первая сторона логического. Второй стороной логического является диалектическое или отрицательно-разумное. А третьей - спекулятивное или положительно-разумное. Так формулируется Гегелем диалектика как «имманентный переход одного определения в другое, в котором обнаруживается, что эти определения рассудка односторонни и ограничены, т. е. содержат отрицания самих себя». В свою очередь, «спекулятивное или положительно-разумное, постигает единство определений в их противоположности, то утвердительное, которое содержится в их разрешении и переходе». Гегель стержнем своей философии считает логику. Сначала он эту логику представляет как стихию чистого мышления, затем отчуждает её в природу, а потом она уже шествует в стихии духа. Так оформляется гегелевский панлогизм. В конечном итоге самодвижение духа венчается философией, как «мыслящей себя идеей». Если прояснить смысл гегелевской философии, то она сводится к законченной системе теоретических определений, т. е. к науке. Контрольные вопросы:
Тема 2.5. Постклассическая философия Х1Х - начала ХХ века.
Литература Основная ( 2. Гл. 10-12; 3. Гл. 1.7, 1.8; 5. Гл. 7. 1-4, 15) Дополнительная ( 20. Гл. 8-10; 24. Кн.1; 25. т. 4. Гл. 4.5, 5.2, 5.5, 7.1- 7.3; 29; 38). Методические указания При рассмотрении философии марксизма надо обратить внимание на раннего Маркса, когда он рассматривал проблемы отчуждения и реализацию человеком своей родовой сущности. Сравнить либерально-демократическое воззрение Маркса на коммунистическое общество и политэкономическую модель построения коммунистической формации. Обратить внимание на то, что марксистская концепция материалистического объяснения истории не в полной мере учитывала роль духовного фактора. Следует показать, что многие идеи марксизма были порождены образом капитализма Х1Х века и не смогли учесть удивительную приспособляемость этого способа производства к изменяющимся историческим реалиям. Исторические судьбы марксизма по-прежнему остается одной из дискуссионных тем. Если вернуться к европейской философии, то после Гегеля она пошла по пути пересмотра важнейших положений классической философии. Если гегелевская философия зиждется на уверенности в разумность мира, то уже А. Шопенгауэр начинает сомневаться в этом. Его воля к жизни носит в природе инстинктивный характер (иррациональный), а в человеческом поведении она обретает рассудочный характер, становясь сгустком вожделений. Единственное что остается человеку - это парализовать волю к жизни. Жизнь - страдание, история - слепой случай, прогресс - иллюзия: таков неутешительный вывод Шопенгауэра. В чем-то ему вторит С. Кьеркегор, хотя истоки его рассуждений иные. Он выступает от лица единичного, который важнее рода. Во всем природном мире царит необходимость, в человеческой жизни - свобода. Человек - это экзистенция ( существование), обреченная на выбор и страшащаяся этого выбора. Если страх характеризует отношение человека к миру, то отношение к самому себе - отчаяние. Отчаяние - это вина человека, внутренне не принимающего самого себя. Отчаяние - вечное умирание без конца. От этого изнуряющего состояния не может избавить даже Бог, « поскольку Бог помогает лишь так, как это может сделать свобода». Страх, отчаяние, вина становятся в философии Кьеркегора способами проявления сокровенного Я. Если в классической философии судящей инстанцией является разум, то у датского мыслителя эта функция переходит к эмоциям. Все более сказывается недоверие разуму. Эта тенденция еще более проявилась в философии жизни ( Ф. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей и др.). Следует обратить внимание на волю к власти Ницше, на возвеличивание им биологического начала в человеке, на его устремленности к некоему сверхчеловеку, способному придать духовное содержание тому обществу, где Бог умер. Это направление на первый план выдвигает понятие жизни противоположное омертвляющим процедурам научного мышления, неспособного уловить подлинный аромат реальных процессов. Контрольные вопросы:
|