Андре Паду - %22Понять тантризм%22 2019. Содержание предисловие переводчика введение i. Сфера индуистского тантризма
 Скачать 2.01 Mb.
|
|
12. ПОЧИТАТЕЛИ ТАНТРИЗМА НА ЗАПАДЕ Может показаться удивительным, что нечто столь глубоко индийское, как тантризм, распространилось за пределами привычных азиатских границ экспансии индийской цивилизации – разумеется, если только именно не сама эта «индийскость» привлекла внимание и очаровала. Религиозные поиски, духовные устремления представляют собой тягу к Иному – божественному Иному, а между тем, что может быть более «иным» для нас, чем тантрический мир? А также что может быть более привлекательно в нашем мире, чем обещание власти над собой и другими? Не говоря уже о сексе и трансгрессии. Здесь мы имеем дело с феноменом – конструкцией, тем более интересной, что это один из аспектов как отношения Запада к воображаемой в значительной степени Индии (и реакции Индии на этот взгляд, так как влияние и «неверные интерпретации» являются взаимными) 1 , так и включения феномена тантризма в глобальный меркантильный и гедонистический мир, в котором мы нынче живем. Касаясь темы этой встречи культур (по меньшей мере, частично представляющей собой «комедию заблуждений»), следует вначале напомнить о существовании и роли сэра Джона Вудроффа (1865–1936) – Артура Авалона, этим псевдонимом он пользовался для издания некоторых своих работ – который во многих отношениях был пионером тантрологических исследований и которому мы обязаны собиранием тантрических текстов. Он являлся первым, кто сделал доступными для общественности тантрические тексты на санскрите и в английском переводе, сопровождаемые комментариями и исследованиями, чтобы показать их пользу и ценность. Эти работы, все еще переиздаваемые и отчасти сохраняющие значение, на протяжении долгого времени оставались единственными, к которым можно было обратиться, чтобы познакомиться с феноменом тантризма. И также Авалон был первым, кто заявил, что этот феномен образует основополагающий аспект индуизма. Но случай сэра Джона Вудроффа сам по себе интересен, потому что он представлял собой двойственную личность: британский чиновник высокого ранга, судья Верховного суда Бенгалии, одновременно он являлся если не тантрическим посвященным – «an Indian soul in a European body» («индийская душа в европейском теле»), как его называли, то, по крайней мере, страстно увлеченным тантрическим миром, близко знакомым с бенгальскими тантриками и сотрудничающим с ними. Вудроффа можно упрекнуть в том, что он в сговоре с определенными кругами бенгальской элиты создал 1 Эта двусмысленная и сложная связь «Запад – Восток» была тщательным и проницательным образом исследована Хью Урбаном в работе «Tantra. Sex, Secrecy, Politics…» 181 намеренно смягченную версию тантрической реальности 1 . Тем не менее Вудрофф оставался «проводником», сыгравшим полезную, даже существенно важную роль в том, чтобы познакомить с тантризмом как индийскую общественность, так и людей за пределами Индии, и показать его пользу 2 . Это было делом тем более достойным похвалы, что в его время представления о тантризме как в Индии, так и на Западе были совершенно негативными: индийская элита, равно как и востоковеды (и британские колонизаторы), от которых в этом отношении приняли эстафету английские, французские и другие литераторы, видели в тантризме лишь безнравственность, суеверия и вырождение. С тех пор ситуация значительно изменилась. Востоковеды и историки- религиоведы, на которых не влияют более те же самые моральные и теоретические предрассудки, лучше знакомы с текстами и практиками, и это позволило лучше увидеть и понять реалии тантризма, отныне объясненные и сделанные доступными благодаря множеству исследований и переводов, а также введению в научный оборот до сих пор неизвестных текстов: прогресс в этой сфере после Второй мировой войны огромен 3 . Отныне тантрический мир это столь же достойная уважения тема для академических исследований, как и любая другая. В Париже, Оксфорде, Риме, Соединенных Штатах, Японии и Индии, прежде всего, есть преподаватели и исследователи, которые в своих работах стараются представить объективный и столь точный, сколь это возможно, взгляд на тантрические реалии и через распространение знаний о них вызывают интерес у широких кругов общественности. Таким образом, оказывается, что академические исследования сыграли позитивную роль в распространении на Западе формы чужой культуры – эту роль они, впрочем, сыграли и в Индии. Но, распространяя соответствующую информацию, эти исследования также способствовали – и это часть связанного с тантризмом парадокса – появлению западных, иногда нелепых, его вариантов. Во Франции работы Лилиан Сильбюрн (1908–1993), носящие совершенно академический характер и опирающиеся в определенной степени на традиционные интерпретации современного представителя кашмирского шиваизма, Свами Лакшманджу, о котором мы прежде упоминали, вызвали отклик, таким образом, у достаточно широких кругов общественности, интересующихся представлениями наподобие духовных практик трики и 1 В частности, это проявилось в опубликованной в 1913 г. Маханирвана-тантре, см. 3-ю главу. 2 См. исследование Нетлин Тейлор «Sir John Woodroof». Хью Урбан посвящает Вудроффу очень толковую и критическую главу в своей работе «Tantra». 3 Следует указать в этом отношении на собирание и каталогизирование шиваитских агам сотрудниками французского «Института Пондишери» (теперь размещенных в интернете) и особенно на инвентаризацию и каталогизацию непальских рукописей, осуществляемые благодаря «Nepal-German Manuscript Preservation Project» («Непало-германскому проекту сохранения рукописей»), не говоря уже о размещении в Интернете тантрических текстов на сайте «Муктабодха» организании «Сиддха Йога». 182 крамы и даже иногда желающих предпринять попытку следовать им на свой манер. Наряду с индологами и антропологи, в частности во Франции, помогли более широким слоям лучше понять пользу тантрических концепций и некоторых практик 1 Другие академические ученые сыграли, напротив, по меньшей мере двусмысленную роль. Это было, например, в случае Генриха Циммера (1890– 1943), который полагал, что тантризм составляет архаичную аутентичную основу индийской культуры, наряду с наиболее утонченными и действенными психотехниками, и который видел в тантрике божественного воина-героя; его творчество сохраняет определенное влияние. Но следует заметить, что Циммер был антифашистом. Также надо упомянуть здесь историка религий Мирчу Элиаде (1907–1986), являвшегося, как утверждали, одним из первых, кто изучал и описывал тантрическую йогу и показал ее значимость 2 . Также он видел в тантризме одновременно трансцендентное и имманентное преодоление двойственностей, спасительное отождествление сакрального и профанного. Иногда считали, что его взгляды содержат «крипто-фашистские» элементы, что, без сомнения, является преувеличением, но его интеллектуальная позиция была, конечно, направлена против современности. Откровенным реакционером и фашистом был, напротив, итальянец Юлиус Эвола (1898–1974), – для него тантризм представлял собой «по своему духу <…> явно более западное явление, чем христианская сотериология». Эвола рассмотривал его как единственный путь, героический и аристократический, способный спасти Запад от вырождения. Ницшеанец, антиэгалитарист, расист, убежденный фашист 3 , он был одним из вдохновителей европейских неофашистских течений и Новых правых (где, впрочем, можно встретить нескольких индологов) 4 То, что между тантрическим мировоззрением и правой, фашистской идеологией были точки соприкосновения, может показаться удивительным, но не следует забывать, что совершенный сиддха это сверхчеловек, находящийся по ту сторону добра и зла и, как мы видели в предыдущей главе, в Индии можно отыскать связи между тантризмом и политическим 1 Вероятно, можно напомнить здесь случай Алена Даниэлу (1907–1994), ставшего известным за свои публикации по теме шиваизма и его иконографии. Однако он не был ни индологом, ни антропологом, и его взгляд на тантрический шиваизм был, скажем, совершенно своеобразным. 2 «Techniques du Yoga» (Paris: Gallimar, 1945), затем «Le Yoga. Immortalité et liberté» (Paris: Payot, 1955). 3 Он участвовал даже в 1943 г. в создании Республики Сало, последнего логовища итальянского фашизма. 4 Представляется, что резкие слова Андре Паду в адрес Юлиуса Эволы не имеют под собой оснований. Эвола скорее был сторонником средневековой политической системы, а вовсе не ультраправых течений и режимов XX в., к которым относился достаточно критически. Он был далек от ксенофобии и национализма, с интересом и восхищением относился к другим культурам (традиционные Китай, Индия, арабо-мусульманский мир). – Прим. пер. 183 насилием. Богиня Кали иногда вдохновляла революционеров – например, Ауробиндо, до того, как она не стала для него воплощением спасительной божественной силы (также в Японии в образе секты «Аум Синреке» был виден переход от буддийской идеологии к слепому насилию). Перед нами вещи, связанные с духом времени, иногда с насилием, но чаще (к счастью) со спокойным поиском самопреодоления и пути спасения. В западном мире, где прежние верования или убеждения и институциональные религии (в частности, католицизм) теряют свое влияние, заставляет признать себя то, что получило название «религии по выбору». Такую религию в эпоху религиозной глобализации каждый «мастерит, беря понемногу повсюду» элементы, кажущиеся ему в состоянии ответить на его устремления. Отсюда успех в Европе и Америке неоиндуистских движений, появившихся в Индии или основанных какими-либо западными гуру, связанными с Индией только в духовном отношении. Некоторые из этих движений тантрического толка. Эти последние не все представляют одинаковый интерес и не все имеют одинаковое значение. Достаточно зайти на тантрические сайты в интернете, чтобы увидеть их распространенность и чаще всего малосерьезный, иногда даже нелепый характер: акцент, как правило, здесь делается на секс, поскольку, как предполагается, тантрические практики делают возможным яркое и безгранично продолжающееся наслаждение: «транцендентальная сексуальность», «perfect sex», «ecstasy online». Очевидно, что мы не будем заниматься этим аспектом – однако следует его упомянуть – и ограничимся тем, что укажем на два или три важных и в то же время типичных движения. В качестве весьма характерной черты этих движений отметим, что их родиной являются Соединенные Штаты. Именно там в 1906 г. была основана первая тантрическая организация на Западе, а затем в более недавнее время получили развитие и процветают вплоть до наших дней разнообразные формы поп, нео- и нью-эйдж тантры, и появились две самые важные организации этого толка, организация Раджниша и «Сиддха Йога». К тому же, здесь также заявил о себе и тантрический буддизм в лице движения, созданного мало вписывающимся в привычные рамки Чогьям Трунгпой, чья организация со штабом в Боулдере (штат Колорадо), где он основал в 1970 г. Институт Наропы, привлекла множество приверженцев из числа хиппи и других бунтующих душ и распространилась по всему миру. Все три движения появились в одну и ту же эпоху, даже в один и тот же момент, примерно когда Агехананда Бхарати (другой почитатель тантризма и известный тантрик, к которому мы вернемся позже) сказал, что США суждено стать новым центром тантризма, – это наблюдение, как мы увидим, является вполне обоснованным. Американец Пьер Бернар, основавший в США «Тантрический орден» наряду с периодическим изданием «International Journal of the Tantric Order», был столько же дельцом и актером, сколько и пророком. Он изучил санскрит и йогу в Индии, но то, к чему он стремился больше всего, явно были 184 известность (псевдоним Бернара – Всемогущий Оом) и богатство. Он основал тантрический институт в Нью-Йорке, а затем в 1918 г. поселился в обширном поместье, где создал «Utopian Tantric Community» 1 . Его деятельность и увлечения, всегда требовавшие больших затрат, были окружены ореолом тайны, но его интерес к телесным практикам носил прежде всего сексуальный аспект. Его жена Бланш де Ври, преподававшая ранее «восточные танцы», создала в свою очередь «Tantric Health System» 2 , также предназначенную для самой богатой нью-йоркской публики. Это предприятие равным образом оказалось очень выгодным в финансовом отношении. Дух скандала, окружающий всю эту деятельность, стал все-таки чересчур сильным, а риски слишком значительными. Как следствие, Пьер Бернар к 1930 г. свернул ее, чтобы превратиться в банкира и коллекционера. Он умер в 1955 г., оставив, за неимением похвальной репутации, значительное состояние. Можно упомянуть здесь основанный в начале XX в. «Ordo Templi Orientis», который, кажется, имел связи с тантризмом и к которому принадлежал особо зловещий персонаж, англичанин Алистер Кроули (1975– 1947), «the Great Beast 666» 3 , как он сам себя называл. Его практики сексуальной магии имели своим источником тантрическую йогу. Это больше относится к сфере сатанизма (на что он, впрочем, притязал), чем к сфере тантризма. Однако Кроули заслуживает упоминания по причине сыгранной им роли – о ней можно судить, например, еще на основании содержащейся в Интернете информации о его личности и об ОТО. Но вернемся к случаям Раджниша и Сиддха Йоги, относящимся к намного более поздним временам, чем случаи Пьера Бернара и Алистера Кроули. Именно в 60-е годы тантризм, с очень явным акцентом на его сексуальный аспект, начал появляться в Америке, распространяясь вслед за движениями, выступающими за отказ от ограничений, особенно касающихся секса. В 1964 г. Омар Гаррисон в своей имевшей огромный успех книге «Tantra. The Yoga of Sex» провозгласил, что тантризм способен исцелить Запад от его зол, показывая, что сексуальный союз может открыть путь к «новому измерению жизни». В такой интерпретации, распространяемой СМИ, тантрическое мировоззрение стало одним из элементов американской контркультуры, средством критики господствующего общественно- политического порядка, считающегося репрессивным и коррумпированным. Грозная и эротическая богиня Кали превратилась здесь в символ борьбы против всех ограничений, означая погружение в мрачные силы и одновременно в освобожденную мощь женского начала. Именно ее прославлял Алан Уотс 4 , психоделический гуру «Beat Generation» 1 и, конечно, 1 «Утопическая тантрическая община» (англ.). – Прим. пер. 2 «тантрическая оздоровительная система» (англ.) – Прим. пер. 3 «великий зверь 666» (англ.) – Прим. пер. 4 Алан Уотс (1915–1973) – английский философ и писатель, занимался популяризацией восточной философии. – Прим. пер. 185 поэты из этой группы, которым, впрочем, был ближе дзен и Чогьям Трунгпа, чем индуистский тантризм. Эти американские версии тантризма явились важным элементом в развитии того, что получило название New Age, совокупности очень разнообразных социокультурных, философских и религиозных движений, представляющих собой густую смесь евроамериканских традиций, контркультуры и элементов индийского тантризма (или выступающих под ярлыком тантризма). Любопытно, что эти более поздние движения вступили в противоречие с контркультурой 60-х годов, превознося мирской, экономический и финансовый успех. Таким образом, тантризм воспринимался как путь к духовному благополучию и одновременно к материальному процветанию: «The more spiritual you are, the more you deserve prosperity» 2 . В этом отношении этот «неотантризм» иногда описывается в США как традиция, присущая современному веку, веку триумфа рынка. Именно в этом самом духе «Tantric Orden of America» Пьера Бернара был в третьем тысячелетии возрожден Ником Дугласом под названием «New Tantric Order» 3 . Организация пропагандирует новые формы spiritual sex 4 , предлагает «персонализированные» инициации онлайн на основе «Updated New Tantric Order Document» (1996) и представляет доступ к различным тантрам на своем вебсайте – прогресс не остановить… Раджниш стал тантрическим гуру сходного типа, который быстро завоевал известность. Вынужденный покинуть Индию, в 1981 г. он прибыл в Соединенные Штаты, которые рассматривал как страну свободы и либерального капитализма и где он представлял себя в образе «мессии, которого ждет Америка». После краткого пребывания в Нью-Джерси, он поселился со своими уже многочисленными учениками в Антелоп (Орегон), чтобы создать там идеальный город Раджнишпурам, быстро ставший очень прибыльным предприятием, с многочисленными филиалами, собравшим сто двадцать пять миллионов долларов за четыре года своего краткого существования. Одновременно предприятие распространилось и в Европе, насчитывая в один момент, как кажется, более чем 25 млн членов. Как и в Пуне, здесь обещали свободную любовь и освобождение. Но Раджниш и его приверженцы, чьи нравы и роскошь (знаменитые двадцать два «Роллс- Ройса»!) вызвали скандал, вскоре вступил в конфликт в конфликт с жителями Антелопа, ведя себя с крайней жестокостью. В конце концов, власти обвинили их в уклонении от уплаты налогов, нелегальной иммиграции, злоупотреблении доверием, насильственных действиях различных видов, рэкете, намеренном поджоге и даже покушении на убийство. Движение было 1 «Разбитое поколение», битники – литературное и молодежное движение в США в середине 50-х – начале 60-х годов. Проповедовало добровольную бедность, бродяжничество, сексуальную свободу, анархизм и гедонизм. Многие битники увлекались восточными религиями, прежде всего, дзэн-буддизмом. – Прим. пер. 2 «чем больше Вы духовны, тем больше заслуживаете процветания» (англ.) – Прим. пер. 3 «Новый Тантрический Орден» (англ.) – Прим. пер. 4 «духовный секс» (англ.) – Прим. пер. 186 запрещено, а Раджниш выслан из США. Именно тогда, не найдя убежища ни в одной другой стране, он вернулся в Индию, где под именем Ошо основал новую секту, распространившуюся, впрочем, и в других странах, в том числе и во Франции. Намного более важной, чем предшествующая (но почти такой же скандальной), и постоянно ведущей разнообразную деятельность является организация «Siddha Yoga Dham of America» (SYDA) – ее также называют «Сиддха Йогой». Эту организацию основал Свами Муктананда (1908–1982), прибывший в Нью-Йорк в 1971 г. В настоящее время штаб-квартира «Сиддха Йоги» находится вЮг Фолсберге, возле Нью-Йорка, и она располагает множеством центров в Америке, как и в других частях света. Ученик таинственного Нитьянанды из Ганешпури 1 , Муктананда, чье учение в теоретическом плане основывается на недуалистической теории кашмирского шиваизма (с особой ссылкой на Абхинавагупту), подобно этому последнему, подчеркивал важность божественной милости – или точнее нисхождения энергии (śaktipāta) 2 на ученика, чтобы привести его к просветлению. Эта энергия представляет собой энергию Богини, Шакти Кундалини, присутствующую также в человеческом существе, чье несущее спасение эволюция должна осуществляться в особенности путем трансформации сексуальной энергии в духовную – операция не без риска заносов, но чей принцип не перестает отвечать духу времени. SYDA, ныне руководимая учеником Муктананды Гурумайи Чидвиласанандой, в короткий срок стала весьма значительным и очень богатым предприятием, собравшим в своем центре определенное число постоянно проживающих там посвященных адептов, свами (мужчин и женщин), выполняющих роль духовных наставников, и разнообразных постоянных служащих, которым поручена текущая материальная и коммерческая деятельность, будь ли то социального («Сиддха Йога» обладает различными фондами) или интеллектуального плана, и эта деятельность вполне заслуживает внимания. Очевидно, движение кроме того насчитывает весьма многочисленных участников, аффилированных или клиентов, более или менее вовлеченных в его деятельность и составляющих основную массу его членов в США, как и в остальном мире. В отличие от Раджниша, порвавшего с миром, «Сиддха Йога» поддерживает связи с академическими кругами: некоторые университетские преподаватели в США являются ее членами, других приглашают прочитать в ней лекции. Так, известно, что Американская академия религий, совершенно респектабельное учреждение, в 1999 г. во время одной из своих сессий собрала приверженцев и критиков SYDA на конференцию под названием «Who speaks for Siddha Yoga?» Этот аспект ее деятельности также принял форму оцифровывания и размещения в Интернете многочисленных тантрических текстов (этим занимаются сотрудники «Muktabodha Digital 1 См. предшествующую главу. 2 См. 9-ю главу. 187 Library» 1 ): здесь находятся не только все тома кашмирских серий, но также и важные тантры, – некоторые из них с трудом доступны в других местах. Эта работа по оцифровыванию фондов ряда библиотек в Индии (одной из которых является библиотека Французского института Пондишери), продолжающаяся под руководством европейских и индийских ученых, очень полезна для исследователей. SYDA, движение, распространившееся на весь мир, является, таким образом, очень многоликим. Оно не избежало критики, без сомнения, иногда оправданной, но в любом случае это движение наиболее важно и типично для проникновения и распространения тантризма в капиталистическом мире с его гедонизмом, культом тела (сексуально привлекательного тела!) и денег, при том, что этот мир все-таки нуждается в духовных ценностях – особенно если предлагается возможность обрести их без отказа от удовольствий. Здесь также следует указать на Институт Нитьянанды, находящийся в Портленде (штат Орегон), чье учение основано, как и учение «Сиддха Йоги», на кашмирском шиваизме. На кашмирский шиваизм ссылаются как на учение Нитьянанды и при этом полагают, что в большей степени сохранили его доктрину и предписания. Институт Нитьянанды возник после разрыва его основателя Рудрананды (американца Альберта Рудольфа, «Руди») с Муктанандой, чьим учеником он первоначально являлся. Эта организация почти не получила распространения и образует небольшую, но активную общину, чьи члены, живя сообща, остаются в миру. Она также охотно принимает в свои ряды академических индологов, поскольку для нее это является знаком интеллектуального качества и серьезного характера ее деятельности. Это менее яркое движение и, располагая заметными финансовыми средствами, оно относительно менее связано с рынком, чем SYDA. Но Институт Нитьянанды равным образом представляет собой типичное проявление тантризма в американской капиталистической среде 2 К этой американской панораме надо добавить, так как это один из аспектов нынешнего распространения тантризма, обилие академических исследований на эту тему, которыми, наряду с сотрудниками Departments of Religion 3 , занимаются не только индологи или даже востоковеды, и это внимание научного сообщества способствует в намного большей степени, чем в Европе, распространению, как правило, просвещенного интереса к феномену тантризма. Об этом свидетельствует существование «Society for Tantric Studies» 4 , ежегодно организующего Tantric Conference 5 . В этом мероприятии принимают участие также и исследователи из других стран, и здесь за круглым столом обсуждаются отдельные темы. 1 «цифровая библиотека Муктабодхи» (англ.) – Прим. пер. 2 «Сиддха Йога» это одно из движений, ставших темой социологического исследования Вероник Альтгляс «Le Nouvel Hindouisme occidental». 3 Кафедры религиоведения (англ.) – Прим. пер. 4 «Общество тантрологических исследований» (англ.) – Прим. пер. 5 «Тантрологическая конференцию» (англ.) – Прим. пер. 188 По этому поводу можно вернуться к Агехананде Бхарати, представляющему достаточно особый, нелепый случай воинствующего тантрика и академического ученого в одном лице 1 . Прибыв в США в 1958 г. и став профессором антропологии в университете Сиракуз (штат Нью-Йорк), этот уроженец Вены превратился в ярого защитника тантрической традиции, которая для него является только мистическом гедонизмом, совершенно аморальным и противоположным любым правилам и ограничениям. Согласно ему, путь спасения в мире следует пройти через наслаждение всеми удовольствиями, музыкой, искусствами и, прежде всего, сексом. Что интересно в его случае, так это мнение, согласно которому тантризм не имеет никакого будущего в современной Индии. Именно только на Западе (и особенно в США), полагал он, существует мысль, чуждая любым предрассудкам, свобода выражения и абсолютный гедонизм, необходимые для достижения тантрического совершенства – чтобы отыскать «The Light at the Center» 2 , согласно названию его главного теоретического труда. Учение Агехананды Бхарати, возможно, только в США может иметь ограниченную аудиторию, но оно заслуживает внимания, так как представляет важный аспект того, чем может стать феномен тантризма в современном мире, когда из него решают брать только некоторые элементы при игнорировании индийской социокультурной реальности. Тантризм в США примечателен своим разнообразием, своей жизненной энергией, своим богатством и многочисленностью приверженцев, а также тому, что он представляет положение тантризма в современном мире. А значит, естественно, что именно ему мы уделили здесь наибольшее внимание. Но феномен тантризма, приспособленный к современным условиям, существует равным образом повсюду на Западе, особенно во Франции (не говоря о Японии), и не только в форме местных филиалов американских движений, даже если именно эти последние наиболее значимы. Чтобы увидеть разнообразие движений или тантрических центров в разных странах Европы, достаточно побродить по интернету. Ни один из этих центров все-таки, кажется, не обладает подлинной значимостью, по крайней мере, в их индуистском аспекте. Совсем иное дело тантрический буддизм, чьи разнообразные ветви, как правило, хорошо представлены, особенно 1 Уроженец Вены (его настоящее имя было Леопольд Фишер), где он очень рано открыл для себя индийскую мысль, он служил во время последней войны переводчиком в части Индийской национальной армии Субхаша Чандры Боса в оккупированной Франции. Затем он отправился в Индию, где стал монахом, приняв имя Агехананда Бхарати. Спустя несколько лет он покинул эту страну, после того как был исключен из Бенаресского университета за свою «тантрическую» деятельность, и стал (мало вписывающимся в рамки) академическим ученым. Заслуживает прочтения его автобиография «The Ochre Robe» (London: Allen and Unwin, 1961). Мы обязаны ему объемистым исследованием «The Tantric Tradition» (N.Y., 1970), являющимся одной из первых коллективных работ на эту тему, и это исследование представляет интерес. О его случае идет речь у Г. Крипала в главе книги «Roads of Excess Palace of Wisdom» (Chicago University Press, 2001). 2 «Свет в центре» (англ.) 189 благодаря присутствию тибетских наставников, бежавших из их страны, оккупированной Китаем. Факт, что некоторые тексты индуистского тантризма переводятся и выходят в виде карманных изданий, все-таки не свидетельствует о живом присутствии их учения – к тому же переводы зачастую посредственного качества. Здесь, как и повсюду, налицо тенденция делать акцент на сексе 1 . В этом исследовании нет необходимости останавливаться на данной теме. Напротив, необходимо подчеркнуть факт, что, будь ли то они американские или европейские, значимые или нет, движения или западные тантрические адепты сохраняют из принятых и передаваемых ими индийских учений только идеологический или доктринальный аспект и, как правило, ничего из того, что традиционно образовывало (и до сих пор образовывает в Индии) их существенно важную часть: теоантропокосмический взгляд на мир и человеческое существо, теология, пантеон и ритуал – все то, что имеет фундаментальное значение и что живо для подлинного тантрика, но не оказывается необходимым для духовных любительских увлечений западного адепта (который принимает представления, но не культуру, в которой они возникли), ни для функционирования секты и влияния, оказываемого ей на своих членов, а также, и прежде всего, ни для сексуальных наслаждений. Реальность индуистского тантризма связана с землей, укоренена в индийской почве. Ее невозможно экспортировать 2 . Мы взяли в Индии только то, что, как посчитали, увидели в ней, и то, в чем мы нуждались (и реимпортируя, к тому же, это также туда иногда в определенной степени, как мы видели). Можно было бы сказать, что в сущности в этом избирательном восприятии индийских элементов мы не сделали ничего иного, кроме как новую версию конструкции тантризма, последовав примеру востоковедов XIX в., но только в совершенно отличном духе: не неприятие, но принятие одновременно с непониманием. Запад не перестает сочинять хорошие или плохие сказки об Индии. 1 Заметим, что во Франции, как и в Калифорнии существуют центры гей-тантры, то есть тантризм представляется как сексуальное освобождение, то, чем он не является. Но это совершенно противоречит мировоззрению тантризма, потому что тантрическая концепция божества – и следовательно, игры энергии и функционирования вселенной основана на полярности мужского и женского. 2 Не кажется, что индийскую диаспору, столь многочисленную в США, привлекают западные фантазии о тантризме. Ввиду окружения, в котором они живут, ее члены скорее склонны практиковать несектантский, обходящийся без сложного ритуала, упрощенный (при сохранении зачастую привязки к местным индийским традициям) индуизм. См.: Altglas U. Le Nouvel Hindouisme occidental. |