Андре Паду - %22Понять тантризм%22 2019. Содержание предисловие переводчика введение i. Сфера индуистского тантризма
 Скачать 2.01 Mb.
|
|
ЭПИЛОГ Без сомнения, именно этим наблюдением следует закончить эту главу и эту книгу: в образе тантрического феномена, того, что мы удобно, но скорее неудачно называем «тантризмом», мы имеем дело со сложным для понимания явлением. Жители традиционной Индии очевидно осознавали то, что особенного содержалось (и содержится до сих пор) в совокупности черт, присущих этому явлению, их «фамильное сходство», но они никогда не представляли их так, как делали это мы, а в более недавние времена пытались более не делать этого. Но если ориенталистам-исследователям в достаточно значительной степени удалось отказаться от этой достойной сожаления практики, если мы, «ориенталисты», осознали разнообразие и отсутствие четких границ феномена тантризма и подошли к пониманию множества его аспектов, интересно подчеркнуть, западный мир, как правило, сохранил представление о нем как о едином целом, проявляющееся в разнообразных более или менее популярных формах «тантризма», которые свирепствуют в США, как и у нас: тантризм, очевидно, предназначенный для западного человека, то есть для удовлетворения его нужд. Отсюда тантризм, насколько он устанавливается как более или менее поддающееся определению единое целое, в очень значительной мере конструируется теми, кто воспринимает его извне (впрочем, в определенной мере мы не перестаем таким же образом смотреть извне на саму Индию, и это происходит даже (возможно, в наибольшей степени), когда мы желаем прожить «изнутри» ее «послание»). Но реальность феномена индуистского тантризма не является чем-то посторонним по отношению к Индии: это индийский феномен и он очень разнообразен. Выше мы определили его как «теоантропокосмический», возможно, это чуть удивительный неологизм, но данное слово вкратце выражает его богатство. Мы находим здесь глобальный взгляд на вселенную, воспринимаемую как место действия сил, являющихся одновременно божественными и человеческими, трансцендентальными (или сверхчеловеческими и одновременно имманентными и воплощенными; сюда добавляется взгляд на человеческое существо как на составную и активную часть этой вселенной, чьи живые элементы побуждают его к участию в жизни космоса и помогают ему жить в нем, превосходя этот космос в безграничной совокупности. Эти тантрические представления встречаются еще и в современной Индии. Это можно также воспринимать извне: извлекать отсюда элементы более яркой, более полной жизни, которая все- таки представляет собой нечто совершенно иное, чем являются, за редким исключением, «обескультуренные» измышления, с этими измышлениями мы познакомимся в нашей последней главе. Именно это богатство мы попытались показать в данной книге. Многое пришлось оставить в стороне. Мы предоставили возможность увидеть вещи 191 иногда странные и причудливые для нас. Однако, я полагаю, что по ту сторону странного и живописного тантрическая Индия привнесла немало интересных элементов, способствующих обогащению представлений, которые мы можем иметь о человеческом существе, его возможностях и месте во вселенной. Это позитивный вклад, а значит, заслуживающий того, чтобы быть представленным даже несовершенным образом. 192 БИБЛИОГРАФИЯ Библиография по тантризму огромна и весьма разнообразна по качеству. Как и в отношении любой темы, касающейся Индии, она преимущественно на английском и адресована прежде всего специалисту, что как раз не является случаем этой книги. А стало быть, мы ограничимся здесь указанием на некоторые работы, могущие дополнить познания, имеющиеся у любопытного читателя, не обремененного индологическим образованием: общие труды по индуизму, некоторые переведенные тантрические тексты, некоторые исследования, иногда сложные, но доступные, касающиеся отдельных вопросов (философия и верования, обряды и практики, божества/иконография). Приводятся только работы на французском и английском. Другие, на немецком и особенно на итальянском, заслуживали бы упоминания, но они слишком бы удлинили эту библиографию, намеренно сделанную короткой. Общие работы На этот день на французском не существует достойных общих работ, посвященных феномену тантризма. Имеются статьи в энциклопедиях, в частности, в Encyclopaedia Universalis, статьи под рубриками «Тантра», «Тантризм» или «Агама». Сведения, что приводятся в книге «L'Inde classique» Луи Рену и Жана Фийоза, верные, но очень краткие и, датируемые 1947 г., устарели. Что касается литературы на английском, в Индии, как и на Западе, ситуация почти такая же, несмотря на богатство и разнообразие исследований на эту тему в Соединенных Штатах. Имеется замечательный труд, который, однако, ныне трудно отыскать, труд Саньюкты Гупты, Дирка Яна Хенса и Тена Гудриана «Hindu Tantrism» (Leyde: Brill, 1979). Можно также отослать к статьям «Индуизм» и «Тантризм» в «The Encyclopedia of Religion» (ed. M. Eliade. N.Y.: Macmillan Publishing Company, 1986). Хорошим общим введением в сферу исследований индуистского и буддийского тантризма, начиная от старинных текстов и до нынешнего состояния, является коллективный труд «Tantra in Practice» (ed. D.G. White. Princeton: Princeton University Press, 2000). Следует упомянуть также, хотя она касается индуизма вообще (который, однако, столь тантризован…), книгу Дж.С. Фуллера «The Camphor Flame. Popular Hinduism and Society in India» (Princeton: Princeton University Press, 1992). Наконец, заслуживает упоминания, хотя она только косвенно касается нашей темы, блистательная работа Мишеля Стрикмана «Mantras et Mandarins. Le bouddhisme tantrique en Chine» (Paris: Gallimard, 1996). 193 Abhinavagupta, La Lumière sur les tantras, chapitres 1 à 5 du Tantrâloka, traduits et commentés par Lilian Silburn et André Padoux, Paris, Collège de France, 2000. Avalon (Arthur), Principles of Tantra. The Tantratattva of Shriyukta Shiva Chandra Vidyarnava Bhattacharya, éd. par Arthur Avalon, Madras, Ganesh & Co., 1914, 1952. Réimpr. aux USA, Vedic Books, 2003-2004. Avalon (Arthur), Hymns to Kâlî, Karpurâdistotra, Madras, Ganesh & Co., 1953. Avalon (Arthur), The Greatness of Shiva. Mahimnastava of Puspadanta, Translated with Commentary by Arthur Avalon, Madras, Ganesh & Co., 1953. Goudriaan (T.) & Schoterman (J.A.), éd., The Kubjikâ Upanisad, edited with a translation, introduction, notes and appendix, Groningue, Egbert Forsten, 1994. Hymnes à la Déesse, traduits du sanskrit par Usha P. Shastri et Nicole Ménant, iconographie commentée par C.B. Pandey, Paris, Le Soleil Noir, 1980. Kâmakalâvilâsa by Punyânanda with the Commentary of Natanânandanâtha translated with Commentary by Arthur Avalon, Madras, Ganesh & Co., 1958. Lakshmî Tantra. A Pâñcarâtra Text, trad. et notes par Sanjukta Gupta, Leyde, E.J. Brill, 1972. Mrgendrâgama. Section des rites et section du comportement, traduction, introduction et notes par Hélène Brunner-Lachaux, Pondichéry, Institut français d’indologie, 1985. Muktananda (Swami), Play of Consciousness (Chitshaktivilas), South Fallsburg NY, SYDA Foundation, 1978. Le Rauravâgama. Un traité de rituel et de doctrine shivaїte, introduction, traduction et notes par B. Dagens et M.-L. Barazer-Billoret, 2 vol., Pondichéry, Institut français de Pondichéry, 2000. Somashambhupaddhati, traduction, introduction et notes par Hélène Brunner-Lachaux, Pondichéry, Institut français d’indologie, 4 volumes, 1963- 1998. The Serpent Power, being the Shat-chakra-nirûpana and Pâdukapañchaka, translated from the Sanskrit, with Introduction and Commentary by Arthur Avalon (Sir John Woodroffe), Madras, Ganesh & Co., 1953. Shivasûtra et Vimarsinî de Ksemarâja, traduction et introduction par Lilian Silburn, Paris, Collège de France, 2000. Spandakârikâ. Stances sur la vibration de Vasugupta et leurs gloses, introduction et traduction par Lilian Silburn, Paris, Collège de France, 2004. The Stanzas on Vibration. The Spandakârikâ with Four Commentaries, translated with an introduction and exposition by Mark S.G. Dyczkowski, Albany, State University of New York Press, 1992. Stavacintâmani: La bhakti. Le Stavacintâmani de Bhattanârâyanakantha, texte traduit et commenté par Lilian Silburn, Paris, Collège de France, 2003. Tantrarâjatantra. A Short Analysis, by Sir John Woodroffe, Madras, Ganesh & Co., 1954. 194 Utpaladeva: Sivastotrâvalî of Utpaladeva. A Mystical Hymn of Kashmir. Exposition by Swami Lakshman Joo, transcrit et éd. par Ashok Kaul, New Delhi, D.K. Printworld, 2008. Le Vijñâna bhairava, texte traduit et commenté par Lilian Silburn, Paris, Collège de France, 1999. Yoginîhridaya: Le coeur de la Yoginî, Yoginîhridaya avec le commentaire Dîpikâ d’Amritânanda, texte sanskrit traduit et annoté par André Padoux, Paris, Collège de France, 1994. Études Agehananda Bharati, The Tantric Tradition, New York, Anchor Books, 1965. Alper (Harvey P.), Understanding Mantras, Albany, State University of New York Press, 1989. Altglas (Véronique), Le Nouvel Hindouisme occidental, Paris, CNRS Éditions, 2005. Assayag (J.) et Tarabout (G.), éd., La Possession en Asie du Sud. Parole, corps, territoire, Paris, Éditions de l’EHESS, 1999 (collection Purusârtha, 21). Bäumer (Bettina) & Kumar (Sarla), Samvidullâsah. Manifestation of Divine Consciousness. Swami Lakshman Joo, Saint-Scholar of Kashmir – A Centenary Tribute, New Delhi, D.K. Printworld, 2007. Berti (Daniela), La Parole des dieux. Rituels de possession en Himalaya indien, Paris, CNRS Éditions, 2001. Bouillier (Véronique), “Une caste de Yogis Newar: les Kusle-Kâpâli”, Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient, tome 80.1, 1993, pp. 75-106. Bouillier (Véronique), Ascètes et rois. Un monastère de Kanphata Yogis au Népal, Paris, CNRS Éditions, 1997. Bouillier (Véronique), Itinérance et vie monastique. Les ascètes Nâth Yogîs en Inde contemporaine, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2008. Bouillier (Véronique), et Tarabout (Gilles), éd., Images du corps dans le monde hindou, Paris, CNRS Éditions, 2002. Bouillier (Véronique), et Toffin (Gérard), éd., Prêtrise, pouvoirs et autorité en Himalaya, Paris, Éditions de l’EHESS, 1989 (collection Purusârtha, 12). Briggs (George Weston), Gorakhnath and the Kanphata Yogis, Delhi, Motilal Banarsidass, 1982. Brooks (Douglas Renfrew), The Secret of the Three Cities. An Introduction to Hindu Sâkta Tantrism, Chicago, The University of Chicago, 1990. Bühnemann (Gudrun), The Iconography of Hindu Tantric Deities, 2 vol., Groningue, Egbert Forsten, 2000-2001. Bühnemann (Gudrun), The Hindu Pantheon in Nepalese Line Drawing. Two Manuscripts of the Pratisthâlaksanasârasamuccaya, Varanasi, Indica Books, 2003. 195 Bühnemann (Gudrun), et al., Mandalas and Yantras in the Hindu tradition, Leyde, Boston, Brill, 2003. Caldwell (Sarah), Oh Terrifying Mother. Sexuality, Violence and Worship of the Goddess Kâlî, New Delhi, Oxford University Press, 1999. Clémentin-Ojha (Catherine), La Divinité conquise. Carrière d’une sainte, Nanterre, Société d’ethnologie, 1990. Coburn (Thomas B.), Devî Mâhâtmya, The Crystallization of the Goddess Tradition, Delhi, Motilal Banarsidass, 1984. Darmon (Richard), “Vajrolî mudrâ, la rétention séminale chez les yogis vâmacârî ” in V. Bouillier et G. Tarabout, Images du corps dans le monde hindou, Paris, CNRS Éditions, 2002. Das (Sadananda) et Fürlinger, éd., Sâmarasya. Studies in Indian Arts, Philosophy and Interreligious Dialogue in Honour of Bettina Bäumer, New Delhi, D.K. Printworld, 2005. Dehejya (Vidya), Yoginî. Cult and Practices, A Tantric Tradition, New Delhi, National Museum, 1986. Dyczkowski (Mark S.G.), The Stanzas on Vibration. Translated with an Introduction and Exposition, Albany, State University of New York Press, 1992. Dyczkowski (Mark S.G.), A Journey in the World of the Tantras, Varanasi, India Books, 2004. Eck (Diana L.), Banaras, City of Light, Londres, Rout-ledge & Kegan Paul, 1983. Eck (Diana L.), Darsan, Seeing the Divine Image in India, Chambersburg, PA, Anima Books, 1985. Flood (Gavin), The Tantric Body, The Secret Tradition of Hindu Religion, Londres, I.B. Tauris, 2005. Fuller (C.J.), Servants of the Goddess. The Priests of a South Indian Temple. Cambridge, Cambridge University Press, 1984. Ganapathy (T.N.), The Philosophy of the Tamil Siddhas, New Delhi, Indian Council of Philosophical Research, 1985. Gopi Krishna (Pandit), Koundalinî, L’énergie évolutrice en l’homme, Paris, Le Courrier du Livre, 1967. Goudriaan (Teun), Mâyâ Divine and Human, Delhi, Motilal Banarsidass, 1978. Harper (Katherine Anne) et Brown (Robert L.), éd., The Roots of Tantra, Albany, State University of New York Press, 2002. Hawley (John S.) & Wullf (Donna Marie), éd., Devi. Goddesses of India, Berkeley, University of California Press, 1996. Hiltebeitel (Alf), éd., Criminal Gods and Demon devotees. Essays on the Guardians of Popular Hinduism, Albany, State University of New York Press, 1989. Kripal (Jeffrey), Kali’s Child. The Mystical and the Erotic in the Life of Ramakrishna, Chicago, The University of Chicago Press, 1995. 196 Levy (Robert I.) avec la collaboration de Kedar Raj Râjopadhyâya, Mesocosm. Hinduism and the Organisation of a Traditional Newar City in Nepal, Berkeley, California University Press, 1990. L’Hernault (Françoise) et Reiniche (Marie-Louise), Tiruvannamalai, un lieu saint sivaїte du Sud de l’Inde, vol.3, Rites et Fêtes, Paris, Publications de l’École française d’Extrême-Orient (EFEO), volume 156-3, 1999. Lorenzen (David N.), The Kapalikas and Kalamukhas. Two Lost Saivite Sects, Delhi, Motilal Banarsidass, 1991. MacDonald (A.W.), éd., Mandala and Landscape, New Delhi, D.K. Printworld, 1997. MacDonald (A.W.) et Vergati-Stahl (Anne), Newar Art. Nepalese Art during the Malla Period, Warminster, Aris & Phillips, 1979. Mallmann (Marie-Thérèse de), Les Enseignements iconographiques de l’Agni-Purana, Paris, Presses universitaires de France, 1963. Meister (Michael W.), éd., Discourses on Siva. Proceedings of a Symposium on the Nature of Religious Imagery, Bombay, Vakils, Feffer & Simons Ltd., 1984. Michael (Tara), Corps subtil et corps causal. Les six cakra et le kundalini yoga, Paris, Le Courrier du Livre, 1979. Östör (Akos), The Play of the Gods. Locality, Ideology, Structure and Time in the Festivals of a Bengali Town, New Delhi, Chronicle Books, 2004. Padoux (André), L’Énergie de la Parole. Cosmogonies de la Parole tantrique. Paris, Le Soleil Noir, 1980; réimpr. Fata Morgana, 1994. Padoux (André), éd., L’Image divine. Culte et méditation dans l’hindouisme, Paris, Éditions du CNRS, 1990. Padoux (André), Vâc. The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, State University of New York Press, 1990; réimpr. Delhi, Sri Satguru Publications, 1992. Pal (Pratipaditya), Art of Nepal, A Catalogue of the Los Angeles County Museum of Arts Collection, Los Angeles, County Museum of Arts & Berkeley, University of California Press, 1985. Reiniche (M.-L.) et Stern (Henri), dir., Les Ruses du salut. Religion et politiques dans le monde indien, Paris, Éditions de l’EHESS, 1995 (collection Purusârtha, 17). Silburn (Lilian), Hymnes aux Kâlî. La roue des énergies divines, Paris, Collège de France, 2 e édition, 1995. Silburn (Lilian), La Kundalinî. L’énergie des profondeurs, Paris, Les Deux Océans, 1983. Slusser (Mary Shepherd), Nepal Mandala. A Cultural Study of the Kathmandu Valley, Princeton, Princeton University, 2 vol., 1982. Tantra, Hayward Gallery, Londres, 30 September - 14 November 1971, London, Arts Council of Great Britain, 1971. Taylor (Kathleen), Sir John Woodroffe, Tantra and Bengal. “An Indian Soul in a European Body”, Richmond, Curzon Press, 2001. 197 Toffin (Gérard), Le Palais et le Temple. La fonction royale dans la vallée du Népal, Paris, CNRS Éditions, 1993. Toffin (Gérard), Les Tambours de Katmandu, Paris, Payot-Rivages, 1996. Urban (Hugh B.), Tantra. Sex, Secrecy, Politics and Power in the Study of Religion, Berkeley, University of California Press, 2003. Vergati (Anne), Art et société au Népal, Paris, Picard, 2006. White (David Gordon), The Alchemical Body. Siddha Traditions in Medieval India, Chicago, The University of Chicago Press, 1996. White (David Gordon), éd., Tantra in Practice, Princeton, Princeton University Press, 2000. White (David Gordon), Kiss of the Yogini. “Tantric Sex” in its South Asian Context, Chicago, The University of Chicago, Press, 2003. Zupanov (Ines G.) et Guenzi (Catherine), éd., Divins remèdes. Médecine et religion en Asie du Sud, Paris, Éditions de l’EHESS, 2008 (collection Purusârtha, 27). Я позволю себе добавить, что серия «Purusârtha» (на этот день вышло 27 томов, 2009 г.), несколько томов которой упомянуты в этой книге, заслуживают прочтения. С точки зрения антропологии Южной Азии это очень интересные исследования. 198 ОБ АВТОРЕ ПЕРЕВОДА Андрей Игнатьев родился в 1977 г. в городе Балашове Саратовской области. В 1979 г. всей семьей переехали в г. Речицу Гомельской области Белоруссии. С 1989 г. в Калининграде. В 1994 г. окончил Исаковскую среднюю школу. Поступил в Калининградский государственный университет на исторический факультет, который закончил в 1999 г. С 1995 г. изучал санскрит, сначала под руководством проф. А. Н. Хованского, а затем самостоятельно. В настоящее время активно занимается переводами с санскрита, а также с английского, французского, немецкого и испанского языков. Член Ассоциации исследователей эзотеризма и мистицизма (АИЭМ). В 2003, 2004 и 2006–2015, 2017, 2019 гг. принимал участие в Зографских чтениях (Санкт-Петербург). Сфера интересов – шактистские пураны, камашастры, санскритская поэзия. Уважаемые читатели! Своими впечатлениями о книге Вы можете поделиться с автором, написав письмо по адресу: ali-kgd@mail.ru. Сайт в Интернете: www.mahadevi.ru, www.sanskrit.su Страница в ВКонтакте: http://vkontakte.ru/id26842290 Страница на Facebook: http://www.facebook.com/andrei.ignatiev.3 199 |