Тема Особенности философии Древнего Востока Особенности развития Древневосточных обществ и их влияние на формирование философских учений
 Скачать 0.7 Mb.
|
Русский консерватизмПрежде чем приступать к конкретному рассмотрению русского консерватизма, нужно предварительно выявить то содержание, которое вкладывается в понятие "консерватизм". В данном случае под консерватизмом будут пониматься социально-философские концепции, обосновывающие необходимость сохранения и поддержания исторически сложившихся форм государственной и общественной жизни, её моральных, правовых, религиозных и семейных основ. Идеология русского консерватизма наиболее ёмко выражена в формуле графа С.Г. Уварова "Православие. Самодержавие. Народность", на публицистическом уровне обосновывалась Михаилом Никифоровичем Катковым (1818-1887), на философском уровне Константином Николаевичем Леонтьевым (1831-1891) и дали развёрнутое теоретическое обоснование самодержавной власти как единственно возможной и высшей формы государственной власти в России. По их мнению, только самодержавная власть обеспечивает целостность и устойчивость России.Русский космизмОдним из наиболее оригинальных направлений в русской философской мысли конца XIX - начала ХХ веков является так называемая космическая философия, или как её чаще именуют русский космизм. Попытаемся в нескольких фразах сформулировать суть этого течения. Русский космизм есть учение о неразрывном единстве человека и космоса, о космической природе человека и его безграничных возможностях по освоению космоса. Проблематикой русского космизма активно занимались такие мыслители, как Н.Ф. Фёдоров, В.С. Соловьёв, Н.А. Наумов, К.Э. Циолковский, П.А. Флоренский, В.И. Вернадский, Л. Чижевский. Все они являются незаурядными учёными, гордостью нашего отечества. Учение русских космистов оказало плодотворное влияние на последующее развитие философии и естественных наук, это учение имеет своих сторонников и в наши дни. Так, в последние годы стали проводится "Фёдоровские чтения". Существуют, хотя и немногочисленные объединения "Прометей" и "Федерация общего дела". А если идеи живут и имеют своих верных сторонников, значит они не являются достоянием только лишь истории философской мысли. 2.И.Кант – родоначальник немецкой классической философии (теория познания и этика Канта) Германия времен И. Канта (1724—1804 гг.) представляла собой отсталую феодальную страну, которая в отличие от других феодальных стран тогдашней Европы не была единым государством, а состояла из нескольких сотен формально самостоятельных королевств, кур- фюршеств, герцогств, эрцгерцогств, княжеств, баронств, вольных имперских городов и т. д. В каждом из этих карликовых государств существовали своя армия, полиция, деньги, налоги, таможня и т. д. Известный немецкий писатель Э. Т. А. Гофман, описывая одно из таких княжеств, иронически замечает, что с бельведера своего дворца князь «мог при помощи подзорной трубы обозревать все свое государство от края до края, а потому благоденствие и страдание страны, как и счастье возлюбленных подданных, не могли ускользнуть от его взора». Немецкие государи интриговали друг против друга, вступали в военные союзы то с Англией, то с Францией, или Швецией, или Польшей, продавали солдат своим иностранным союзникам и сюзеренам, стремились любыми средствами увеличить свои владения за счет соседа. Немецкий народ не представлял собой в то время сформировавшейся нации, буржуазия не была единым классом. В немецких государствах господствовало крепостное право, произвол феодальных деспотов, религиозный обскурантизм, провинциальная ограниченность. «Никто не чувствовал себя хорошо,— писал об этом времени Энгельс.— Ремесло, торговля, промышленность и земледелие страны были доведены до самых ничтожных размеров. Крестьяне, ремесленники и предприниматели страдали вдвойне — от паразитического правительства и от плохого состояния дел. Дворянство й князья находили, что, хотя они и выжимали все соки из своих подчиненных, их доходы не могли поспевать за их растущими расходами. Все было скверно, и во всей стране господствовало общее недовольство» Энгельс отмечает, что немецкая литература и философия второй половины XVIII в. давали, однако, надежду на лучшее будущее. Именно в это время выступили на историческую арену Гёте и Шиллер, Кант и Фихте. В их произведениях получил, правда далеко не последовательное, выражение протест против господствовавших в немецких государствах феодальных порядков. Когда же в 1789 г. разразилась французская буржуазная революция, она точно молния ударила в немецкую почву. Буржуазия и лучшие представители дворянства приветствовали французскую революцию. Правда, после установления якобинской диктатуры это воодушевление сменилось страхом и ненавистью. Однако это уже не могло остановить освободительное влияние крупнейшей буржуазной революции на Германию. Когда же феодальные немецкие государства вступили в войну с революционной Францией и потерпели в ней поражение, в истории Германии началась новая историческая полоса. «Французские революционные армии,— писал Энгельс,— вступили в самое сердце Германии, перенесли границу Франции на Рейн и проповедовали повсюду свободу и равенство. Они прогнали свору дворян, епископов и аббатов и всех тех мелких князей, которые в течение столь долгого времени играли в истории роль манекенов». И хотя в дальнейшем Наполеон вступил в союз с реакционными силами, ничто уже не могло предотвратить развитие новых капиталистических отношений в германских государствах, количество которых к концу XVIII в. уменьшилось примерно в десять раз. Одним из крупнейших немецких государств второй половины XVIII в. была родина Канта — Пруссия. И. Кант родился в восточной части прусского королевства, в Кенигсберге, в семье скромного ремесленника (шорника) 22 апреля 1724 г. Дед Канта был выходцем из Шотландии, переселившимся в Пруссию, по-видимому, в конце XVII или начале XVIII в. В семье будущего философа господствовал дух религиозного благочестия и строгой требовательности в вопросах нравственности. Впоследствии, на склоне своих лет, Кант с гордостью писал, что «мои родители, происходя из сословия ремесленников, будучи людьми образцовой честности, нравственной благопристойности и порядочности, не оставив состояния (но также и долгов), дали мне воспитание, которое, если смотреть на него с моральной стороны, не могло быть лучше и за которое я, при каждом воспоминании о них, чувствую глубочайшую благодарность». Философия Г. Гегеля (теория объективного идеализма и диалектика, как всеобщий философский метод) Творчество Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) по праву считается вершиной немецкого идеализма первой половины XIX века. Основные принципы философских идей Гегеля могут быть представлены в следующих положениях: -Принцип единства противоположностей. -Систематика принципов и категорий диалектики. -Идея исторической закономерности. -Принцип историзма в приложении ко всем областям человеческого знания и действия. Диалектический метод предполагает рассмотрение всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности и развития. Первоначально термин «диалектика» означал искусство ведения спора и разрабатывался, по преимуществу, в целях совершенствования ораторского искусства. Родоначальниками диалектики можно считать Сократа и софистов. Вместе с тем, диалектика разрабатывалась в философии как метод анализа действительности. Вспомним учение о развитии Гераклита, а позже Зенона, Канта и др. Однако только Гегель придал диалектике наиболее развитую и совершенную форму. Гегель характеризовал диалектику как движущую душу истинного познания, как принцип, вносящий в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Заслуга Гегеля, по сравнению с его предшественниками, состоит в том, что он дал диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформировал три основных закона: закон перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания. Для Г. Гегеля духовная культура человечества предстает в ее закономерном развитии как постепенное выявление творческих сил «мирового разума». Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания «мирового духа», начиная с момента наименования чувственно данных «вещей» и заканчивая « «абсолютным знанием» - знанием форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития. Несомненной заслугой Гегеля является реформа логики, теории познания, учения о мире, о категориях философии, идеи которой сконцентрированы в трех книгах под общим названием «Наука логики». Бобров В.В. Введение в философию: Учебное пособие. - М.: ИНФРА-М; Новосибирск: Сибирское соглашение, 2007. - 221с. 1. Основные философские идеи Г. Гегеля Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны:- теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является Абсолютная идея - Мировой дух); - диалектика как всеобщий философский метод. Главная идея онтологии (учении о бытие) Гегеля - отождествление бытия и мышления. Результатом данного отождествления становится выводимое Гегелем философское понятие «Абсолютная идея», являющееся исходным пунктом его философии. Абсолютная идея - это:- единственно существующая подлинная реальность;- первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;- Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить. Все, что существует на свете, - лишь ее бледное отражение, следствие и результат ее активности. «Начальной ступенью является совершенство, абсолютная тотальность, бог. Он был творцом, и от него исходили искры, молнии, отображения, так что первое отображение было наиболее похоже на него. Это первое отображение в свою очередь не осталось бездеятельным и породило другие создания, но эти создания были уже менее совершенны, и так продолжалось дальше в сторону ухудшения…». Бобров В.В. Введение в философию: Учебное пособие. - М.: ИНФРА-М; Новосибирск: Сибирское соглашение, 2007. - 221с. 2. Философская система Абсолютная идея существует вечно и независимо от природы и человека. В своем движении она проходит три ступени: логика; философия природы философия духа. Логика, с его точки зрения, есть система «чистого разума», совпадающего с божественным разумом. Однако откуда Гегель смог узнать мысли Бога, да еще до сотворения мира? Этот тезис философ просто постулирует, т.е. вводит без доказательств. Фактически же свою систему логики Гегель черпает не из священных книг, я из великой книги самой природы и общественного развития. Поэтому самая, казалось бы, мистическая часть его философии - логика - опирается на огромный естественнонаучный, исторический материал, который был в распоряжении энциклопедически образованного мыслителя. «Мыслями Бога» оказываются наиболее общие законы развития природы, общества и мышления. Диалектический идеализм Гегеля именно в логике ближе всего стоит к диалектическому материализму. По сути дела это перевернутый и поставленный с ног на голову материализм. Дело разумеется нельзя сводить к простому «переворачиванию». Между диалектикой Гегеля и материалистической диалектикой имеются существенные различия. Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия. Вещи и мысли о них совпадают, поэтому мышление в своих имманентных определениях и истинная природа вещей - это одно и то же. . Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. Ч. 1 / Под общ. ред. И.Т.Фролова. - М.: Политиздат, 2009. - 367с 2.1 Логика Тождество бытия и мышления, с точки зрения Гегеля, представляют собой субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное, т.е. такое, которое предполагает и различие. Тождество и различие - единство противоположностей. Абстрактное тождество, как у Шеллинга, исключает саму возможность развития. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в этом рациональный смысл гегелевского положения о конкретном тождестве. Объективное абсолютное мышление, полагает Гегель, есть не только начало, но и движущая сила развития всего сущего. Проявляясь во всем многообразии явлений, оно выступает как абсолютная идея. Абсолютная идея не стоит на месте. Она непрерывно развивается, переходя из одной ступени к другой, более конкретной и содержательной. Восхождение от абсолютного к конкретному - общий принцип развития. Высшая ступень развития - «абсолютный дух». На этой ступени абсолютная идея проявляется в сфере человеческой истории и делает предметом мышления само себя. Философской системе гегелевского объективного идеализма присущи некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное мышление строго логично. И, в-третьих, диалектика. Новаторство Гегеля в том, что его логика прорывает узкий горизонт формальной логики. Признавая ее педагогическое значение, философ говорит о ней весьма пренебрежительно. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. Ч. 1 / Под общ. ред. И.Т.Фролова. - М.: Политиздат, 2009. - 367с Для этого у него были известные основания. Логические формы рассматривались обычно как застывшие, неизменные, оторванные от содержания. «Они представляют собой мертвые формы и в них не обитает дух, составляющий их живое конкретное единство». Логические формы не только содержательны, но и находятся во взаимной связи и развитии. Гегель провозглашает единство, тождество диалектики, логики и теории познания. Логика не канон, или совокупность застывших правил, а органон, или орудие достижения истины. Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в познаваемости мира. Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает в них проявление абсолютного духа, божественного мышления. Отсюда следует важный для Гегеля вывод: все действительное разумно, все разумное действительно. Ожившие формы жизни непременно уступают место новому, таков истинный смысл формы Гегеля. Итак, логика представляет собой закономерное движение понятий (категорий), выражающих содержание абсолютной идеи, этапы ее саморазвития. С чего начинается развитие этой идеи? После долгого обсуждения этой нелегкой проблемы Гегель приходит к выводу, что началом служит категория чистого бытия. Бытие, по его мнению, не обладает извечным существованием и должно возникнуть. Но из чего? Очевидно, что из небытия, из ничто. «Есть пока что ничто и должно возникнуть нечто. Начало есть не чистое ничто, а такое ничто из которого должно произойти нечто; бытие стало быть, уже содержится так же и в начале. Начало, следовательно, содержит в себе и то и другое, бытие и ничто; оно есть единство бытия и ничто или, говоря иначе, оно есть небытие, которое есть вместе с тем небытие»).Гегель Г.В.Ф . Лекции по философии истории. - СПб.: Наука, 2006. - 337с. Синтез категорий чистое бытие и ничто дает категорию становления, а от нее возможен переход к наличному, т.е. какому-то определенному бытию. Становление можно считать единством небытия и бытия. «Становление есть неустойчивое беспокойство, которое оседает, переходит в некий спокойный результат». Такова схема, предлагаемая Гегелем. Если диалектический процесс возникновения Гегеля стремится выразить при помощи категории становления, то процесс исчезновения, уничтожения выражается им при помощи категории снятие. В ней выражается стихийная диалектика и ее главная черта: тождество противоположностей. В мире ничто не погибает бесследно, а служит материалом, исходной ступенью для появления нового. Эта закономерность отражается категорией снятие, а так же категорией отрицание, которую Гегель широко применяет в своей философской системе. Новое отрицает старое, но отрицает диалектически: не просто отбрасывает его в сторону и уничтожает, а сохраняет в переработанном виде, используя жизнеспособные элементы старого для созидания нового. Такое отрицание Гегель называет конкретным. Отрицание для Гегеля не однократный, а по сути дела бесконечный процесс. И в этом процессе он всюду находит связку из трех элементов: тезис - антитезис - синтез. В результате отрицания какого либо положения, принимаемого за тезис, возникает противоположение (антитезис). Последний необходимостью подвергается отрицанию. Возникает двойное отрицание, или отрицание отрицания, что ведет к возникновению третьего звена, синтеза. Оно на более высоком уровне воспроизводит некоторые черты первого, исходного звена. Все эта конструкция называется триадой. В философии Гегеля триада выполняет не только методологическую функцию, но и функцию самосозидающую. Это не только содержательный принцип, или закон диалектики, но и способ построения схемы. Вся архитектоника, структура гегелевской философии подчинена тройственному ритму, состоится в соответствии с требованиями триады. В целом философия Гегеля делится на три части: логику, философию природы и философию духа. Это не рядоположенные части, которые можно поменять местами. Это триада, где каждая часть выражает закономерны этап диалектического развития. По крайней мере так считает сам Гегель. Логику он делит так же на три части: учение о бытии, например включает в себя: 1) определенность (качество), 2)величина (количество), 3)мера. Качество состоит из трех частей: 1) бытие, 2) наличное бытие, 3) для-себя-бытие. Бытие это триада: чистое бытие - ничто - становление. Здесь достигнут предел деления, или триада, состоящая из категорий, каждая из которых не может быть разложена на триады. Остановимся на некоторых наиболее важных моментах системы больших и малых триад. Результатом становления является наличное бытие. В отличие от чистого бытия это бытие определенное, наделенное качеством. Качество есть первая непосредственная определенность бытия. Любая вещ отличается от других благодаря присущему ей качеству. В силу качественной определенности вещи не только отличаются друг от друга, но соотносятся между собой. Категория качества предшествует в логике Гегеля категории количества. Такой порядок в объеме соответствует истории человеческого познания. Дикари (как и дети) различают вещи по их качественной определенности, хотя не умеют считать, т.е. не знают количественных соотношений. Синтезом качественной и количественной определенности выступает мера. Каждая вещь, поскольку она качественно определена, есть мера. Нарушение меры меняет Философские идеи К.Маркса и Ф. Энгельса (диалектико-материалистическая философия и исторический материализм) Разработка концепций материалистической диалектики в творчестве К. Маркса и Ф. Энгельса Начиная с 1844--1845 гг., когда сложились взгляды Маркса, он был материалистом, в частности сторонником Л. Фейербаха, усматривая и впоследствии его слабые стороны исключительно в недостаточной последовательности и всесторонности его материализма. Всемирно-историческое, “составляющее эпоху” значение Фейербаха Маркс видел именно в решительном разрыве с идеализмом Гегеля и в провозглашении материализма, который еще “в XVIII веке особенно во Франции был борьбой не только против существующих политических учреждений, а вместе с тем против религии и теологии, но и против всякой метафизики”. “Для Гегеля,-- писал Маркс,-- процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург (творец, созидатель) действительного... У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней”. В полном соответствии с этой материалистической философией Маркса и излагая ее, Энгельс писал в “Анти-Дюринге”: “...Единство мира состоит не в его бытии, а в его материальности, которая доказывается... долгим и трудным развитием философии и естествознания... Движение есть форма бытия материи. Нигде и никогда не бывало и не может быть материи без движения, движения без материи... Если поставить вопрос, что такое мышление и познание, откуда они берутся, то мы увидим, что они -- продукты человеческого мозга и что сам человек -- продукт природы, развившийся в известной природной обстановке и вместе с ней. Само собою разумеется в силу этого, что продукты человеческого мозга, являющиеся в последнем счете тоже продуктами природы, не противоречат остальной связи природы, а соответствуют ей”. “Гегель был идеалист, т. е. для него мысли нашей головы были не отражениями более или менее абстрактными действительных вещей и процессов, а, наоборот, вещи и развитие их были для Гегеля отражениями какой-то идеи, существовавшей где-то до возникновения мира”. В своем сочинении “Людвиг Фейербах”, в котором Энгельс излагает свои и Маркса взгляды на философию Фейербаха и которое Энгельс отправил в печать, предварительно перечитав старую рукопись свою и Маркса 1844--1845 гг. по вопросу о Гегеле, Фейербахе и материалистическом понимании истории, Энгельс пишет: “Великим основным вопросом всякой, а особенно новейшей философии является вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе... что чему предшествует: дух природе или природа духу... Философы разделились на два больших лагеря, сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, и которые, следовательно, так или иначе признавали сотворение мира, ...составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма”. Всякое иное употребление понятий (философского) идеализма и материализма ведет лишь к путанице. Маркс решительно отвергал не только идеализм, всегда связанный так или иначе с религией, но и распространенную особенно в наши дни точку зрения Юма и Канта, агностицизм, критицизм, позитивизм в различных видах, считая подобную философию “реакционной” уступкой идеализму и в лучшем случае “стыдливым пропусканием через заднюю дверь материализма, изгоняемого на глазах публики”. В особенности надо отметить взгляд Маркса на отношение свободы к необходимости: “слепа необходимость, пока она не сознана. Свобода есть сознание необходимости”. Основным недостатком “старого”, в том числе и фейербаховского, материализма Маркс и Энгельс считали то, что этот материализм был «преимущественно механическим», не учитывая новейшего развития химии и биологии; то, что старый материализм был неисторичен, недиалектичен (метафизичен в смысле антидиалектики), не проводил последовательно и всесторонне точки зрения развития; то, что они “сущность человека” понимали абстрактно, а не как “совокупность” (определенных конкретно исторически) “всех общественных отношений” и потому только “объясняли” мир, тогда когда дело идет об “изменении” его, т. е. не понимали значения “революционной практической деятельности”. Диалектический материализм “не нуждается ни в какой философии, стоящей над прочими науками”. От прежней философии остается учение о мышлении и его законах -- формальная логика и диалектика. А диалектика, в понимании Маркса и согласно также Гегелю, включает в себя то, что ныне зовут теорией познания, гносеологией, которая должна рассматривать свой предмет равным образом исторически, изучая и обобщая происхождение и развитие познания, переход от незнания к познанию. Уметь объяснять следующие понятия: ноумены и феномены, НОУМЕН (греч.), понятие идеалистич. философии, обозначающее умопостигаемую сущность, предметинтеллектуального созерцания, в отличие от феномена как объекта чувств. созерцания. Понятие Н.характерно для учений объективного идеализма средневековья и нового времени, где Н. выступаетаналогом платоновской «идеи». Совокупность ноуменов образует умопостигаемый, или«интеллигибельный», мир, учение о котором составляет важнейший спекулятивный атрибут неоплатонич.традиции. В интерпретации Канта Н.— возможная, но недостижимая для человеческого опыта объективнаяреальность, синоним понятия «вещь в себеъ. Согласно Канту, Н. есть лишь «демаркационное понятие»,указывающее на пределы нашего познания, ограниченного миром явлений. ФЕНОМЕН (греч. φαινόμενον, от φαίνεσθαι – являться, быть видимым, также – казаться) – явление, предмет, данный в чувственном созерцании. Филос. термин, имеющий широкий спектр значений, иногда — синоним «явления» . Платон считал, что Ф. противостоит сущности вещи, являясь слабой и неустойчивой формой реальности. И. Кант разводил Ф. и непознаваемую «вещь в себе» , эта позиция была модифицирована в феноменализме (Дж. Беркли, Дж. С. Милль, а также Э. Мах, Р. Карнап и др.): впервые в систематической форме под вопрос были поставлены познаваемость внешнего мира и обыденная уверенность в его существовании. «вещь в себе», В этом смысле «вещь в себе» по Канту означает, что любое расширение и углубление знаний является познанием только явлений, а не самих вещей. Это объясняется тем, что оно происходит в субъективных формах рассудка и чувственности. По этой причине Кант считает, что даже математика, которая является точной наукой, не отражает объективную реальность, поэтому она достоверна лишь для нас, поскольку воспринимается с присущими нам априорными формами рассудка и чувственности. Познание по мнению Канта Что такое «вещь в себе» для Канта? Это время и пространство, которые лежат в основе точности математики, арифметики и геометрии. Это не формы существования непосредственно вещей, а формы нашей чувственности, не требующие доказательств. В то же время причинность, субстанция и взаимодействие не являются предметами вещей, это лишь априорные формы нашего рассудка. Понятие науки в принципе не копирует свойства предметов, она относится к категории вещей, налагаемых рассудком на «материал». Кант считает, что свойства, открываемые наукой, не зависят от беспорядочности каждого конкретного субъекта, но при этом нельзя утверждать, что закономерности, познаваемые наукой, независимы от сознания агностицизм,АГНОСТИЦИЗМ (от греч. а — отрицательная приставка, gnosis — знание, agnostos — недоступный познанию) — филос.учение, утверждающее непознаваемость мира. Термин «А.» был введен в 1869 англ. естествоиспытателемТ. Гексли, однако сомнения в способности человека познать окружающие его вещи были выражены ужеантич. софистами и скептиками. Крупнейшими представителями А. в философии Нового времени считаютсяД. Юм и И. Кант. Кант признает, что вне и независимо от нас существует внешниймир, который,воздействуя на наши органычувств, порождает в нас ощущения. Этот мир Кант называет «вещью в себе». «Вещь в себе» — источник и причина наших ощущений, но это все, что мы можем сказать о ней. Ощущенияупорядочиваются и составляют с помощью категорий рассудка те или иные представления о предметах — «вещи для нас», как называет их Кант. Но вопрос о том, похожи ли «вещи для нас» на «вещьвсебе», или,иначе говоря, наши представления о предметах внешнего мира на сами эти предметы, не имеет решения.Допустим, мы едим вишни. Мы ощущаем алый цвет вишни, ее сочность, мягкость, кисло-сладкий вкус. Всеэто наши субъективные переживания, которые наш рассудок объединяет в целостный предмет,называемый «вишня». Но похожа ли эта сконструированная нами «вишня» на реальный предмет,породивший в нас соответствующие ощущения? Для ответа на этот вопрос нужно было бы сравнить нашобраз вишни с реальностью. Однако человек не способен увидеть мир сам по себе, он видит его толькочерез призму своей чувственности. Грубо говоря, решить этот вопрос мог бы лишь наблюдатель, способныйвидеть образы вещей в нашем сознании и сами вещи. Но человек не является таким наблюдателем,поэтому человек никогда не сможет узнать, каков мир сам по себе. Это рассуждение Канта подвергалось критике многими философами. В частности, К. Маркс указал на то, чтосравнение нашего представления о мире с самим миром осуществляется в практической деятельности иуспех нашей практики как раз и свидетельствует о том, что мы, в общем, имеем правильное представлениео предметах и явлениях окружающего мира. Вместе с тем А. Юма и Канта оказал громадное влияние нафилософию 19—20 столетий. После Канта каждый философ уже четко проводит грань между нашимпредставлением о мире и самим по себе внешним миром. Одним из крупных представителей А. вфилософии 20 в. был К. Поппер, полагавший, что в своем познании окружающего мира человек способенлишь обнаружить ложь в своих воззрениях и отбросить ее, но обнаружить истину он не способен. Прогресспознания выражается не в открытии и накоплении истин, а в разоблачении и отбрасывании иллюзий изаблуждений. Как филос. учение А. внутренне противоречив и непоследователен, однако его важная заслуга передфилософией состоит в том, что он нанес сокрушительный удар по «наивному реализму» — вере в то, чтовнешний мир таков, каким мы его себе представляем. гипотетический и категорический императив, Гипотетический императив, следовательно, говорит лишь, что поступок хорош для какой-нибудь возможной или действительной цели. В первом случае он проблематически-практический, а во втором - ассерторически-практичоский принцип. Категорический императив, который признает поступок сам по себе, безотносительно к какому-нибудь намерению, т. е. и без какой-либо другой цели, объективно необходимым, имеет силу аподектически-практического принципа. Категори́ческий императи́в (от лат. imperativus – повелительный) – понятие в учении И. Канта о морали, представляющее собой высший принцип нравственности. Понятие категорического императива было сформулировано И. Кантом в его труде «Основы метафизики нравственности» (1785) и подробно исследовано в «Критике практического разума» (1788). По Канту, благодаря наличию воли человек может совершать поступки, исходя изпринципов. Если человек устанавливает для себя принцип, зависящий от какого-либообъекта желания, то такой принцип не может стать моральным законом, поскольку достижение такого объекта всегда зависит от эмпирических условий. Понятие счастья, личного или общего, всегда зависит от условий опыта. Только безусловный принцип, т.е. не зависящий от всякого объекта желания, может иметь силу подлинного морального закона.[1] Таким образом, моральный закон может состоять лишь в законодательной форме принципа: «поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы быть всеобщим законом». Поскольку человек является субъектом возможной безусловно доброй воли, он есть высшая цель. Это позволяет представить высший принцип нравственности в другой формулировке [2]: «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Нравственный закон, независящий от посторонних причин, единственно делает человека по-настоящему свободным. В то же время, для человека моральный закон есть императив, который повелевает категорически, поскольку человек имеет потребности и подвержен воздействию чувственных побуждений, а значит способен к максимам, противоречащим моральному закону. Императив означает отношение человеческой воли к этому закону как обязательность, т.е. внутреннее разумное принуждение к нравственным поступкам. В этом заключается понятие долга. Человек, таким образом, должен стремиться в бесконечном прогрессе своих максим к идее нравственно совершенного закона. В этом состоит добродетель – самое высшее, чего может достичь конечный практический разум. В своем сочинении «Религия в пределах только разума», касаясь вопроса об отношении религии и морали, Кант пишет: Мораль, поскольку она основана на понятии о человеке как существе свободном, но именно поэтому и связывающем себя безусловными законами посредством своего разума, не нуждается ни в идее о другом существе над ним, чтобы познать свой долг, ни в других мотивах, кроме самого закона, чтобы этот долг исполнить. ...ведь то, что возникает не из него самого и его свободы, не может заменить ему отсутствия моральности. Следовательно, для себя самой мораль отнюдь не нуждается в религии; благодаря чистому практическому разуму она довлеет сама себе.[3] . абсолютная идея, Абсолю́тная иде́я (нем. Absolute Idee) — идея, выражающая полноту всего сущего. Термин, введён Г. В. Ф. Гегелем и является следствием основополагающей идеи его онтологии — тождества бытия и мышления. Существуя до природы и общества, абсолютная идея проходит три ступени развития:
На ступени логики идея существует ещё до природы, вне времени и пространства. Она развертывает из себя все богатство своего содержания, создает сеть философских категорий. Переходя в природу, идея создает три её царства: механизм-химизм-организм. В природе идея обогащается содержанием и возвращается к самой себе, в идеальное состояние[прояснить]. Следующий этап в развитии абсолютной идеи-её проявление как духа, начиная с чувственных форм и кончая логическими категориями, такими как субъективный дух. Переход идеи в объективный дух совершается посредством включения личности в общественную жизнь. Первая ступень в развитии объективного духа-"абстрактное право" или бытие свободы, ограниченное законами. Вторая ступень-мораль, посредством которой реализуется внутренняя свобода личности. Третья ступень представлена сферой нравственности, где мораль обретает объективную значимость, так как проявляется как общая воля индивидов. Завершает систему Гегеля учение об абсолютном духе. диалектика, Диале́ктика (др.-греч. διαλεκτική — искусство спорить, вести рассуждение) — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивноготеоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления.[1] В диалектическом материализме — общая теория развития материального мира и вместе с тем теория и логика познания. Диалектический метод является одним из центральных в европейской и индийскойфилософских традициях. Само слово «диалектика» происходит из древнегреческой философии и стало популярным благодаря «Диалогам» Платона, в которых двое или более участников диалога могли придерживаться различных мнений, но стремились найти истину путём обмена своими мнениями. Hачиная с Гегеля, диалектикa противопоставляется метафизике — такому способу мышления, который рассматривает вещи и явления как неизменные и независимые друг от друга[2]. В истории философии виднейшие мыслители определяли диалектику как[3]:
законы диалектики,
тезис-антитезис-синтез,ТЕЗИС И АНТИТЕЗИС (греч. θέσις — положение, утверждение, 'αντίθεσις — противоположение) — с точкизрения ло гики тезис — это утверждение, которое нуждается в доказательстве, антитезис — утверждение,противоположное тезису и обычно используемое в доказательстве от противного. В сущности любая теорияили концепция представляют собой тезис (или систему тезисов) и совокупность доказывающих егоаргументов. Поэтому иногда понятие тезиса используется как синоним понятия “теория”, а иногда — вкачестве некоего основополагающего принципа. Особое значение данные термины приобрели в немецкой классической философии. Если Кант, используятезис и антитезис в знаменитых “антиномиях чистого разума” (напр., “мир имеет начало во времени”, “мирне имеет начала во времени”), понимал их достаточно традиционно, то уже Фихте придал им новый смысл,развитый затем Шеллингом и Гегелем. Основное отличие состояло в том, что Кант не пыталсясинтезировать тезис и антитезис в новое суждение, поскольку ставил своей целью максимально заостритьпротиворечия между ними. Напротив, Фихте, Шеллинг и Гегель строили свои философские системы на идеетакого противопоставления тезиса антитезису, которое бы открывало возможность их последующегосинтеза, создающего основу для нового тезиса и т. д. У того же Фихте это схематично выглядело так: “Яполагает Я”, “Я полагает не-Я”, “Я полагает Я и не-Я”. В гегелевской диалектике понятия тезиса и антитезиса окончательно утрачивают первоначальныйлогический смысл (как противоположные утверждения), превращаясь в объективно существующиепротивоположности, через которые осуществляется развитие. Т. о., если в логике понятие “тезис”подразумевает понятия “аргумент” и “доказательство”, то в диалектике каждый тезис требует наличия своейпротивоположности — антитезиса, а затем и синтеза с ней в процессе “отрицания отрицания”. Различие в логическом и диалектическом понимании тезиса и антитезиса состоит в следующем:логический антитезис является “чистым” отрицанием тезиса и не несет никакого положительногосодержания, в то время как диалектический антитезис не просто отрицает тезис, но и содержит в себенекое утверждение, которое, объединяясь с утверждением тезиса, порождает содержаниеобъединительного суждения — синтеза. Напр., если имеется тезис: “человек — существо духовное”, то егологическим антитезисом будет суждение: “человек не является существом духовным”, а диалектическим:“человек — существо физическое”. Согласно логическому закону исключенного третьего, если тезис истинен,то антитезис ложен, и наоборот. Согласно диалектическому закону отрицания отрицания, истиной тезиса иантитезиса является их синтез: “человек — существо духовное и физическое”. Если понятие “тезис”используется во множественном числе, то оно, как правило, обозначает кратко сформулированныеосновные положения. диалектическое противоречие-философское понятие, применяемое в диалектике Гегеля и в философии диалектического материализма. Противоречие в диалектике Гегеля[править вики-текст] Противоречие рассматривалось в учении Гегеля как движущий принцип всякого развития и как центральный пункт всей его философии. Он противопоставил формальной логике Аристотеля свою диалектическую логику. Подвергнув критике точку зрения, что противоречия являются логической ошибкой и свойственны только ограниченному мышлению, он показал их всеобщий и объективный характер: «Нет предмета, в котором нельзя было бы найти противоречия, то есть противоположных определений, так как не противоречащий себе предмет есть чистое отвлечение рассудка, насильственно удерживающего одну из двух определенностей и старающегося затемнить и устранить сознание другой определенности, содержащейся в первой». Диалектическое противоречие, по его мнению, является источником развития. Противоречие Гегель называл корнем всякого движения и жизненности. Нечто, подчеркивал он, движется, обладает импульсом и деятельностью, «лишь поскольку… имеет в самом себе противоречие». Хотя сам он не был до конца последователен и пришёл к выводу о необходимости примирения, нейтрализации противоречия, что означало, по словам Маркса, его капитуляцию перед действительностью.[1] |
