Профэтика (общая). Тема Профессиональная этика специалиста в системе морали
 Скачать 0.53 Mb.
|
|
Тема 1.2. Этапы становления этических воззрений в истории философской мысли Зарождение этических представлений в Античности и Средневековье. Этика возникла более двух с половиной тысяч лет назад. Первые этическиесистемы сформировались на Древнем Востоке: в Древней Индии и Древнем Китае. Главное отличие древнеиндийского мировоззрения - его религиозно-мифологическая направленность. Следствием тотальной мифологизации древнеиндийской культуры явилось принижение значения естественнонаучного знания, рациональности вообще. В итоге древнеиндийская философия лишь в малой степени ориентировалась на принципы рационального обоснования. Предметом философско-этических размышлений древнеиндийских мудрецов стал мистический аспект человеческого бытия, иррациональная, зачастую основанная на аскезе практика отношений между отдельным человеком и «истинной» потусторонней реальностью, т.е. божеством, абсолютом. В Древней Индии в VI в. до н.э. на основе религиозного учения сформировалось нравственно-этическое учение брахманизма. Основополагающей идеей этого учения стало представление о Брахме как абсолютной божественной первооснове всего сущего и брахмане как его индивидуальном проявлении. Брахма рассматривается как активное творческое начало, мировая душа, духовная субстанция, из которой все порождается и во что все превращается. Духовная сущность человека представляет индивидуальное проявление Брахмана - атман. Смысл существования человека состоит в том, чтобы на основе праведной жизни получить возможность объединить индивидуальную душу - атман - с Мировой душой - Брахмой. В достижении этой цели брахманисты видят величайшее благо и высшее назначение. По учению брахманизма, слияние человеческого начала с божественным невозможно в течение одной жизни. Должна пройти длительная череда перевоплощений - Сансара. Сансара - колесо жизни - но круговорот перерождений, повторных рождений и смертей, которые осуществляет каждое существо. Этот круговорот подчиняется общему закону - Карме. В широком смысле слова Карма - это общая сумма совершаемых каждым живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, т.е. дальнейшего существования. В узком смысле, карма - это влияние совершенного действия на характер настоящего и последующего существования. Каждому индивиду, каждому сословию (касте) предписана Брахмой своя Карма. С понятием сансары и кармы тесно связано в брахманизме понятие дхармы. Понятие дхармы выражает некую безличную закономерность Вселенной, которая находится в самих вещах и явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается место каждого явления, каждой частицы мироздания в целом. В нравственно-этическом учении делается акцент на дхарме каждого отдельного человека и сословия (касты), к которому он принадлежит. Дхарма понимается как долг - совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и каждого сословия. Соблюдение дхармы, следование долгу означает выполнение человеком своего предназначения в этом мире. Тот, кто всегда ревностно и усердно исполняет истинную дхарму и прошел всю лестницу превращений, достигает освобождения из потока сансар и сливается с Брахмой. Это состояние освобождения от перерождений и достижение абсолютного блаженства называется мокшей. Совокупность средств, с помощью которых можно слиться с духовной основой мира, называется йога. Йога понимается прежде всего как совершенствование своих духовных сил на основе принципа аскетизма. Как и всякая религиозно-нравственная концепция, этика брахманизма на первое место выставляет религиозные ценности: уважение и почитание богов и их служителей, брахманов, содержание брахманов, принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения, ненасилия и покорности. Чувственные радости жизни признаются чем-то ненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущей жизни. Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к родителям и вообще старшим, гостеприимство, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям. Наоборот, в качестве адхармы, т. е. нарушения истинной дхармы, влекущей к порочному образу жизни и поведению, брахманизм видит непочитание истинного учения, несоблюдение кастовых установлений, алчность к чужому, воровство, ложь и клевету, гнев, оскорбление и насилие. АНТИЧНАЯ ЭТИКА: ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ СОФИСТОВ И СОКРАТА, ПЛАТОНА, ЭПИКУРЕЙЦЕВ И СТОИКОВ Становление и развитие нравственно-этических учений в Древней Греции знаменует качественно новый этап в развитии этики. Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античной Греции, стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества, появление частной собственности, государственной власти, формирование политических, демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Возникла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми. Предпосылки античной этики создавались на протяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требовавшая определенной гармонии, порядка, меры. Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты античного мировоззрения: 1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив). 2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной материальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела. 3.Социальная ориентированность этического мышления, взаимосвязь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократические ценности. Однако государство для античности, в отличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия. 4.Главной характеристикой античного этического мировоззрения является его рациональность. Для соединения с высшим Благом, с трансцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное общество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверждает ценность человека как такового в античной этике, его нравственную самодостаточность и автономность. Отсюда представление о добродетельном человеке, как человеке знающем, а о нравственном поведении - как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удовольствием. 5. Античность подарила мировой культуре такую форму общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы, обобщены в форме теории. Теоретическое обоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали - этика. Первые попытки философского обобщения моральных процессов мы находим в ранних литературных памятниках европейской культуры - поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов. Гесиод является первым моралистом в истории европейской культуры. В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характеристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пунктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «золотого правила нравственности»: «зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил». Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях так называемых семи мудрецов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака}. Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными нормами, существующими как бы сами по себе. Предписания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера - лучше всего» и т.п.), служения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам - почет, родителям - честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом папе нравственные размышления еще лишены философского обоснования, они являются обобщением нормативных поисков обыденного сознания. Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами - Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстракции. Они обосновывают первичность, в том числе и нравственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы говорят о нравственности как о космическом начале, регулирующем человеческое поведение. Новый этап в развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностью учителей мудрости - софистов (V в. до н.э.). Учение софистов отражает их сомнения в самом предмете этики - нравственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существенное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема морального критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики. Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не просто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих - человеческих - целей и интересов. РЕЛИГИОЗНАЯ ЭТИКА СРЕДНЕВЕКОВЬЯ Переход от античности к средневековью ознаменовался в этике переворотом, суть которого в том, что этика стала религиозной. Г.Н. Кузьменко отмечает принципиальные отличия средневековой этики от античной: 1. Нравственность связана не столько с разумом, сколько с верой, т.е. она на долгое время приобретает иррациональный характер. В любых вариантах отношений веры и разума (борьба, нейтралитет или союз) разуму отводится второстепенная роль. Его задача заключается не в поиске истины, но в объяснении ее, так как истина уже дана в виде религиозной догмы. Таким образом, разум становится нравственным только в качестве верующего разума, философия (в том числе и этика) обязательно должна получить религиозную санкцию. 2. Средневековый человек был вынужден отказаться от своей нравственной автономии - одного из важнейших достижений античной философии. В деле совершенствования он стал полагаться не столько на свои силы, сколько на божественную помощь (благодать). Соответственно изменились и представления средневекового человека о добродетелях. Как известно, главные христианские добродетели - вера, надежда, любовь - ориентируют человека на Бога. 3. Типичный для античности эвдемонизм сменился в Средневековье аскетизмом, ригористическим отношением к жизни. Античная этика считала естественным и законным человеческое стремление к счастью и поэтому разрабатывала наиболее адекватные этому стремлению нравственные рекомендации. В средневековой этике естественные стремления и желания стали рассматриваться как греховные. Телесное было противопоставлено духовному и требовало «очищения». 4. Изменилось и представление о социальном бытии человека, о роли государства в нравственной жизни людей. Античному, земному полису был противопоставлен Град небесный, идеальный, гражданами которого могли стать только истинно верующие. К светским институтам власти прибавился иногда находящийся к ним в оппозиции институт церкви. Именно к нему перешли посреднические функции между человеком; и потусторонним миром. Религиозная этика в своей основе теоцентрична. Реальностью, определяющей все сущее в мире, в религиозной этике является не природа, космос, а сверхъестественное начало - Бог. Представление о реальном существовании сверхъестественного заставляет смотреть под особым углом зрения на человеческие цели и ценности, придает им свой особый, как бы надмировой ракурс, возвышающийся над конечными и историческими ситуациями, укоренения их в чем-то непреходящем, абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного, относительного, временного, преходящего. Нравственные заповеди, мораль как результат откровения Бога получают в религиозной этике абсолютное и непреходящее значение. Они неизменны и вечны. Гарантией их существования и действенности является Бог. Христианство возникло в I в. на территории Римской империи в ее восточной провинции - в Палестине, среди иудеев. В течение относительно короткого времени оно распространилось по всей территории Римской империи и даже вышло за ее пределы. Основные положения христианской этики сформулированы в священной книге христиан Библии, которая состоит из двух частей: Ветхий завет - священная книга последователей иудаизма, которую приняли и христиане, и Новый завет, излагающий важнейшие этапы в жизни создателя христианства Иисуса Христа и основные положения его учения. Христианство возникло в среде самых угнетенных и обездоленных слоев населения Римской империи, отчаявшихся в реальном избавлении от бедствий и страданий, страстно нуждающихся в утешении. Оно дало простой и ясный ответ на вопрос, почему мир так несовершенен и испорчен, жесток и страшен. Таким ответом на вызов времени стала идея всеобщей греховности человечества и искупления вины страданием и покаянием, беззаветной верой, самоотверженной любовью к Богу и готовностью исполнить его волю. Греховность здесь является универсальной характеристикой человека, проистекающей из самомнения и гордыни, нарушивших веления Бога первых людей. Она ослабляет душу человека и делает его склонным ко всяческому злу. Все люди безнадежно грешны, даже те, за кем снаружи не видно греха. Он глубоко коренится в помыслах и желаниях человека, чья душа становится ареной борьбы греховной чувственности, земных искушений и соблазнов и осознания своего высокого духовного предназначения. Человек слишком слаб в силу своей греховной природы, поэтому в мире столько зла и страданий. Все бедствия человеческой жизни - бедность, болезни, непосильный труд, вражда и насилие, сама смерть - это лишь видимые проявления всеобщей человеческой греховности. Источником греховности человека является его свободная воля, точнее неправильное употребление свободы воли, в следовании собственным целям, а не божественному порядку. Зло не было создано Богом и является лишь умалением добра, результатом своеволия людей, уклонением их от исполнения велений Бога. Духовная связь между человеком и Богом основывается в христианстве не на страхе, не на долге (вытекающем из требования соблюдения «завета»), а на любви. Заповедь любви: любви к Богу, любви к ближнему, в том числе и к своему врагу, является краеугольным камнем религиозно-нравственного учения христианства. Нравственная сила христианской любви особенно ярко проявляется в требовании любить врагов, «проклинающих», «ненавидящих» и обижающих человека, ибо любить тех, кто хорошо к нему относится, легко и не требует духовных усилий. В христианстве нравственные заповеди обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в иудаизме), а к внутренней мотивации, к внутреннему человеку. Высшей нравственной инстанцией является не долг, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом. Совесть же есть голос свободного духа, делающего человека независимым от природы и общества и подчиняющегося только собственной высшей правде. Духовная связь между Богом и человеком становится возможной потому, что в христианстве и Бог и человек рассматриваются как личности. Согласно христианскому вероучению, человек создан Богом по «образу и подобию Божию». Личность есть образ Божий в человеке. Иными словами, в человеке есть что-то божественное, и это «что-то» - не природная сила и не социальное установление, а способность быть личностью. Таким образом, христианство впервые в истории поставило личность выше природы и общества, подняв тем самым гуманизм на качественно новую ступень развития. 2.Этические взгляды на профессиональную деятельность в эпохи Возрождения и Просвещения. ГУМАНИЗМ ЭТИКИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ Этика эпохи Возрождения (XIV-XVI вв.) опирается на модификации аристотелизма, платонизма и эпикуреизма. Мыслители этого периода создают пантеистическую по сути картину мира. Особенность их мировосприятия в отождествлении Бога и природы и как следствие в обожествлении природы. Бог Возрождения безличен, его требования сливаются с естественными- законами. Смысловой упор в учениях делается на природу, а не на Бога, т.е. пантеизм постепенно переходит от мистического варианта (Н. Кузанский) к натуралистическому (Д. Бруно). В конце Возрождения натурфилософское отношение к миру становится определяющей тенденцией. Еще одной важной чертой данной эпохи стал антропоцентризм (гуманизм). Своеобразный антропоцентризм был свойствен и средневековому сознанию, однако сфокусирован он был на потустороннем бытии человека. Мыслителей же Возрождения интересует земной аспект человеческой деятельности. Натуралистический подход Возрождения, несомненно, стимулирует исследование природы человека, его естественных, в основе своей эгоистичных желаний, стремлений. Происходит нравственная реабилитация отдельного «земного» индивида. Этическими категориями становятся понятия «самосохранение», «филавтия» (т.е. любовь к самому себе) и т.д. Центральная проблема этики - статус человека. Мыслители говорят как о физической красоте, так и о духовности человека - о его нравственном величии, достоинстве. Духовные качества индивида состоят в его возможности преодолеть свое животное состояние, варварство, в способности к нравственному самосовершенствованию. Доказательством достоинства человека, величия его разума является культура (науки, ремесла, искусства и т.д.). Характерно, что понятие «творчество», бывшее прерогативой Бога, начиная с эпохи Возрождения используется применительно и к человеку. Гуманисты эпохи Возрождения полны веры в безграничные возможности человека. Человек, с их точки зрения, это центр Вселенной, свободное самостоятельное существо, творец своей судьбы и самого себя. Основное предназначение человека они видели в познании и преобразовании мира, украшении его своим трудом, в развитии искусств, наук и религии. В противовес средневековому христианскому аскетишу с его представлением о том, что земная жизнь не имеет самостоятельной ценности и есть лишь подготовка к вечно) небесной жиши, гуманисты отстаивают идею самоцепнтти земной жизни. Джаноццо Мапсити в трактате «О достоинстве и величии человека» прославляет человеческий разум, созданный для познания мира и активной творческой деятельности. Своим трудом человек продолжает и дополняет процесс сотворения мира, именно в труде формируется человеческое общество. В этике эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. Для человека имеет значение не только духовная жизнь. Человек - это телесное существо, и тело - это не «оковы души», которые тянут ее вниз, обусловливая греховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь сама по себе самоценна. Одна из ключевых идей этики эпохи Возрождения - естественность земных радостей и чувственных наслаждений. Идеологи Возрождения Лоренцо Балла (1407-1457 гг.), Пико Дела Мирандола (1463-1494 гг.) выступили с позиций эпикуреизма. Лоренцо Балла в работе «О наслаждении как истинном благе» доказывал, что цель человека едина и в земной жизни, и в раю. Наслаждение земное служит преддверием, предвкушением наслаждения внеземного. Высшее мерило счастья - земная радость человеческого бытия. Отвергая культ страдания во имя загробного блаженства, Балла воспевает чувственные удовольствия. Подавление же природных склонностей, считавшееся высшим нравственным подвигом в системе средневековой морали, рассматривается в этике Баллы как преступление против природы. Отвергая представления о жалкой земной человеческой участи, типичной для Средневековья, мыслители Возрождения говорят, что нравственная задача состоит в том, чтобы максимально развить свои способности, реализовать свой потенциал в великих деяниях. Этика Джордано Бруно (1548-1600) вырастает на основе материалистического пантеизма в понимании природы, который во многом предвосхитил философское мышление зарождавшейся эпохи - Нового времени. Центральной проблемой пантеизма Джордано Бруно является преодоление теологического понимания бога путем его переистолкования как единства, присущего природе, мировому процессу. Этические ценности и добродетели - это уже не потусторонние сущности, постигаемые на спекулятивном уровне, они входят в совершенно иную целостность, а именно в развитие природы, включая человеческую практику. У многих мыслителей Возрождения отдельная личность возводится в ранг абсолютной ценности, они с энтузиазмом провозглашают культ универсального человека. Философ понимает человека не просто как деятельное существо. Он прежде всего интересуется творческим характером человеческой деятельности. Эту проблематику он развивает в теории страстного субъекта, который «становится редким и героическим, обладателем редкого поведения и пониманья, ведущим необычайную жизнь». Страстный субъект Джордано Бруно - великая личность, героический энтузиаст. Традиционный вопрос о рождении нового человека отлит у Бруно в новую форму, свободную от мистики. Для Бруно вопрос о новом человеке есть вопрос о творческом характере человеческой деятельности, о такой форме деятельности, которая возвышает индивида до родового общественного существа. Одним из теоретиков новой эпохи был итальянец Ник-коло Макиавелли (1469-1527). Главным в воззрениях Макиавелли является то, что он определил сферу нравственного как сферу абсолютного, а политику - как сферу относительности и подчеркнул, что не следует сферу политики оценивать мерками абсолютного. Полшпика, по мнению Макиавелли, не может руководствоваться понятиями «добра и зла» и другими нравственными категориями, так как они лежат за пределами сферы относительного. Таким образом, Макиавелли отделил политику от морали. Политика (учреждение, организация и деятельность государства) рассматривалась как особая сфера человеческой деятельности, имеющая свои закономерности, которые должны быть изучены и осмыслены, а не выведены из Священного писания. Реабилитация мира и человека, предпринятая в этических трудах эпохи Возрождения, стала необходимым этапом перехода от средневековых ценностей к ценностям Нового времени. Учения гуманистов, побеждая средневековый аскетизм, становились теоретическим обоснованием творчества мастеров, художников и ученых. |