УМК унт. УМК УНТ 2019-1 итог. Учебнометодический комплекс по учебной дисциплине устное народное творчество
 Скачать 161.14 Kb.
|
|
Лекция 7. Эпический прозаический необрядовый фольклор Произведения фольклорной несказочной прозы, с точки зрения народа, важны как источник информации, а в отдельных случаях еще и как предостережение, назидание. Несказочная проза имеет иную, нежели сказки, модальность: ее произведения приурочены к реальному времени, реальной местности, реальным лицам. Для несказочной прозы характерна невыделенность из потока обыденной речи, отсутствие специальных жанровых и стилевых канонов. В самом общем смысле можно сказать, что ее произведениям свойственна стилистическая форма эпического повествования о достоверном: Старики говорили...; Старичок выксунский рассказывал мне...; Видел я чудеса, представлялись мне...; Говорят, что будто...; Моя мама рассказывала...; Вот у нас в нашей деревне у одной женщины...; Вот я была сама в переделе. Жанры несказочной прозы не обладают той устойчивостью поэтической формы, которая присуща сказкам, поэтому обычно они определяются по характеру содержания произведений. Для раннетрадиционного фольклора были характерны мифы. В классическом фольклоре известны предания, легенды, демонологические рассказы. Проблема разграничения жанров несказочной прозы — сложная. Это вызвано нечеткостью самого материала, большой гибкостью произведений. Общая и характерная черта народных повествований несказочного характера — непостоянство, текучесть формы. Они легко приспосабливались к местным условиям. Размытость жанровых границ часто приводила ко взаимодействиям жанров несказочной прозы как между собой, так и со сказками. Один и тот же сюжет мог принимать разные формы, периодически выступая в виде былички, легенды, предания или сказки. Не случайно легенды, предания и особенно былички в XIX в. публиковались в сказочных сборниках вперемежку со сказками. Предание — это рассказ о прошлом, иногда очень отдаленном. Предание изображает действительность в обыденных формах, хотя при этом обязательно используется вымысел, а иногда даже фантастика. Основное назначение преданий — сохранять память о национальной истории. Предания стали записываться раньше многих фольклорных жанров, так как были важным источником для летописцев. В большом количестве предания бытуют в устной традиции и в наши дни. Предания — это "устная летопись", жанр несказочной прозы с установкой на историческую достоверность. Само слово "предание" означает 'передавать, сохранять'. Для преданий характерны ссылки на старых людей, предков. События преданий концентрируются вокруг исторических деятелей, которые независимо от своего социального положения (будь то царь или предводитель крестьянского восстания) предстают чаще всего в идеальном свете. Любое предание исторично в своей основе, потому что толчком к его созданию всегда служит подлинный факт: война с иноземными захватчиками, крестьянский бунт, крупное строительство, венчание на царство и проч. Вместе с тем предание не тождественно реальности. Как фольклорный жанр оно имеет право на художественный вымысел, предлагает собственную интерпретацию истории. Сюжетный вымысел возникает на основе исторического факта (например, после пребывания в данном пункте героя предания). Вымысел не противоречит исторической правде, а, напротив, способствует ее выявлению. Предание повествует об общезначимом, важном для всех. Это влияет на отбор материала: тема предания всегда общенародного значения или важна для жителей данной местности. Характер конфликта — национальный либо социальный. Соответственно персонажи — это представители государства, нации, конкретных классов или сословий. В преданиях выработались особые приемы изображения исторического прошлого. Проявляется внимание к частностям большого события. Общее, типическое изображается посредством частного, конкретного. Преданиям свойственна локализация — географическая приуроченность к селу, озеру, горе, дому и т. п. Достоверность сюжета подкрепляется разнообразными материальными свидетельствами — так называемыми "следами" героя (им построена церковь, проложена дорога, подарена вещь) Ученые выделяют разные жанровые разновидности преданий. Среди них называются предания исторические, топонимические, этногенетические, о заселении и освоении края, о кладах, этиологические, культурологические — и многие другие. Легенды — это прозаические произведения, в которых фантастически осмыслены события, связываемые с явлениями неживой природы, с миром растений, животных, а также людей (племена, народы, отдельные личности); со сверхъестественными существами (Бог, святые, ангелы, нечистые духи). Основные функции легенд — объяснительная и нравоучительная. Легенды связаны с христианскими представлениями, но в них ощущается и языческая основа. В легендах человек оказывается неизмеримо выше нечистой силы. В качестве примера можно привести легенду о том, как новгородский архиепископ Иоанн "закрестил" черта в медном чайнике, а потом заставил его свозить себя в Иерусалим. Источником этого устного произведения является "Сказание о великом святителе, о Иоанне, архиепископе Великого Новаграда, како был единой ноши из Новаграда в Иерусалим-граде и паки возвратися". Сказание было занесено в Четьи-Минеи и во многие старинные житийные сборники. (А чайник, в котором якобы был закрещен черт, и сейчас хранится в Новгороде, в музее). Быличка — это меморат (воспоминание), бывалыцина — фабулат (повествование, утратившее особенности воспоминания действующего лица-очевидца). Бывальщина содержит больше обобщений и передается от третьего лица. Это дает ей возможность сравнительно легко обрастать фантастическими деталями, переходить в сказку (например, рассказы о мертвецах). По нашим наблюдениям, в бывальщинах преобладает трагический исход, тогда как в быличках человек оказывается спасенным. Спасение приходит неожиданно, вследствие жеста (крестного знамения) или слова (упоминания Бога, например: "О Господи!"). Вместе с тем быличка и бывальщина имеют много общего. Они с большой полнотой и цельностью сохраняют древние языческие представления восточных славян. Демонологические рассказы обращены к настоящему, случившееся в них — невероятно, рассказчик испытывает чувство страха. Главная цель, преследуемая быличкой или бывалыци-ной, — убедить слушателей в истинности сообщаемого, эмоционально воздействовать на них, внушить страх перед демоническим существом. Сюжеты быличек и бывальщин обычно небольшого размера, одномотивные. Персонажи — человек и демоническое существо. Большой популярностью пользовался черт (дьявол) — универсальный образ, обозначающий любую "нечистую силу". Разные персонажи быличек могли именоваться чертями. Согласно известным в науке классификациям, можно выделить следующие тематические группы народных демонологических рассказов: о духах природы; о домашних духах; о черте, змее, проклятых; о колдунах и вампирах; о кладах; о предзнаменованиях; о неопознанных летающих объектах (НЛО). Не исключена возможность выделения и других групп, поскольку быличка продолжает продуктивно функционировать (например, в современной детской мифологии). Лекция 8. Эпический стихотворный необрядовый фольклор Былины — это эпические песни, в которых воспеты героические события или отдельные эпизоды древней русской истории. В своем первоначальном виде былины оформились и развились в период ранней русской государственности (в Киевской Руси), выразив национальное сознание восточных славян. Былины художественно обобщили историческую действительность XI—XVI вв., однако выросли они из архаичной эпической традиции, унаследовав от нее многие черты. Монументальные образы богатырей, их необыкновенные подвиги поэтически соединили реальную жизненную основу с фантастическим вымыслом. Как и в волшебных сказках, в былинах фигурируют мифологические образы врагов, происходит перевоплощение персонажей, героям помогают животные. Тем не менее фантастика в эпосе оказалась подчиненной историзму видения и отображения действительности. "Когда человек усомнится, чтобы богатырь мог носить палицу в сорок пуд или один положить на месте целое войско, — писал А. Ф. Гильфердинг, — эпическая поэзия в нем убита. А множество признаков убедили меня, что севернорусский крестьянин, поющий былины, и огромное большинство тех, которые его слушают, — безусловно верят в истину чудес, какие в былине изображаются"1. С точки зрения народа значение былин заключалось в сохранении исторической памяти, поэтому их достоверность не подвергалась сомнению. Записывали былины преимущественно в XIX и XX вв. на Русском Севере — их главном хранителе: в бывшей Архангельской губ., в Карелии (бывшей Олонецкой губ.), на реках Мезень, Печора, Пинега, на побережье Белого моря, в Вологодской обл. Кроме того, начиная с XVIII в. былины записывали среди старожилов Сибири, на Урале, на Волге (Нижегородская, Саратовская, Симбирская, Самарская губ.) и в центральных русских губерниях (Новгородской, Владимирской, Московской, Петербургской, Смоленской, Калужской, Тульской, Орловской, Воронежской). Отголоски былин сохранили казачьи песни на Дону, Тереке, Нижней Волге, Урале. Содержание былин разнообразно. Науке известно около 100 сюжетов (всего с вариантами и версиями записано более 3000 текстов, значительная часть которых опубликована). Обычно былины имеют героический или новеллистический характер. Идея героических былин — прославление единства и независимости Русской земли; в новеллистических былинах прославлялись супружеская верность, истинная дружба, осуждались личные пороки (хвастовство, заносчивость). Былины осуждали социальную несправедливость, произвол княжеской власти. Цель былин состояла в том, чтобы возвеличить национальные, социальные и нравственно-этические идеалы народа. В народе былины называли "старинами", "старйнками", "старинушками" — то есть песнями о действительных событиях далекого прошлого. Термин "былина" — чисто научный, он был предложен в первой половине XIX в. И. П. Сахаровым. Слово "былина" было им взято из "Слова о полку Игореве" ("Начата же ся тьй птсни по былинамь сего времени...") и искусственно применено для обозначения фольклорного жанра, чтобы подчеркнуть его историзм. В русском фольклоре к эпическим жанрам относятся былины, исторические песни, сказки, предания, легенды, сказы, пословицы, поговорки. Былина – это фольклорная эпическая песня, где основой сюжета является какое-либо героическое событие, или примечательный эпизод русской истории (старины, были). Основные признаки: эпический характер, обязательное наличие сюжета, необыкновенные герои, чаще всего - богатыри, особая манера построения рассказа, описаний персонажей и так далее. В былинах используются своеобразные средства выразительности речи. Это троекратные повторы, гиперболы, сравнения, метафоры, эпитеты. Также противопоставляются фантастические и реальные образы (Соловей – Илья). Важнейшая особенность былинного стиха – наличие художественных стереотипов (например, обозначение Киева: стольный Киев-град, красен Киев-град, во славном во городе Киеве). Нередко используется повторение одного и того же слова (из далече-далече), или синонимичные повторы (биться-ратиться), зачастую окончание одной строки является началом другой: А приехали они да на святую Русь, На святую Русь да под Киев град... Былины, как правило, имеют три части: запев (как подготовка к прослушиванию песни), зачин (в его пределах разворачивается действие) и концовка. Образ былинного богатыря является средством воспитания патриотических чувств у русского человека. Именно в русских былинах показан образ богатыря-защитника, который является прообразом современных героев-воинов. Герои былин – богатыри – люди необыкновенной силы, они скачут на могучих конях через реки и леса, поднимают на плечи тяжести, которые не под силу ни одному человеку. Многие русские былины говорят о героических подвигах народных богатырей. Задача былин не в том, чтобы удивить слушателей какой-либо неожиданностью, а в том, чтобы напомнить об идеале, и слушатели ещё раз восхитились бы силой, удалью, мудростью, самоотверженностью былинных героев. В системе образов прослеживается старшинство, зависимость, так как богатыри подчинены князьям. Они служат князю и всему государству. Лекция 9. Лирические песни Лирика — поэтический разряд устного художественного творчества. В народной лирике слово и мелодия (пение) нераздельны. Назначение лирических песен — раскрывать мироощущение народа путем непосредственного выражения его чувств, мыслей, впечатлений, настроений. Большинство исследователей склоняется к мысли, который лирические песни возникли в недрах обряда, отделившись от песен заклинательных и величальных, от причитаний. Уже к XV— XVI вв. лирические песни существовали вполне беспричинно, со своим кругом тем и со своими принципами художественной типизации жизни. Определенный пласт лирических песен остался в рамках обрядовой поэзии; гурьбой с тем оформился огромный внеобрядовый песенный репертуар, который выразил характерные переживания русского человека в разных жизненных ситуациях. Народные песни, обрядовые и внеобрядовые, звучали практически навеки и везде — русские много пели, любили и ценили песню. В современной филологической фольклористике проблема классификации народной лирики знает два основных подхода. Один — жанровый — был предложен Н. П. Колпаковой. для основании анализа целевой жизненной установки песен в крестьянском быту и специфики их художественно-выразительных средств исследовательница пришла к выводу о том, что весь традиционный крестьянский песенный запас (обрядовый и внеобрядовый) распадается на четыре основных жанра: песни-заклинания, песни игровые, песни величальные и песни лирические. Каждый жанр имеет внутренние разновидности. Другой подход — тематический — сложился к рубежу XIX— XX вв. (А. И. Соболевский) и поддерживается рядом современных ученых. "Классификация народной лирики, — считала А. М. Новикова, — должна разрешаться на исконной основе выделения народом в его лирике наиболее важных тем и типических героев"; она может пребывать плодотворной "только при полном и глубоком учете жизненной основы — содержания песен, в котором многообразно отразились самые коренные стороны труда, быта и мировоззрения народа". По тематическому принципу народную внеобрядовую лирику подразделяют для песни бытовые (любовные, семейные, шуточные), песни социального содержания (разбойничьи, солдатские) и песни крестьянских отходников — людей, временно уходивших из своих деревень на заработки (ямщицкие, чумацкие, бурлацкие). Лекция 10. Народное драматическое искусство. Театр, созданный непосредственно самим народом, бытующий в широких массах в формах, органически связанных с устным народным творчеством, принято называть в фольклористике народным театром. Фольклорный театр — традиционное драматическое творчество народа. Типы народной зрелищно-игровой культуры разнообразны: обряды, хороводы, ряженье, клоунада и т.д. В истории фольклорного театра принято рассматривать дотеатральный и величавый этапы народного драматического творчества. К дотеатральным формам относятся театрализованные элементы в календарных и семейных обрядах. В календарных обрядах — символические фигуры Масленицы, Русалки, Купалы, Ярилы, Костромы и др., разыгрывание с ними сценок, ряжение. Видную роль играла аграрная магия, магические действия и песни, призванные содействовать благополучию семьи. Например, для зимние Святки по деревне тянули плуг, "посевали" в избе зерном и т. д. С потерей магического значения обряд превращался в забаву. Свадебный обряд также представлял собой; театрализованную игру: порядок "ролей", последовательность "сцен", перевоплощение исполнителей песен и причитаний в действующее лицо обряда (невесту, ее мать). Сложной психологической игрой было изменение внутреннего состояния невесты, которая в доме родителей должна была плакать и причитать, а в доме мужа обозначать счастье и довольство. Однако свадебный чин не воспринимался народом как театральное действо. В календарных и семейных обрядах участниками многих сцен были ряженые. Рядились в старика, старуху, мужчина переодевался в женскую одежду, а женщина — в мужскую, рядились в животных, особенно нередко в медведя и козу. Костюм ряженых, их маски, грим, а также разыгрываемые ими сценки передавались из поколения в поколение. На Святки, масленицу, Пасху ряженые исполняли юмористические и сатирические сценки. Некоторые из них позже влились в народные драмы. Балаган — временное деревянное здание для театральных и цирковых представлений, получившее распространение на ярмарках и народных гуляниях. Часто также временная лёгкая постройка для торговли на ярмарках, для размещения рабочих в летнее время. В переносном смысле — действия, явления, подобные балаганному представлению (шутовские, грубоватые). Балаганы известны с XVIII века. Вертеп — народный кукольный театр, представляющий собой двухэтажный деревянный ящик, напоминающий сценическую площадку. В Россию вертепный театр проник в конце XVII — начале XVIII веков из Польши через Украину и Белоруссию. Название связано с первоначальными изображением сценок о жизни Иисуса Христа в пещере, где его укрывали от царя Ирода. У украинцев, белорусов и русских представление делилось на две части: религиозную и бытовую. Со временем религиозная часть сокращалась и приобретала местный колорит, а репертуар расширялся и вертеп превратился в народный театр. В отличие от «театра Петрушки», управление куклами происходит снизу. Вертепный театр представлял собой большой ящик, внутри которого располагалась сцена, обычно двухъярусная. На верхней сцене показывали поклонение новорожденному младенцу Иисусу, в нижнем — эпизоды с Иродом, после смерти которого следовала бытовая часть представления. Деревянные куклы снизу прикреплялись к проволоке, с помощью которой вертепщик их передвигал по прорезям в полу. Главная декорация на сцене — ясли с младенцем. У задней стенки располагались фигуры праведного Иосифа с длинной бородой и святой Девы Марии. Cцены с рождением Христа традиционно разыгрывались в верхнем ярусе. Хозяин вертепа обычно сам произносил текст разными голосами и водил кукол. Мальчики-хористы распевали рождественские песнопения. А если присутствовал музыкант, то он сопровождал пение и пляски музыкой. Кукловоды и сопровождающие их музыканты и хор ходили от дома к дому, либо устраивали представления в местах общественного сбора — на торговых площадях. Устройство театра Петрушки: ширма петрушечника состояла из трех рам, скрепленных скобами и затянутых ситцем. Она ставилась прямо на землю и скрывала кукольника. Шарманка собирала зрителей, а за ширмой актёр через пищик (свисток) начинал общаться с публикой. Позже, со смехом и репризой, выбегал он сам, в красном колпаке и с длинным носом. Шарманщик иногда становился партнером Петрушки: из-за пищика речь была не всегда внятной, и он повторял фразы Петрушки, вел диалог. Комедия с Петрушкой разыгрывалась на ярмарках и в балаганах. В России «водили» Петрушку только мужчины. Чтобы сделать голос более громким и писклявым (это было необходимо как для слышимости на ярмарочных представлениях, так и для особой характерности персонажа), использовали специальный пищик, вставлявшийся в гортань. Речь у Петрушки должна была быть «пронзительной» и очень быстрой. В отличии от Вертепа, ширма – не ящик, а окно со «шторами». И человек, который управлял куклой в театре Петрушки мог показываться публике сам и разговаривать с собственной куклой. Раёк — народный театр, состоящий из небольшого ящика с двумя увеличительными стёклами впереди. Внутри него переставляются картинки или перематывается с одного катка на другой бумажная полоса с доморощенными изображениями разных городов, великих людей и событий. Раёшник передвигает картинки и рассказывает присказки и прибаутки к каждому новому сюжету. Высшим проявлением народного театра является народная драма. Первые народные драмы создавались в XVI–XVII веках. Их формирование происходило от простых форм к более сложным. Наиболее известными и широко распространенными народными драмами были "Лодка" и "Царь Максимилиан". Разыгрывались также народные бытовые сатирические драмы ("Барин", "Мнимый барин", "Маврух", "Пахомушка" и др.), примыкающие к святочным и масленичным играм. В их основе – драматические сценки, которые разыгрывались ряжеными. Некоторые из народных драм носили исторический характер. Одна из них – "Как француз Москву брал». Лекция 11. Позднетрадиционный фольклор (рабочий, фольклор различных социальных групп) Позднетрадиционный фольклор отличает сложное переплетение нового со старым. В деревенском репертуаре происходила трансформация классических жанров, которые начинали испытывать влияние литературной поэтики. Свою жизнеспособность показали пословицы и поговорки, анекдотические сказки, народные песни литературного происхождения, детский фольклор. Старинная протяжная песня была сильно потеснена городскими "жестокими романсами", а также быстро и широко распространившейся частушкой. Вместе с тем постепенно забывались былины, старые исторические песни, старые баллады и духовные стихи, волшебные сказки. Народные обряды и сопровождавшая их поэзия со временем утратили свое утилитарно-магическое значение, особенно в городских условиях. С конца XVIII в. в России появились первые государственные заводы и крепостные мануфактуры, на которых трудились вольнонаемные рабочие из обнищавших крестьян, каторжан, беспаспортных бродяг и т. п. В этой пестрой среде возникли произведения, положившие начало новому явлению — фольклору рабочих. По мере развития капитализма и роста пролетариата расширялась тематика, увеличивалось количество произведений устного творчества рабочих, для которого было характерно влияние книжной поэзии. Новым явлением стал городской фольклор — устные произведения "низового" населения городов (оно росло вместе с ростом самих городов, постоянно притекая из обнищавшей деревни). Культурные контакты города и деревни имели в России многовековую историю — достаточно вспомнить роль Киева, Новгорода и других городов в сюжетах русских былин. Однако только во второй половине XIX в. сложились культурные традиции собственно городского, оторванного от земли населения. Наряду со старыми формами и жанрами, такими, как площадной, ярмарочный фольклор, выкрики разносчиков (мелких торговцев), в городе появилась своя песенная культура (романсы), своя несказочная проза, свои обряды; получила новое развитие давняя традиция рукописных сборников (песенники, альбомы со стихами). Все это в тех или иных формах продолжает жить и в наше время. Как отметил А. С. Каргин, городской фольклор серьезно начал изучаться лишь с 1980-х гг. Исследователь писал: "Многие фольклористы только в последнюю четверть XX века интуитивно почувствовали, а затем и признали, что во весь голос заявил о себе новый пласт культуры, не вписывающийся в устоявшиеся схемы традиционной фольклористики. Стало очевидно, что город сформировал своеобразную фольклорную культуру, весьма противоречивую, отличающуюся от крестьянской традиции"1. В XX в. процесс угасания традиционных обрядов и отмирания старых жанров фольклора ускорился. Отчасти этому способствовало то, что в пооктябрьское время официальное отношение ко многим явлениям фольклора было негативным: их объявляли "отжившими" и "реакционными". Это распространялось на аграрные праздники, обрядовые песни, заговоры, духовные стихи, некоторые исторические песни и проч. Вместе с тем возникли новые произведения разных жанров, которые отразили новые проблемы и жизненные реалии. Можно выделить ел еду -ющие этапы развития русского фольклора после 1917 г.: гражданская война; межвоенный период; Великая Отечественная война 1941—1945 гг.; послевоенный период; современный период. Современный устный репертуар народа и позднетрадиционный фольклор — понятия разные. Современный репертуар — это все те произведения, которые помнит или исполняет народ, независимо от времени их создания. В современный репертуар входят некоторые произведения классического фольклора и даже реликтовые элементы фольклора раннетрадиционного. Позднетрадиционный фольклор — составная часть современного репертуара, произведения, созданные после распада феодальной деревни. Старый национальный фольклор выполнял важные функции в поздних исторических и социально-экономических условиях. Известна его консолидирующая роль во время братоубийственной гражданской войны, когда все участники трагических событий исполняли традиционные произведения, осуждавшие зло и насилие. В годы Великой Отечественной войны былины и старые солдатские песни, к которым обратились агитаторы и артисты, активизировали патриотическое чувство народа. В фольклоре, созданном в XX в., исследователи отмечают мозаичность: разную возрастную, социальную ориентацию и разную идейную направленность. В нем отразилась историческая противоречивость мировоззрения и устремлений населения страны, сельских и городских жителей. Ряд произведений поддерживал начинания и достижения советской власти: ликвидацию неграмотности, коллективизацию, индустриализацию, разгром немецко-фашистских захватчиков, восстановление разрушенного в годы войны народного хозяйства, комсомольские стройки, освоение космоса и проч. Наряду с ними были созданы произведения, в которых осуждалось раскулачивание и другие репрессии. В лагерях среди заключенных возник фольклор ГУЛАГа (ему была посвящена научная конференция в Санкт-Петербурге в 1992 г. )1. Современный фольклор — это фольклор интеллигенции, студенчества, учащейся молодежи, мещан, сельских жителей, участников региональных войн и проч. Фольклор последней четверти XX в. настолько видоизменился по сравнению с более ранними формами, что иногда его называют пост-фольклором. Тем не менее позднетрадиционный фольклор сохранил преемственность народных устно-поэтических традиций. Это выразилось в создании новых произведений в форме ранее существовавших жанров, а также в частичном использовании старой фольклорной поэтики и стилистики. В современном фольклорном процессе изменилось соотношение коллективного и индивидуального начала, возросла роль отдельной творческой личности. Яркая примета позднетради-ционного фольклора — произведения профессиональных и полупрофессиональных авторов, усвоенные народом. Позднетрадиционный фольклор — сложная, динамичная и не до конца определившаяся система, развитие которой продолжается. Многие явления позднетрадиционного фольклора наука только обозначила или начала разрабатывать. В их числе: городской фольклор; фольклор ГУЛАГа; фольклор участников региональных войн (в Афганистане, в Чечне); фольклор разных социальных групп (например, студенческий); современный детский фольклор; современная несказочная проза; анекдот. Особые темы— взаимосвязь русского фольклора и фольклора тех народов России, среди которых расселены русские; фольклор русских диаспор за рубежом. Лекция 12. Детский фольклор Колыбельные песни, которыми убаюкивают ребенка, получили свое название идет от слова колыбать (колыхать, колебать, качать, зыбать). В некоторых местностях их называли «байками» – от глагола «байкать» (баюкать, качать, усыплять). Жанровые особенности этих песен определяются их функцией – стремлением убаюкать, усыпить детей. Отсюда их ритмическое соответствие движениям женщины, укачивающей на руках или в колыбели ребенка. В них слышится скрип зыбки: А качи, качи, качи, Прилетели к нам грачи. Ворота-то скрип, скрип, А Ванечка спит, спит. Ученые говорят о родстве колыбельной песни и заговора в соединении слова с действием (качание). В заговорах против детской бессонницы мы найдем те же мотивы и образы («Сон да Дрема, откатись от меня»), что и в колыбельной песне («Сон ходит по лавочке, Дрема – по другой. Сон в беленькой рубашке, а Дрема – в голубой»). Еще в древности люди хорошо понимали, что в первые годы жизни детский организм занят главным образом собственным созиданием. В первые месяцы жизни ребенка спокойный длительный сон – непременное условие быстрого роста и развития. Люди замечали, что в пути, при ритмичном движении, покачивании, ребенок быстро засыпает. Монотонная колыбельная песня своим несложным ритмом успокаивала ребенка, убаюкивала, что очень важно для физического развития. Анализ древнейших колыбельных песен показывает, что круг опоэтизированных лиц, предметов, явлений предельно узок. Это младенец, мать, отец, бабушка, дедушка ребенка. Это домашние животные – котик, собачка, гули (голуби), грачи. Это упомянутые выше мифологические образы: мать зовет добрых Сна и Дрему, строгого Угомона, страшного Буку. Это золотая колыбелька, люлька «точеная, позолоченная», золотой крюк, одеяльце. Представление о счастье семьи и ребенка связывалось с хлебом, с едой, с мечтой о сытости. Забота о питании ребенка в колыбельный период была одной из главных забот матери. Поэтому мотив пищи («кашки в чашку, кусок пирога да кувшин молока» и т. д.), кормления, еды стал почти сквозным мотивом всей колыбельной поэзии. Постоянно недосыпая, крестьянка пряла, ткала, чтобы одеть семью. Вся зима проходила в этом изнурительном, однообразном труде. В колыбельных песнях редко упоминается холщовый положок. Чаще над колыбелью ребенка высказываются мечты матери Байки, побайки, Матери – китайки, Отцу — кумачу, Братцу — бархатцу... Фантазия рисовала богатую жизнь в ярких образах: «Будешь в золоте ходить, Чисто серебро носить...» Более ста лет вызывает споры ученых мотив пожелания смерти ребенку в некоторых колыбельных песнях. В 70-х годах XIX века реакционная публицистика использовала этот мотив, чтобы доказать отсутствие нравственного начала у русского крестьянства. Другие точка зрения: Н.М. Элиаш видела в мотиве пожелания смерти ребенку «отзвуки древних представлений, древних поверий об искупительной силе детского страдания и смерти». В. П. Аникин утверждает, что таким образом матери боролись за жизнь и здоровье своих детей, старались обмануть злые силы. («Бай да люли, хоть сегодня помри», «Бай, бай, бай, хоть сегодня умирай», «Спи-ко, Тоня, на два дни, а на третьем – на дровни»). В колыбельных песнях можно найти отзвуки исторических эпох, в частности, монголо-татарского нашествия. По-видимому, на Руси был обычай пугать детей именем сильного врага и в то же время обещать ребенку защиту. Сохранилась такая колыбельная песня: Баю-баю, баю-бай, К нам приехал хан Мамай. К нам приехал Мамай, Просит – Ванечку отдай. А мы Ваню не дадим, Пригодится нам самим. Поэтика колыбельной песни находится в прямой зависимости от ее функции, в тесной связи с содержанием, с народной психологией, с народной жизнью. Учитывая психологические особенности ребенка колыбельного возраста, конкретно-образное, чувственное восприятие мира, колыбельная песня рисует этот мир не в красочной неподвижности, а как мир стремительно движущихся существ и предметов: Я качаю, зыбаю, Пошел отец за рыбою, Мать пошла мешки таскать. Баушка уху варить, Баушка уху варить, А дедушка свиней манить. Здесь каждый стих — новая динамическая картинка. Ребенок еще не в состоянии долго удерживать в памяти тот или иной образ, то или иное слово, надолго останавливать свое внимание на чем-то одном. Тексты песен как бы сотканы из существительных и глаголов. И это при удивительном богатстве выразительно-изобразительных средств русского фольклора. Не только метафора, метонимия, но и эпитет редки. Исключение составляет олицетворение. Пестушки (от слова «пестовать» – нянчить, растить) – это коротенькие приговоры. Ими забавляли ребенка, прививая ему первые жизненные навыки, заставляя его садиться, потягиваться, ходить. Возможно, когда-то они имели магическое значение. Они заражают младенца бодростью и весельем. Согласно правилам народной педагогики, чтобы воспитать физически здорового, жизнерадостного и любознательного человека, в ребенке необходимо поддерживать в часы его бодрствования радостные эмоции. Распеленав ребенка, мать или няня обеими руками, слегка сжимая тело ребенка, проводит несколько раз от шейки до ступней ног. Этот своеобразный массаж помогает восстановить кровообращение, возбудить жизнедеятельность всего организма, что очень важно в период первоначального роста. Потягунюшки, порастунюшки, Поперек толстунюшки, А в ножки ходунюшки, А в руки хватунюшки, А в роток говорок, А в голову разумок. По мере подрастания ребенка упражнения усложняются. Для упражнения мышц рук и закрепления двигательных навыков применяется прием медленного разведения рук ребенка, как бы имитация плавания. Это закрепляется в более сложном тексте пестушки: Тятеньке — сажень, Маменьке — сажень, Дедушке — сажень, Бабушке — сажень, Брату — сажень, Сестрице — сажень, А Колюшке — Большую, набольшую. Потешки служат развлечению ребенка, с их помощью взрослые втягивают ребенка в игру. При этом они не только развлекают ребенка, но и передают ему нравственные и трудовые понятия. Они способствуют и физическому, и нравственному развитию ребенка. Заботясь об укреплении мышц торса, о развитии смелости у ребенка, его часто «тютюшкают», то есть, посадив на ладонь одной руки и поддерживая другой рукой грудь, его подбрасывают вверх, удерживая одной рукой, а затем подхватывают второй. Чук, чук, чук, чук, Наловил дед щук, Баба рыбку пекла, Сковородка утекла. Наиболее распространенными и известными являются такие потешки, как «Идет коза рогатая», «Сорока-ворона кашку варила», «Ладушки», «Заяц белый, куда бегал», «По ровненькой дорожке» и др. Прибаутки – это песенки сюжетного характера, которыми взрослые забавляют детей. Все прибаутки имеют одну общую задачу – веселить слушателей. И вместе с тем они призваны маленький, замкнутый мирок ребенка превратить в «разомкнутый» и бесконечно разнообразный мир, что для него жизненно необходимо. Прибаутки-шутки, генетически восходят к шуточным песням скоморохов и унаследовали от них систему образов. К таким относятся песенки о животных, насекомых, делающих человеческие дела, например: Кошка в лукошке Рубашки шьет, А кот на печи Сухари толкет. У нашей кошки Три сдобные лепешки, А у нашего кота Три погреба молока. В прибаутках утки играют в дудки, кошка шьет ширинку, таракан рубит дрова, ворон играет во трубу и т. д. Нередко прибаутки построены по типу небылиц. В них мужик сено шилом косит, свинья вьет гнездо на дубу, поросеночек яичко снес, медведь летает в облаках и т.д. Прибаутку характеризуют высокие художественные достоинства: яркая образность, рифмы, богатство аллитераций, звукопись и пр. В прибаутке многократно повторяется мотив, дающий новую информацию, что способствует ее закреплению в памяти ребенка. Это можно показать на примере прибаутки «Пошел козел за лыками, Пошла коза за орехами». В первых же двух стихах ребенку дается представление о внутрисемейном разделении труда. Далее ребенок узнает, что лес полон даров (орешки), полон и опасности (коза боится волка). Что сам волк боится стрельца (вооруженного человека); а стрелец – медведя. Что «дубье» рубят топором, топор тупится камнем, камень разрушается от огня, огонь боится воды и т. д. Все это — знания, с помощью которых ребенок сможет правильно ориентироваться в мире. И знания эти ребенок получает через поэтически организованный диалог, основанный на игре звуком и словом: Вода не идет огонь лить, Огонь не идет камень палить, Камень не идет топор тупить, Топор не идет дубье рубить, Дубье не идет медведя бить, Медведь не идет стрельца драть, Стрелец не идет волка стрелять, Волк не идет козу гнать — Нет козы с орехами, Нет козы с калеными. Такая художественная структура позволяет дать обширную сумму знаний, обеспечить их прочное запоминание, привести ребенка к пониманию причинно-следственных связей, того, что все предметы и явления природы взаимосвязаны и взаимозависимы. Жанр прибауток далеко не однороден. В него входят короткие песенки (без элемента комического), обращения к детям типа: Наша доченька в дому, Что оладушек в меду, Что оладушек в меду, Сладко яблоко в саду. Есть прибаутки-притчи, которые представляют собой доступный детям урок нравственности, облеченный в занимательную форму; Общеизвестна следующая прибаутка-притча: – Тит! Иди молотить. – Брюхо болит. – Ходи кашу ись. – А где моя большая ложка? На похвальбу ребенка отвечают прибауткой-притчей: – Вань, ты где? – Да тута. – Что делаешь? – Ведмедя поймал. – Веди его сюда. – А он не идет. – Так сам иди. – А он не пущает! Термин «докучные сказки» ввел в научный обиход В. И. Даль. Он же впервые опубликовал эти произведения в 1862 году. Под этим термином принято объединять шутки сказочного характера, которыми сказочники развлекают детей или стараются отбить у них чрезмерный интерес к сказкам. «Докучная» сказка предлагается вместо обычной. Сибирская фольклористка М. В. Красноженова писала: «Рассказывая, соблюдают паузы и тон сказочного рассказа и вдруг заканчивают чуть не на первой фразе, а ребята приготовились слушать. Поднимают крик». Она называла эти произведения «сказочками-издёвочками». До сих пор бытуют докучные сказки «У попа была собака», «Жили-были два гуся», «Про белого бычка», «Жили-были дед да баба», «Пришел медведь к броду». Повествовательная часть большинства текстов заимствована у сказок («Жили-были»). Сказочное повествование всегда нарушается издёвкой. Это иногда заключается в том, что сразу же после начала объявляется, что сказка окончена: «Жили-были два гуся.… Вот и сказочка вся!» Иногда последние слова текста не оканчивают докучную сказку, а служат мостиком к повторению того же текста. М.Н. Мельников справедливо заметил, что докучные сказки способствуют развитию выдержки, умеренности в желаниях, чувства юмора. Подрастая, дети сами пользуются докучными сказками, чтобы позабавиться, пошутить над младшими. Заклички – стихотворные обращения детей к стихиям природы. Когда-то они имели магическое значение, и перешли к детям от взрослых. Это обращения к солнцу («Солнышко, солнышко», «Солнышко, вёдрышко»), дождю («Дождик, дождик, пуще», «Дождик, дождик, перестань»), радуге («Радуга-дуга»). Приговорки – обращения к животным и насекомым. Широко известны приговорки «Бабочка-сечка», «Божья коровка», «Улитка, улитка». В детском обиходе еще остаются приговорки к мышке: «Мышка, мышка, на тебе мой зуб» – когда бросают выпавший молочный зуб в щель; ««Мышка, мышка, вылей воду» – когда прыгают после купания на одной ноге, стараясь вылить набравшуюся в ухо воду. Сейчас уже забыты приговорки к теленку («Телеш, телеш, куда бредешь?»), к птицам («Коршун, коршун, колесом»). Прозвища и дразнилки восходят к древней русской традиции. Традиция давать прозвища перешла к детям от взрослых. В обиходе на Руси когда-то были не фамилии, а прозвища, данные людям их односельчанами. Очень многие прозвища являются эпитетами, созданными на основе созвучий: Андрей-воробей, Наташка-букашка, Аркашка-таракашка, Соня-засоня, Петька-петух, Маша-растеряша. Дразнилка, по сути, является развернутым рифмованным прозвищем: «Ябеда-беда, тараканья еда». Иногда дразнилки превращаются в целые песенки: Петька-петух На завалинке протух. Яичко снес, На базар понес. На базаре не берут, Петьку за уши дерут. Страшилки – страшные истории – детские устные условно-реалистические или фантастические рассказы, имеющие установку на достоверность. Исследователи этого жанра фольклора О.Н. Гречина и М.В. Осорина утверждают, что «страшные рассказы» в детской среде бытуют давно. Прямое или и косвенное подтверждение этому можно найти в рассказе И.С.Тургенева «Бежин луг», в сочинениях А.С. Макаренко, А.Л. Пантелеева, Л. Кассиля. В основу этого жанра легли сказки и былички. Из быличек в страшилку пришли некоторые образы (ведьма, колдунья), мотивы волшебного превращения (черное пятно превращается в страшную ведьму), установка на достоверность. Из сказки заимствованы традиционные зачины («Жила-была одна семья», «В одном доме жила девочка»). Встречаются традиционные мотивы нарушения запрета (не выходить из дому, не покупать черные шторы и др.). Используется прием троичности эпизодов. В основе конфликта, как и в сказке, лежит борьба добра и зла. Добро олицетворяют мальчик, девочка, милиция. Зло может быть представлено в образе мачехи, ведьмы, старика. Или неодушевленными предметами: черное пятно, шторы, гроб на колесиках, за которыми всегда скрывается одушевленное существо (после превращения). Художественное время страшилки – недавно прошедшее. События в страшилке укладываются в предельно короткое время (три ночи; однажды). Художественное пространство: комната, квартира, дом, подземный ход, кладбище. Атрибуты в страшилке современные: радио, телефон, рояль, механическая кукла, пианино и т.д. По словам О.Н. Гречиной и М.В. Осориной, страшилки бытуют в среде детей от 6 до 14 лет. Произведения исполняются в коллективной среде (в пионерских лагерях). Встреча с необычным, таинственным, страшным, совместное коллективное преодоление страха учат детей умению преодолевать страх, сохранять ясность ума, самообладание, способность действовать. Скороговорки, или частоговорки, впервые были опубликованы В.И. Далем в «Пословицах русского народа». По-видимому, они в старину принадлежали исключительно репертуару взрослых, но позже перешли к детям. В детской среде скороговорки употребляются для развлечения. Этот жанр развивает чувство языка, содействует устранению косноязычия, отрабатывает четкую артикуляцию у детей и взрослых. В частности, до сих пор скороговорки используются в детских садах логопедами, а также в театральных учебных заведениях на уроках речи. Трудность произнесения скороговорок создается подбором слов с одинаковыми звуками, чаще всего взрывными согласными, например: «На дворе трава, на траве дрова». До сих пор популярны у детей многие скороговорки: «От топота копыт пыль по полю летит», «Шла Саша по шоссе», «Ехал грека через реку». Жеребьевки – это рифмованные формулы, которые и служат для распределения коллектива играющих на две партии. Партии в игре возглавляются двумя «матками», вождями своих партий. В главенстве «маток» можно усмотреть следы матриархата. Все играющие делились попарно. Они сговаривались, кто из них кем будет условно называться («Я буду золотое блюдечко, а ты – наливное яблочко»). Затем подходили и спрашивали: «Матки, матки, чей допрос?» Одна из маток (поочередно) отзывалась: «Мой допрос». Один из играющих: «Золотое блюдечко или наливное яблочко?» Матки выбирали. Затем подходила следующая пара, и т.д. до полного разделения игроков. В жеребьевках обилие действий: «Дома быть или по морю плыть?» «Поле пахать или руками махать?» «Печь топить или коня кормить?». Но при этом иногда глаголы совсем опускаются: «Коня вороного или седла золотого?» «С маху под рубаху или с разбегу под телегу?» На обычном языке этот вопрос звучал бы так: «Берешь того ли удальца, который может в один момент оказаться под телегой, или того, кто моментально окажется под рубахой?». Здесь быстрота действия передана с предельной скупостью языковых средств и поразительной живостью. Считалками принято называть короткие рифмованные стихи, применяемые детьми для распределения ролей в игре. В отличие от жеребьевки считалка обычно имеет не два, а четыре и более стиха шуточного содержания. Жеребьевка имеет форму вопроса, а считалка произносится в форме пересчета. Считалка обеспечивала равноправие участников игры. На кого она укажет, тот и будет «водить», «галить». Поэтому считалка строилась так, чтобы в последней строке содержалось указание на того, кому водить. Ведущий пересчет скандирует, выделяя каждый слог: Тады-рады, тынка, Где же наша свинка? Тады-рады, толки, Съели свинку волки…. Тады-рады, Тишка, Выходи, трусишка. На кого пало слово «трусишка», тот выходит, а оставшийся последним считается ведущим. Однако прямое указание в конце считалки не обязательно. Считалкой может быть шуточное стихотворение, которое произносится скандированно, и ведущим становится тот, на кого падает последний слог: Эники-беники, ели вареники. Эники-беники, клёц! Происхождение считалок ученые относят к языческим временам и связывают их с условной тайной речью, на основе которой создавалась загадка. Боязнь выдать свои намерения животным, птицам, рыбам и даже грибам привела к табу счета. Вспомним запрет грибников при собирании задавать вопрос, сколько грибов он уже нашел. Хозяйки дома избегали пересчитывать куриные яйца, чтобы куры не перестали нестись. Охотники считали, что пересчет убитой дичи во время охоты приведет к неудаче. Это привело к тому, что люди придумали иносказательные формы счета. Этим объясняется нагромождение во многих детских считалках искусственных слов, заменяющих числа: «ази, двази, тризи». Перевес ритма слова над его смыслом, обилие «заумных» слов свидетельствует о древних истоках детского фольклора. А сохранность их в детском фольклоре объясняется характерным для детей обостренным чувством ритма, любовью детей к словесной игре, к рифме, звуковым повторам. На этом построены многие считалки: «Торбу, орбу, раки, раки, шмаки», «Шара-мара в лес ходила», «Тёра, ёра, шуда, луда, пята, сата, пива, ива», «Абуль, фабуль, думене», «Рики, тики, грамматики» и т.д. пРАКТИЧЕСКИЙ РАЗДЕЛ Примерная тематика практических занятий Практическое занятие №1 Фольклор и фольклористика 1. Фольклор как народная мудрость. Широкое определение фольклора. Специальное определение. 2. Критерии фольклора (устность, коллективность, традиционность, вариативность, синкретизм). 3. Периодизация фольклора. 4. Фольклористика как наука о фольклоре. 5. Научные фольклорные школы (мифологическая, заимствований, антропологическая, историческая). 6. История собирания и изучения фольклора. 7. Связь фольклора с мифом и ритуалом. 8. Жанровая структура русского фольклора. 8. Принципы классификации фольклорных жанров. Практическое занятие №2 Поэзия календарных праздников и обрядов 1. Обряд и быт древнего человека. 1.1. Мифологический характер мышления древнего человека. Тотемизм, анимизм, антропоморфизм. Славянская мифология и христианские элементы в календарной обрядовой поэзии. 1.2. Обряд, ритуал и обычай. Магический характер обряда. Связь обрядов с хозяйственной жизнью крестьянина, заклинательный характер календарной обрядовой поэзии. 1.3. Первобытный синкретизм обрядовой поэзии. Соотношение акционального (действенного) и вербального (словесного) кодов в обряде. 2. Русский аграрный календарь и цикл календарной обрядовой поэзии. Три составляющих аграрного обряда (еда, смерть, эротика). 2.1. Зимние святки: Обряды: гадания (полоть снег, Круглов, № 1315, 1317, сеять снег, Круглов, № 1316, хождение с плугом), колядование, хождение со звездой. Посиделочные игры: игра в барина, игра в умруна, ритуальный смех. Роль детей и неженатой молодежи в обряде колядования. Ряжение как форма эротизма (козел, бык). а) обряды: гадания, ряжение, игра в кузнеца, игра в умруна, возжига-ние костров, ритуальный смех; колядование; б) территориальное разграничение колядок, овсеневых песен, виноградий; в) подблюдные гадания и подблюдные песни. 2.2. Масленица: а) структура праздника и обряда, роль молодой семьи в празднике; обряды и игры: целовник, столбы, катание с гор, качание на качелях; вьюнишные песни; взятие снежного городка, конские бега, кулачные бои; ряжение; б) величальные, ритуальные и корильные масленичные песни; в) обряд прощания с масленицей, ритуальный смех. 2.3. Обряды встречи весны: а) обряд выпускания птиц и функция птицы в весенних обрядах (жаворонки); б) выкликание весны; веснянки, волочебные и егорьевские песни. 2.4. Троицко-семицкий обрядовый комплекс: Роль дерева (березы) в троицком обряде. Троицко-семицкие песни. а) тотемные и анимистические представления славян, их выражение в обряде и поэзии; б) роль дерева (березы) в обряде; гадание по венкам; прощание с березой; кумление; в) троицко-семицкие песни. 2.5. Русальные и купальские обряды: а) обряды похорон Костромы, Кострубоньки, Ярила, Купалы, кукушки; миф о брате и сестре, совершивших инцест (цветок иван-да-марья); цветение папоротника, сбор цветов и трав с лечебными целями; б) эротический характер обрядов; забирание сил у природы; в) купальских песни и песни Петрова дня. 2.6. Осенние обряды: а) обряды, связанные с первым и последним снопом; катание по земле, забирание сил у природы; б) дожиночные и обжиночные песни и ритуальные приговоры. Занятие №3 Семейно-бытовые обряды и поэзия 1. Обряды, ритуалы и обычаи цикла человеческой жизни. Мифологическая природа обрядов и поэзии, связанных с циклом человеческой жизни (тотемизм, анимизм, антропоморфизм). 2. Этнография и поэзия родильно-крестильного обрядового комплекса. 3. Похоронный обряд и жанр причитания. Магическое значение причитаний. 4. Свадебный обряд и свадебная поэзия. 4.1. Соотношение этапов русской свадьбы и произведений, их наполняющих. Роль невесты в свадебном обряде; понятие крáсоты. Магические обряды в русской свадьбе. 4.2. Жанры свадьбы: свадебные причитания и свадебные песни, приговоры свахи и дружки. 4.3. Географическое своеобразие свадебного обряда и поэзии. 4.4. Поэтика свадебных песен; отличие свадебных причитаний от свадебных довенчальных песен. Заговорные формулы, гиперболизация, психологический параллелизм. Идеализация, постоянные эпитеты, иносказание, символ. Практическое занятие №4 Сказка как жанр необрядового эпического прозаического фольклора 1. Собирание и изучение сказок. Основные сборники сказок. 2. Сказки о животных как древнейшая разновидность жанра. Тотемизм, анимизм и антропоморфизм в сказках «Медведь — липовая нога», «Лисичка со скалочкой», «Лиса и волк». 3. Кумулятивные и докучные сказки, их сходство и различия. «Колобок», «Теремок», «Коза с орехами». «Жил-был царь», «Сказка про белого бычка». 4. Волшебная сказка как рассказ об обряде инициации. Композиция сказки. Смерть и воскресение героя сказки. 4.1. Особенности хронотопа волшебной сказки. Баба-яга и избушка на курьих ножках как граница между этим и тем миром. 4.2. Дом в лесу. 4.3. Волшебные помощники и волшебные предметы. 4.4. Борьба со смертью и ее преодоление. Формы воплощения смерти: змей, Кощей Бессмертный и т. д. 4.5. Невеста и ее роль в сказке. 4.6. Персонажи волшебной сказки в соответствии с их функции: герой, противник, чудесные помощники, отправитель, даритель, невеста. 6. Социально-бытовые сказки. Характер вымысла. Своеобразие повествования, конфликта, языка. Сказки «Мужик и барин», «Сердитая барыня», «Свинья-сестра», «Похороны козла», «Два брата», «Семилетка», «С того света выходец». 7. Сказка как жанр традиционной культуры. Практическое занятие №5 Былина как жанр эпического стихотворного необрядового фольколора 1. Определение жанра былины. Классификации былин. 2. История собирания и изучения былин. 3. Былины и сказители. Исполнители былин. 4. Былины о Святогоре, Волхе Всеславьевиче, Вольге и Микуле. 5. Былины Киевского цикла. Герои, сюжеты, идейно-тематическое содержание. 4.1. Время, события, герои Киевской Руси и богатырство киевское. 4.2. Особенности историзма былин об Илье Муромце. 5. Былина «Илья и Соловей». 5.1. Сюжет и сюжетные узлы. 5.2. Композиция былины. Зачин, экспозиция, завязка, развитие действия, кульминация, развязка, исход. Хронотоп былины. 5.3. Повествование и язык былины. Ритмико-интонационная структура, редардации, сравнения и метафоры, особенности употребления эпитетов, тавтологизация, суффиксация и префиксация. 5.4. Гиперболизации и идеализация героев, их функции в былине. 5.5. Прием контраста в изображении героев. 5.6. Торжественно-приподнятый стиль. 5.7. Анимизм, антропоморфизм, фантастика. |