Драч Г.В. - Культурология. - Р-на-Дону, 2002. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений Ростов нД Феникс, 2002. 608 с
 Скачать 6.31 Mb.
|
|
тема русской специфики и (или) самобытности (тема «русской идеи») — в отношении к обозначенной альтернативе. Начнем, естественно, с первого пункта. Если считать стартовой площадкой вышеприведенную формулу Ясперса (универсалистски-личностное мировоззрение - философия — наука), то дальнейшее погружение исторического эхолота в археологические глубины дает нам еще две эпохи в культуре человечества: • эпоху великих цивилизаций древности (рубеж IV-III тыс. — середина I тыс. до н.э.), а за ней • «прометеевскую» эпоху первобытного человека и общества. В типологически-исторической схеме Петрова этим этапам в развитии культуры соответствуют в основном два типа 112 знаково-семиотических средств, с помощью которых всякая нормальная культура может обеспечить преемственное существование и обновление всего деятельного (технологического и социального) комплекса человеческих отношений в обществе (социокода культуры), без которого попросту невозможно эле- ментарное воспроизводство общественной жизни. Социокод культуры (в отличие от биокода) задается 54 Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений — Ростов н/Д: «Феникс», 2002. — 608 с. Янко Слава (Библиотека Fort/Da ) || slavaaa@yandex.ru || http://yanko.lib.ru || 55 именной матрицей и соответствующими текстами. Для первобытных обществ характерен лично-именной тип культурного социокода (прекрасно представленный во всех этнографических описаниях). Для обществ, переживших аграрную революцию и вступивших на путь перехода к цивилизации и государственного объединения «больших обществ», - профессионально именной тип социокода, предполагающий активную опору на мифологизирование и оформление политеистических религиозных систем мировоззрения. В таких знаково-культурных и духовно-мировоззренческих рамках и осуществлялось в дальнейшем развитие локальных цивилизаций (от эпохи древности до наших дней). Существенно , — для этой концепции , — что никакая степень развитости на этом нормальном, (естественном) пути не выводит культуру за обозначенные пределы, допуская лишь известные модификации и усложнение профессионально- именного социокода. Возникает вопрос: в какой мере это относится к духовному перевороту, пережитому рядом культур в ясперсовское «осевое время»? Думается, что ответ на него требует специальных исследований (ни ясперсовская, ни петровская точки зрения не могут быть приняты сегодня безоговорочно). По крайней мере, в практическом плане мысль-идея Ясперса о возврате современного человечества в осевое основание культуры (в истинный универсализм и гуманизм той эпохи и тех людей-реформаторов) выглядит лишь прекрасной мечтой-утопией. В теоретическом отношении гораздо больший интерес представляет вопрос о причинах и характере процессов, которые (в бассейне Эгейского моря, у греков) привели, по Петрову, к единственной настоящей культурной катастрофе, выразившейся в замене распавшегося нормального (традиционного) общества крито-микенской культуры полисными структурами классической эллинской цивилизации, базисными «клеточками» которых стали не люди-профессионалы, а свободные и целостные личности (живое подобие «людей государств» типа Одиссея). Причем в чисто культурном плане именно здесь и именно в контексте обозначенных социальных характеристик и обнаружилась та новация, смысл которой — в замене именных 113 структур традиционного социокода понятиями-категориями, т.е. действительно универсальными знаковыми структурами. Философия — с этой, семиотической, точки зрения (не со стороны духовной, не со стороны содержания и проблематики познания) — и есть способ мышления, оперирующий универсалиями. Если принять такое толкование проблемы (не касаясь вопроса о пиратской стихии как изначальной основе распада прежней, нормальной, и рождения новой, нетрадиционной и странной с точки зрения нормы, цивилизации греков), то остается зафиксировать два основополагающих следствия для всех последующих рассуждений, характеристик и описаний. 1. «Восток» и «Запад» — не изначальные формы цивилизационно-исторического существования. Традиционное общество допускает множество модификаций изначальной социокультурной «нормы», но лишь его катастрофа делает возможной возникновение принципиально иных, базирующихся на свободной и целостной личности, общества и культуры. Западное (европейское) происхождение этой новации допускает использование в данном контексте понятия «Восток» — для обозначения сохранивших свою традиционность обществ и цивилизаций. В социально-экономическом отношении это обстоятельство впервые прослеживается в концепции Маркса об «азиатском способе производства» . Ее дополненное и существенно уточненное изложение представлено в работах Л. С. Васильева. Можно предположить, что, по крайней мере, начиная с эпохи «железной революции» археологов и «осевой революции» Ясперса, мы вправе говорить о двух основных потоках цивилизационно-исторического существования — восточном и западном. Памятуя при этом не только о специфичности каждой из существовавших и ныне существующих восточных «локальных цивилизаций» (в духе концепции А. Дж. Тойнби), но и о возможности достижения ими различной степени развитости в духовно-культурном отношении, допускающей проявление духовно-мировоззренческих образований, не идентичных, но сопоставимых (по проблематике и содержанию сознания-рефлексии) с европейской «философией». 2. Россия, ее духовная культура, ее философия (поздно, лишь в XIX—XX вв. принявшая зрелые формы, сравнимые с формами философской культуры Запада) лежат вне двух основных потоков цивилизационно- исторического существования, хотя и находится постоянно в том или ином отношении к ним. В теоретическом самосознании XIX—XX вв. зафиксированы самые различные взгляды на этот счет. Обозначим их: 114 • • идея исключительности России в мировой истории и культуре; • • идея России как Востока; • • идея России как Запада; • • идея России как особой славянской цивилизации; • • идея России как Евразии, отличной и от Востока, и от Запада; • • идея русской специфики, выражающемся в сочетании восточных и западных характеристик или в колебании между Западом и Востоком; • • идея русской самобытности в рамках христианского мира; • идея византизма России; • • идея универсализма русского духа; • • идея России как «третьей силы» и в этом качестве — как синтеза Востока и Запада; 55 Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений — Ростов н/Д: «Феникс», 2002. — 608 с. Янко Слава (Библиотека Fort/Da ) || slavaaa@yandex.ru || http://yanko.lib.ru || 56 • • идея России как необходимого элемента мирового синтеза. Итак, будем исходить из того, что Россия лежит вне западного и восточного потоков цивилизационно- исторического развития. Но сразу же добавим: и не только Россия. Вместе с Византией и католической Европой она представляет в культуре и истории человечества особый вариант «символической цивилизации», предпосылки которой были заложены появлением иудаизма и реализовались, хотя и во всех трех случаях неудачно, в христианскую эпоху. Византийский цивилизованный идеал как равновесный синтез западной (созданной греками) критически- иронической культуры свободного и самостоятельного личностного существования и универсального мистического символизма христианства оказался нежизнеспособным. Господствующее положение критически-иронического начала (подвергай все сомнению! не принимай ничего всерьез!) в новоевропейской культуре в эпоху утверждения экономической формации общества (в эпоху капитализма) разрушило или реформировало католицизм, заложив одновременно фундамент для мировой материальной цивилизации, максимально использующей достижения научно-технического прогресса и приводящей к предельной унификации мировых культур. В русской истории, » первую очередь из-за огромной площади территории страны, решающее значение приобрело развитие государственности, опрокинувшей авторитет церкви и на этом пути принявшей новационные процессы в экономике, социальной сфере, политике и 115 культуре, пришедшие из быстро модернизировавшейся Западной Европы, Крах древней символической цивилизации России в новое время и государственный характер обнажившейся при этом формации общества привели в итоге к квазимодернизации — как на капиталистическом (после 1861 г.), так и на социалистическом (после 1917 г.) путях развития. Таким образом, факт христианства, являясь ключевым событием в мировой истории и ключевым значением- символом в мировой культуре, оказывает существенное влияние и модифицирующее воздействие и на «осевую» ситуацию прежде всего на Западе (сначала в лице Ромейской империи, а затем — в молодых языческих культурах германских и славянских племен) и на Востоке (факт ислама и «исламской революции» — в средние века). Не прошло это бесследно и для философии (понятийно-категориального универсализма), вступившей в сложные отношения с универсализмом христианского мистического символизма. Тем более, что, начиная с нового времени, в мир этих взаимоотношений решительно ворвалась наука (новое изобретение западной культуры католической Европы), отодвинув в сторону и полностью заслонив собою и христианскую религию, и философию. 1.7.2. Исторические типы культуры Рассмотрение культуры (с целью ее расчленения, выделения ее основных исторических типов) через призму философии (через выяснение ее места в культуре реальных человеческих обществ) позволяет остановиться на следующих основных результатах, которые станут отправными пунктами дальнейшего осмысления темы. Во-первых, возникновение философии в эпоху «железной революции» в рамках духовного переворота, пережитого великими цивилизациями древности, освоившими «осевое» измерение культуры, хронологически и пространственно выделяет из традиционных культур универсалистски-гуманистические культуры «философского» типа (пять «осевых» цивилизаций К. Ясперса — с ярко выраженным философским статусом китайской, индийской и начатой греками европейской традиции). Хронологическая грань, разделяющая доосевые (дофилософские) и осевые (философские) культуры во всемирной истории, — середина I тыс. до н. э. 116 Во-вторых, каждый из этих исторических типов культуры, в свою очередь, разделяется на два и представлен двумя основными формами: первая — архаика (первобытные культуры) и цивилизация (великие культуры древности бронзового века); вторая — культуры Востока и Запада. В-третьих, все основные исторические типы и формы культуры человеческих обществ сформировались в дохристианскую эпоху (включая появление предпосылок для «символической» культуры, связанной своим возникновением с действием надысторических или внеисторических сил; ее историческое развитие в христианскую эпоху осуществлялось, разумеется, на почве реальных социальных и цивилизационных условий жизни). Представим предложенное толкование вопроса об исторических типах культуры в несколько более развернутом виде. 1. Доосевой (именной) тип. Начнем с архаической культуры, представляющей его первую историческую форму. Здесь следует четко разделять два основных значения культурной архаики. Во-первых, то, что составляет ее историческую специфику (на фоне последующего культурно-исторического развития), то, что преодолевается и устраняется в ней в процессе развития человеческих обществ в хозяйственно-эко- номическом, социальном, политическом и духовном отношениях. Но, с другой стороны, и то, что 56 Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений — Ростов н/Д: «Феникс», 2002. — 608 с. Янко Слава (Библиотека Fort/Da ) || slavaaa@yandex.ru || http://yanko.lib.ru || 57 навсегда остается в человеческой культуре, будучи впервые приобретенным именно в начальную историческую эпоху человеческого существования. В первом случае мы имеем в виду то, что охва- тывается понятием «первобытной культуры». Bo-втором — то, что составляет саму сущность культуры, ее «архэ», «первоначало» и «первооснование», что господствует в жизни человека и общества на любых этапах развития и исторического существования. Среди этих вечных устоев и оснований человеческой культуры, освоенных именно на этапе первобытной культуры, просветители считали основным и ведущим человеческий разум, романтики и иррационалисты — волю к жизни или религиозное чувство, Гегель — разум и свободу , Маркс — орудийную трудовую деятельность, Вл. Соловьев — нравственность (включающую религиозный, альтруистический и аскетический аспекты), многие культурологи XX в. — язык и другие символические формы. Так или иначе, но обуздание зоологических инстинктов делает человека существом культурным, создателем и 117 носителем искусственных средств, обеспечивающих выживание, прогресс и развитие человека и общества. В соответствии с той концепцией, которая принята в данном рассмотрении культуры и ее исторических типов, решающее значение имеет именная (и связанная с ней — текстовая) матрица как средство освоения, хранения, передачи и обновления коллективного человеческого опыта, его информативной, нормативной, ценностной и практической составляющих. С этой точки зрения культура первобытности и возникающих (после аграрной революции) обществ- цивилизаций представлена, как уже отмечалось, лично-именным и профессионально-именным типами. В социальном отношении им соответствуют такие структуры (обеспечивающие интеграционное единство), как род и община, — в первобытных обществах, и система сельских общин и государство — на стадии цивилизации. В чисто духовном плане для первобытных обществ характерны ранние религиозные культы, в складывающихся обществах-цивилизациях представлены уже политеистические религиозные системы (например, в виде «олимпийской» системы греков). По способу мышления (в его семиотической орга- низованности и представленности) лично-именной тип является домифологическим; для культур с профессионально-именным типом характерен именно мифологический способ мышления (в развитых цивилизациях он оттесняется на задний план, образуя скрытую основу мировоззренческих структур, но не преодолевается — вплоть до интеллектуальной революции в «осевую» эпоху). Близость между собою именных матриц личностного и религиозно-мифологического типов позволяет говорить о соответствующих культурах как о двух исторических формах единого культурного типа. Но — только с точки зрения принципиальной специфики универсалистского типа культуры. При другой точке отсчета (с позиций ли Гегеля, Маркса, Шпенглера, Тойнби, Петрова) именно грань между первобытными обществами и цивилизациями оказывается решающей и основной; различие же между доосевыми и осевыми культурами, а затем и между культурами Востока и Запада является вторичным или даже вообще не существенно. Рассмотрим, однако, и эти реалии вторичного типа культуры. 2. Восток. В центре внимания ученых-востоковедов (в период становления данной научной дисциплины) находились история и культура еврейского народа, Китай, Индия и арабо-мусульманский мир. В XIX в. были открыты следы древних цивилизаций Ближнего Востока, в XX в. — древнейшая 118 цивилизация в Южной Индии. В обобщающих трудах, созданных классиками востоковедения Г. Масперо, Эд. Мейером, Б. А. Тураевым, главное внимание уделялось описанию и характеристике культурной, религиозной и политической истории древних цивилизаций. Широкое распространение получила концепция феодального характера древневосточных обществ. В трудах советских историков (В. В. Струве, В. И. Авдиев, Б. Б. Пиотровский, М. А. Коростовцев, И. М. Дьяконов) была разработана концепция рабовладельческого общества. Ряд историков-марксистов (в нашей стране и за рубежом) развивали идею об азиатском способе производства в странах Востока. В философско-историческом осмыслении (Гегель, Вл. Соловьев) Восток представлялся в качестве первой исторической ступени всемирного развития человечества («деспотия», «свобода одного» как первый шаг к свободе — у Гегеля, символ «бесчеловечного» Бога» — у Соловьева). В теориях замкнутых культур и локальных цивилизаций (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Дж. Тойнби) линейная историческая схема была отброшена и казавшийся (на европейском фоне) более или менее единым Восток предстал своего рода «россыпью» самобытных культурно-исторических образований. В современных типологических схемах, восходящих к М. Веберу, китайская, индийская и ближневосточная цивилизации были осознаны в качестве трех основных и самостоятельных форм культуры и общества — наряду с европейской, создавшей в экономике, социальной и политической сферах, в области духовной культуры такое своеобразие, которое выводит Запад за рамки общецивилизационной «нормы», присутствующей — при всех модификациях — в обществах и культурах Востока. Это привело к существенному переосмыслению самой парадигмы «Восток — Запад». Место представления об их взаимной диалектической связи (как единства противоположностей) заняло теперь представление о традиционности (нормальности) цивилизаций Востока и отклонении от традиции европейского (западного) способа цивилизационно-исторического существования. 57 Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений — Ростов н/Д: «Феникс», 2002. — 608 с. Янко Слава (Библиотека Fort/Da ) || slavaaa@yandex.ru || http://yanko.lib.ru || 58 Согласно этой точке зрения, именно «Восток в широком смысле слова стал колыбелью мировой Цивилизации и человеческой культуры» (Л. С. Васильев). Для всех его локальных социокультурных образований было характерно стремление к сохранению «веками выработанной жесткой нормы», ус- тойчивого социального порядка и сложившихся религиозных и моральных стандартов поведения. Сущность этих социальных систем, по Васильеву, определяется азиатским способом 119 производства, характерным «для всех неевропейских докапиталистических обществ (первичность основанного на власти-собственности государственного сектора и вторичность сектора частнособственнического), и сводится к консервативной стабильности». С другой стороны, по Генону, восточные цивилизации «сущностно не противоречат друг другу» в силу следования изначальному общему «высшему принципу» (хотя уже отчасти и утраченному и открыто не выступающему в мировоззрениях, рассчитанных на массовое поведение). Однако при обоих объяснениях оказывается понятным то обстоятельство, что «в современном мире мы видим, с одной стороны, цивилизации, оставшиеся стоять на традиционных позициях, — таковы цивилизации Востока; с другой стороны, — откровенно анти- традиционную цивилизацию или цивилизацию современного Запада» (Генон). При всем многообразии восточных цивилизаций «мы вправе вычленить, — пишет Васильев, — три гигантские структуры»: китайскую, индо-буддийскую и арабо-исламскую. Сходной классификации придерживался и Генон: «Дальний Восток сущностно представлен китайской цивилизацией. Средний Восток — индуистской, Ближний Восток — исламской»; последняя при этом имела много общих черт «со средневековой христианской цивилизацией Запада». В работах Л. И. Седова, принявшего социологическую концепцию Т. Парсонса (о четырех основных компонентах социальной системы — экономическом, социетальном, политическом и ценностном) — на базе тезиса о возможности гипертрофированного развития одной из четырех социальных подсистем с превращением ее в фундамент общества-цивилизации — данная классификация получила новое основание. Запад представляет в ней экономический тип общества, тогда как три восточные цивилизации соответствуют в основном «ценностному» (Китай), «социеталъному» (Индия) и «политическому» (Ближний Восток) типам. У Васильева китайско- конфуцианская традиция-цивилизация характеризуется религиозной индифферентностью, акцентом на социальную этику и административно-детерминированное поведение, приматом жесткой нормы, до- гматизмом и конформизмом, индо-буддийская традиция-цивилизация — интроспективными метафизическими спекуляциями, акцентом на религиозно-детерминированное индивидуальное поведение, социально-политической индифферентностью и религиозной терпимостью при крайней жесткости общественной структуры, компенсирующей слабость политических институтов, арабо-исламская традиция- цивилизация — 120 установкой на религиозно-детерминированное социальное поведение, влиянием духовной и светской власти, догматизмом и конформизмом (История религий Востока. М., 1983. С. 360—361). 3. Запад. Если Восток представлен в культуре целым рядом локальных цивилизаций или, по крайней мере, тремя основными потоками цивилизационно-исторического существования (Ближний Восток, Китай, Индия), то соотносимая с ним европейская (западная) культурно-историческая традиция являет нам, прежде всего, своеобразную последовательность эпох (ступеней) развития цивилизации, зародившейся в бассейне Эгейского моря в результате краха и на основе крито-микенской культуры. Эта последовательность исторических эпох такова: • • классическая эллинская культура; • • эллинистически-римская ступень; • • романо-германская культура христианского средневековья; • и новоевропейская культура. Три последние ступени можно рассматривать (на фоне антично-греческой классики) и как своеобразные вариативные формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем — и всей романо- германской Европы. У Гегеля и Тойнби две первые и две вторые эпохи объединены в самостоятельные цивилизационно-исторические формообразования (античный и западный миры). Для Маркса европейские античность и средневековье, хотя и образуют параллель обществам Востока, базирующимся на азиатском способе производства, все же составляют вместе с ними единую докапиталистическую ступень исторического развития, за которой следует резко противостоящая ей универсально-капиталистическая эпоха нового времени. Так или иначе, но у истоков и в самих основаниях всех обществ и культур европейской (западной) цизилизационной традиции находится нечто невообразимое с нормальной (традиционной или восточной) точки зрения: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одно-го- единственного, самостоятельно, на свой страх и риск осуществляющего свои «труды и дни», свою деятельность и общение человека. Человека-общества, человека-государства, человека-мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках, Одиссея (как говорит М. К. Петров). И, может быть, совсем не 121 58 Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений — Ростов н/Д: «Феникс», 2002. — 608 с. Янко Слава (Библиотека Fort/Da ) || slavaaa@yandex.ru || http://yanko.lib.ru || 59 случайно начинают и завершают пути, пройденные европейской духовной культурой, «Одиссея» Гомера и «Улисс» Джеймса Джойса: вместе с Одиссеями в европейскую культуру вошли и укрепились в ней рынок и демократия, гражданское общество и свободное личностное мировоззрение. Важнейшими изобретениями европейской культуры на языково-знаковом уровне ее представленности в духовно-мировоззренческой сфере являются философия в указанном выше значении этого понятия и наука как специфическая форма познавательной деятельности, характерная для последней эпохи существования западной культурной традиции. Грань между «софийной» и «сциентизированной» формами культуры вообще (а также в отношении специфики соответствующих мировоззренческих форм) столь значительна, что очень часто выделяют лишь два крупных периода в движении европейской культуры, взятой в ее относительной самостоятельности от социально-экономической и национально-этнической областей проявления цивилизационно-исторической жизни, А именно: • • от середины 1 тыс. до н. э. и до ХVII в.; • • период XVII—XX вв. (для его обозначения используются два основных термина: период новоевропейской культуры или период техногенной цивилизации). С учетом других критериев, и прежде всего представленности в европейской культуре христианства, эта простейшая периодизация усложняется: обычно в этом случае говорят (имея в виду первый большой период) об эпохах античной, греческой и римской культуры, о культуре эпохи средневековья и о культуре Возрождения (с этой последней эпохи некоторые авторы начинают отсчет новоевропейской культуры). В рамках второго большого периода часто выделяют культуру Просвещения, романтизма и классическую немецкую культурную эпоху конца XVIII — начала XIX в. Э.тот начальный отрезок новоевропейской культуры совпадает хронологически с эпохой буржуазных и национальных революций в Западной Европе и Америке. Он является также временем утверждения экономической формации общества (капитализма). Вторая половина XIX — XX в. характеризуются по-разному. Но совершенно очевидно, что за эти полтора столетия ситуация в культуре и общественных сферах западной техногенной цивилизации — несмотря на постоянный поток обновлений и ряд социальных и национально-государственных ка- 122 таклизмов — стабилизируется. В том числе и в отношении все более широкого охвата ценностными ориентациями западной цивилизации неевропейских культур. В итоге современная западная культура оценивается то в русле шпенглеровской мифологемы «Заката Европы», то в оптимистических и одновре- менно явно евроцентристских тонах. 4. Россия. В первом разделе мы уже обратили внимание на специфическое место России в мировой культуре, имея прежде всего в виду христианский, православный, характер русской культуры. Как считали и считают многие исследователи, связь российской цивилизационно-исторической традиции с православием оказалась столь глубокой и тесной, что мы вправе говорить — при характеристике специфической русской духовности — о «святой Руси». Но если этим образом (символом) и прослеживается основное начало в структуре и содержании российского цивилизационного идеала, то с точки зрения его представленности в реалиях исторического существования общая картина будет несколько иной и гораздо более сложной. Несомненно, что Россия — страна европейская, и западное («одиссеево», «дружинное») начало, струя активности свободной и суверенной личности нашли определенное выражение в ее исторической жизни, как и в романо-германской Западной Европе. Но, как и в последней, — в силу исторической незрелости германских и славянских племен, — принятие в культуру, в сам способ социально-исторического существования классического античного наследия оказалось поверхностным, не коснувшимся содержания и структур именной матрицы мифологического способа мышления. Своей самостоятельной «философии» ни германцы, ни славяне — на переходе от первобытности в цивилизационно-историческое существование — не имели и не создали. Ее появление и развитие черпало силу в дальнейшем из двух основных источников — из религии (христианство), принятой ими взамен прежних мифологий и политеистических верований, и из уцелевшей греко-латинской «мудрости». Однако и отодвинутая, загнанная в подполье изначальная народная мифологическая культура временами давала знать о себе, выплеснувшись в «раскрепощенное» новое время в виде романтики, «почвенничества» и «философии жизни». В развитии русской духовной культуры немаловажную роль сыграло и то обстоятельство, что в географическом и социально-экономическом отношении — при всех отличиях от классических стран Востока — она оказалась обществом, материальный фундамент которого, и чем дальше, тем больше, приобретал 123 черты «азиатского способа производства»: море сельских общин (без частной собственности крестьян на землю) и огромное государство, вынужденное на этапе централизации власти и управления прибегнуть к «закрепощению» и податного, и служилого сословий — в том числе и по причине постоянной военной 59 Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений — Ростов н/Д: «Феникс», 2002. — 608 с. Янко Слава (Библиотека Fort/Da ) || slavaaa@yandex.ru || http://yanko.lib.ru || 60 опасности для страны. Представляется, что основное противоречие российской социокультурной жизни, ее цивилизационного типа было изначально задано двумя основными факторами: с одной стороны (в духовном плане) — ее принадлежностью к европейско-христианской цивилизации, получившей в XI— XVI вв., пожалуй, свое наивысшее выражение именно на русской почве, а с другой — в социально -эко- номическом плане — представленностью в социальной системе традиционного, азиатского способа производства (наиболее рельефно эта специфика выступает в Московской Руси XVI—XVII вв., хотя сохраняется вплоть до коллективизации, разрушившей основы общинного быта русских крестьян). Это противоречие существенно модифицируется в условиях включения России в мировой капиталистический рынок, приобретая явно выраженный динамический оттенок (древняя и новая Россия, традиция — модернизация). Отражением этого противоречия и его модификации в общественном сознании пос- лепетровской России стала оппозиция: православие — секуляризм, консерватизм — прогрессизм. Но даже в русском марксизме (Г.В. Плеханов) — в крайней форме прогрессистски-секуляристского мировоззрения — было осознано: прежде чем станет возможным капиталистическое реформирование русского общества, ему предстоит глубинный процесс «европеизации» социально-экономической системы, впервые пережитый Европой в античные времена. Литература 1. Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1983. 2. Генон Р. Кризис современного мира. М., 1991. 3. Ерыгин А. Н. Восток — Запад — Россия (Становление цивилизационного подхода в исторических исследованиях). Ростов н/Д, 1993. 4. Петров М. К. Язык, знак, культура. М., 1991. 5. Петров М. К. Самосознание и научное творчество. Ростов н/Д, 1992. 6. Тойнби А. Дж. Постижение истории. М., 1991. 7. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. 124 60 Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений — Ростов н/Д: «Феникс», 2002. — 608 с. Янко Слава (Библиотека Fort/Da ) || slavaaa@yandex.ru || http://yanko.lib.ru || 61 61 Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений — Ростов н/Д: «Феникс», 2002. — 608 с. |