Главная страница
Навигация по странице:

  • Приложение 6. Китайская мифология.

  • Десять лекций по мифологии - Платонова Э.Е.. Учебное пособие для учащихся 911 классов и студентов высших учебных заведений Аннотация Учебное пособие 10 лекций по мифологии


    Скачать 8.39 Mb.
    НазваниеУчебное пособие для учащихся 911 классов и студентов высших учебных заведений Аннотация Учебное пособие 10 лекций по мифологии
    АнкорДесять лекций по мифологии - Платонова Э.Е..doc
    Дата11.02.2018
    Размер8.39 Mb.
    Формат файлаdoc
    Имя файлаДесять лекций по мифологии - Платонова Э.Е..doc
    ТипУчебное пособие
    #15425
    КатегорияЯзыки. Языкознание
    страница8 из 9
    1   2   3   4   5   6   7   8   9

    Краткое изложение «Рамаяны».

    История, рассказанная Пандавам в лесу мудрецами о Раме и Сите, существовала как отдельная поэма. Эта поэма лишь в поздние времена стала входить в «Махабхарату». Ее часто уподобляли поэмам Гомера по масштабам мысли и глубине повествования, связанного с одним героем-воином. Ее приписывают мудрецу Вальмики, который жил около III тыс. до н. э. Было найдено большое количество самых разных вариантов «Рамаяны» на всех языках Индии. В том виде, в котором она известна, «Рамаяна» состоит из 7 книг. Основной вариант «Рамаяны» написан на санскрите белым стихом, рассчитанным на музыкальное исполнение.

    В начале «Рамаяны» существует легенда о происхождении стиха. Поэзии люди с востока отдавали совершенно иное значение, чем северяне. Если для северян - это сладостный мед, наполняющий жизнь, связанный с божественным бытием, то на востоке поэзия - родилась из горестного птичьего крика (это можно сравнить с греческим певцом Орфеем, который превратился от печали в лебедя).

    Мудрец Вальмики шел берегом реки и увидел двух маленьких куликов, перекликающихся в траве. Внезапно злой охотник пронзил одного стрелой. Жалобно закричала осиротевшая птичка, а Вальмики, охваченный скорбью и гневом, проклял охотника. И слова его сами собой сложились в строфу. Этим стихом бог Брахма повелел воспеть подвиги Рамы.

    Вальмики узнает от святой Нарады о том, что самый мудрый царь на земле - это Рама из рода Икшваку, которого почитают как богоравного. И узнает историю его самого и его страны. Эта история рассказывается в семи книгах.

    В первой книге «Детство» рассказывается о том, что был такой правитель Ману (прародитель Рамы) - правитель большого народа, который выстроил столицу по берегам святой реки Ганги. Сын Ману Икшваку стал считаться основателем «солнечной» династии, за такую мудрость правления, что столица страны Айдохья была земным раем, наполненным земными и небесными благодеяниями.

    Во времена этого золотого века на земле на небесах бог Брахма (верховный бог-созидатель) для борьбы с Раваной («ревущий» десятиголовый и двадцатирукий повелитель ракшасов-демонов, воплощение зла во вселенной), которого может убить только рука человека, просил бога Вишну воплотиться в образе человека. Тот соглашается и воплощается в образе 4 сыновей Икшваку в благословенной земле. Рама был самым сильным воплощением Вишну, другие же были его помощниками.

    Когда Раме исполнилось 6 лет его забрал в свою обитель царственный подвижник, чтобы уберечь от угрозы ракшасов (кровожадных демонов, питающихся сырым мясом, извечных враги небожителей и героев), которых Равана отправил на поиски, чтобы те убили Раму. Мудрец рассказывает Раме о его предках, а также много философско-поучительных историй о существовании в мире добра и зла, бессмертия. Боги и Асуры (демоны, противники богов), когда не имели еще вражды между собой, решили достать нектар бессмертия в молочном океане. Они взяли мирового змея Васуки и примотали к скале одним концом, а другим начали мутить океан (пахтать). Змею было тяжело и его вырвало ядом. Боги обратились за помощью к Вишну, чтобы тот яд мирового змея не погубил три мира, и Вишну помог. Но за это ему отдали дань от океана пахтанья за 1-ю тысячу лет, а Махаведа (Шива) - выпил яд и поэтому у него синяя шея. Асуры и боги пахтали, мутили, опуская змея все глубже и глубже в океан, желая поднять скалу, но не могли. Боги снова обратились к Вишну за помощью, и он превратился в гигантскую черепаху и поднял скалу так, что змей оказался растянутым между богами и асурами. Боги и асуры тянули змея тысячу лет и тут поднялся со дна океана целитель богов Дханвантари, за ним небесные девы, за ними дочь Океана Варуни (богиня вина), за ней конь Индры (громовержец, властитель небесного сада на земле), за ним божественный камень Кауштубха, а за ним небесный напиток бессмертия амрита. И с этого времени боги и ракшасы начали войну за него и враждуют до сих пор. Но в начале войны бог Брахма увидел эту вражду и, превратившись в деву, украл напиток.

    Параллельно с историей воспитания Рамы рассказывается история воспитания Ситы. Одному царю бог-разрушитель Шива подарил лук мира, который никто не мог поднять, кроме царя. Однажды этот царь нашел в поле в борозде дитя необыкновенной красоты, он назвал ее Ситой и сделал своей приемной дочерью (подразумевается, что Сита рождена богиней). Когда она выросла, то женихам приказали тянуть лук Шивы, с тем, чтобы самый сильный получил ее в жены. Рама, которого мудрец воспитатель отправил за Ситой, тоже был там. Он так натянул лук, что тот сломался. Вскоре состоялась и свадьба, когда братья Рамы приехали на свадьбу, то увидели племянниц Ситы и полюбили их и тут же с ними сыграли свадьбу.

    Во второй книге, названной «Айдохья», рассказывается о том, как Рама оказался жертвой коварства и покидает родной город, любимого отца и братьев. С этого момента цель повествования заключается в том, чтобы показать все достоинства Рамы и возвести его на престол. После свадьбы четыре брата со своими женами отправились к себе в столицу Айдохью. Трагедия между братьями разыгралась тогда, когда одна из жен узнала от горбатой матери одного из братьев, что Рама рожден от другой жены, в отличие от трех других братьев. Одна из жен, чтобы престол достался ее мужу, попыталась настоять на том, чтобы царь вообще убил Раму. Но тот в последний момент сжалился и выдворил Раму из страны. Возничий увозит Раму и Ситу в лес. Сам возвращается и рассказывает о том, что якобы они погибли от диких зверей. Брат Рамы, чья мать затеяла козни, увидел сон о любимом Раме и отправляется на его поиски. Он находит его и поселяется в хижине вместе с Рамой и его женой Ситой. Когда братья узнают о смерти отца, они опечаливаются и предаются горю.

    В третьей книге, названной «Лесная», рассказывается о том, как Рама, Сита и брат терпят множество козней ракшасов. Начинаются они с того, что в хижину Рамы приходит сестра Равана. Увидев Раму, она воспылала к нему страстью и решает стать его женой, во что бы то ни стало. Для этого сестра Равана набросила на Ситу покрывало, которое погрузило ее в мертвый сон. Узнав об этом, Рама отсек сестре Равана уши и нос. Сестра Равана в горе побежала к своему младшему брату Кхару за помощью. Тот собрал огромное войско и направился к Раме, но тот его разбил. Тогда сестра Равана идет к своему старшему брату самому Равану. Одного из самых хитроумных своих слуг Равана направляет к Раме, чтобы тот погубил его. Тот превращается в прекрасного оленя и приходит к хижине Рамы в тот момент, когда его самого не было дома с тем, чтобы соблазнить своей красотой Ситу. Но Рама, прозрев коварный замысел ракшаса, убивает его, Сита услышав ужасный крик, думает, что это убивают Раму, отправляет к нему на помощь его брата. Как только Сита остается одна к ней тотчас же приходит Равана и говорит ей о своей любви. Равана, понимая, что Сита любит Раму, и не согласится стать его женой, несмотря на уговоры и демонстрации могущества и богатства, похищает Ситу. Вернувшись, Рама и его брат не находят Ситы и глубоко опечаливаются, понимая всю коварность Равана. Оба они быстро собираются и отправляются на поиски Ситы.

    В книге четвертой, названной «Кишкиндха» (книга песен), воспевается природа и красота, тоска и любовь. Одиночество одной души без другой - основной лейтмотив это книги. Эта книга считается самой красивой во всей «Рамаяне». Сюжет ее прост: Рама и его брат находят обитель, в которой живут некоторое время, в ожидании помощи и вестей о Сите.

    В книге пятой, «Прекрасной», рассказывается о том, как Хануман (переводится как «тот, у кого сломана челюсть»; Хануман в детстве приняв солнце за плод, прыгнул за ним в небо, и Индра в наказанье пустил стрелу и сломал ему челюсть) - отважный царь обезьян (или советник царя обезьян), сын бога Ветра, узнает о несчастье Рамы и решается ему помочь. Хануман отправляется на поиски Ситы, пока Рама находится в сокрытой обители и собирает силы своих друзей для главного удара. Хануман попадает в город Раваны, который блистает своим богатством. В драгоценной роще Хануман находит Ситу в обществе ракшаси (женщин-демонов). Он видит также, спрятавшись в дереве, как приходит Равана и вновь добивается любви Ситы, угрожая ей смертью за ее неповиновение. Когда Равана уходит, Хануман появляется перед Ситой и рассказывает о том, что Рама стоит недалеко от стен города с большим его войском. Хануман, нанеся серьезный урон войску Раваны, отправляется к Раме. У Рамы и Ханумана созревает план о том, как уничтожить город Раваны - оплот сил зла. Хануман дает поймать себя в плен, оказавшись перед Раваной, он издевками выводит его так, что тот решает его немедленно сжечь, но как только ракшасы поджигают хвост Ханумана, он тотчас же начинает скакать по всем домам. Через некоторое время весь город начинает полыхать.

    В книге шестой, названной «Битва», рассказывается о самой битве добра и зла, - войска Рамы и войска Раваны. Равана привлекает к себе все силы зла, а Рама - все силы добра. Страшная битва начинается ночью. Длится она много дней. И в этой битве погибает много и воинов Рамы, и воинов Раваны. Наконец, сын Раваны Индрадик (антипод Индры) изобретает хитрость и убивает Раму и его братьев. Вишну, увидел это и отправил на помощь своего орла Гаруду (Супарна - златокрылый орел, повелитель пернатых, возит на себе Вишну), который их исцелил. Во время битвы происходят поединки сильнейших, и сам Рама, и его друг Хануман, и 3 его брата - все находят достойных противников среди воинов Раваны. Наконец, Рама начинает побеждать. Он обратил войско Раваны в бегство, обезьяны вновь поджигают город, но битва продолжается. Как только Рама добрался до дворца Раваны, Индра отправляет Раме свою колесницу и начинается великий поединок Рамы и Раваны. Рама, спустя долгое время, убивает Равану. Сита возвращается к Раме.

    В седьмой книге воспевается подвиг Рамы, также и то, как Рама восходит на престол. Вся книга посвящена мудрому управлению Рамы и счастливой любви Рамы и Ситы.

    В конце повествования об индийских эпосах, следует перечислить нескольких главных богов и сил в индийских верованиях, пантеон которых дается в конце Рамаяны.

    «Брахма - бог-созидатель, возглавляющий триаду (тримурти), в которую кроме него входят Вишну (бог-хранитель) и Шива (бог-разрушитель).

    Индра - громовержец, у которого есть сад на земле, подобный по красоте небесным.

    Агни - бог огня, посредник между людьми и богами.

    Адити («беспредельная») - богиня неба, матерь богов.

    Айравата - слон, появившийся из молочного океана, хранитель всего Востока.

    Амаравата (Витапавати) - обитель бессмертных, где правит Индра. В ней обитают боги, герои, мудрецы, танцоры и музыканты.

    Амрита - напиток бессмертия из молочного океана.

    Анджана - слон, хранитель Запада.

    Анила (Вайю) - бог ветра.

    Антака (Яма) - бог Смерти, властитель подземного мира.

    Асуры - демоны, противники богов.

    Ашвины («всадники») - близнецы, божества утра и вечера, зари и сумерек, сыновья Солнца, покровители медицины.

    Вамана - слон, хранитель Юга.

    Варуна - создатель неба и земли, позднее повелитель вод.

    Варуни - дочь, богиня ветра.

    Васу - 8 полубогов, прислужников Индры.

    Видьядхары («носители волшебного знания») - горные и лесные духи, прислужники богов.

    Вирупакша - слон, покровитель Востока.

    Вритва - демон, насылающий засуху, всегда борется с Индрой. Когда Индра побеждает, проливается дождь.

    Гандхарвы - полубоги, небесные музыканты.

    Гаруда (Супарна) - златокрылый орел, повелитель пернатых, возит на себе Вишну.

    Данавы - демоны-исполины, прекрасные с виду, враждуют с богами.

    Дану - мать богов-исполинов.

    Дханватари - бог-врач из молочного океана.

    Йатудханы - общее название злых духов.

    Кадру - прародительница змей.

    Кама - бог любви.

    Картинея (Сканда) - бог войны.

    Кришна - земное воплощение Вишну (Нараяна - «шествующая по водам»).

    Кубера - бог богатства, сил зла.

    Лакшми - богиня счастья, удачи и красоты из молочного океана, супруга Вишну.

    Равана («ревущий») - десятиголовый и двадцатирукий повелитель ракшасов, вселенское воплощение зла.

    Ракшасы - кровожадные демоны, питающиеся сырым мясом, извечные враги небожителей и героев.

    Сурья - бог солнца

    Химапандура - слон, покровитель Севера.

    Шеша - тысячеголовый змей, держащий землю. До сотворения мира, на нем покоился (спал) Вишну в молочном океане (это очень похоже на славянского змея Юшу или Яшу, на котором, по верованиям славян, покоится земля в океане).

    Главная мысль «Рамаяны» заключается в том, что Рама объединяет царство богов, царство людей и царство зверей на борьбу с царством зла. Рама сам воплощение бога, его боги наделили волшебными дарами, помогали ему в битвах, их воплощения участвовали в великой битве, и первым помощником Рамы был царь обезьян - все это говорит о том, что мир (космос) воссоединился на борьбу со злом.
    Приложение 6.

    Китайская мифология.
    О том, что мужское и женское начало создали мир, может рассказать китайская мифология. Именно в Китае самыми главными космическими силами были не стихии, а мужское и женское начала, которые являются главными действующими силами в мире. Известный китайский знак инь и ян - это самый распространенный символ в Китае.

    Один из наиболее известных мифов о сотворении мира записан во II веке до н. э. Из него следует, что в глубокой древности существовал лишь мрачный хаос, в котором постепенно сами собой сформировались два на­чала — Инь (мрачный) и Ян (светлый), установившие восемь главных направлений мирового пространства. После установления этих направлений дух Ян стал управлять небесами, а дух Инь — землей.

    Самыми ранними письменными текстами в Китае были гадательные надписи. Понятие словесность - «вэнь» (рисунок, орнамент) в начале обозначалось как изображение человека с татуировкой (иероглиф). К VI в. до н. э. понятие «вэнь» приобрело значение - «слово».

    Первыми появились книги конфуцианского канона (Конфуций - философ, основатель главной ветви религиозно-философских представлений Китая): «Книга перемен» - «Ицзин», «Книга истории» - «Шу цзин», Книга песен» - «Ши цзин» XI - VII вв. до н. э. Также появились и обрядовые книги: «Книга ритуала» - «Ли цзи», «Записи о музыке» - «Юэ цзи»; летописи царства Лу: «Весна и Осень» - «Чунь цю», «Беседы и суждения» - «Лунь юй».

    Список этих и многих других книг был составлен Бань Гу (32-92 гг. н. э.). В книгу «История династии Хань» он записал всю литературу прошлого и своего времени. В I - II вв. н. э. один из ярких сборников был «Изборник» - «Девятнадцать древних стихотворений». Стихи эти подчинены одной главной мысли - быстротечности краткого мига жизни.

    В обрядовых книгах существует следующее предание о творении мира: «Небо и земля жили в смеси - хаосе, подобно содержимому куриного яйца: Паньгу жил в середине (это можно сравнить со славянским представлением начала мира, когда Род был в яйце). Минуло 18 000 лет. Небо и Земля отделились: мужской чистый ян образовал Небо, женская мутная инь образовала Землю. Паньгу был в середине и в один день претерпевал девять метаморфоз. Дух в Небе, совершенная мудрость в Земле. Небо в день поднималось на один чжан, Земля в день опускалась на один чжан, Паньгу вырастал в день на один чжан. Так шло 18 000 лет. Небо отсчитало предел высоты, Земля отсчитала предел глубины, Паньгу предельно вырос».

    В «Книге песен» («Шу цзин») рассказывается о началах космоса: «Первое начало - вода, второе - огонь, третье - дерево, четвертое - металл и пятое - земля. [Постоянная природа] воды - быть мокрой и течь вниз; огня - гореть и подниматься вверх; дерева - [поддаваться] сжиманию и выпрямлению; металла - подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз (вода), создает соленое; то, что горит и поднимается вверх (огонь), создает горькое; то, что поддается сжиманию и выпрямлению (дерево), создает кислое; то, что подчиняется и изменяется (металл), создает острое; то, что принимает посев и дает урожай (земля), создает сладкое».

    В ней рассказывается о начале мира, о Паньгу. Когда небо и земля были еще не отделены друг от друга. Вселенная, пребывавшая в состоянии первобытного хаоса, напоминала по форме своей гигантское куриное яйцо. В этом яйце и зародился Паньгу. Он вырос и уснул, проспав восемнадцать тысяч лет, а проснув­шись и открыв глаза, не увидел ничего, кроме липкого мрака. Паньгу взял оказавшийся рядом топор и стал пробивать им мрак. Раздался оглушительный грохот, и огромное яйцо раскололось. Все легкое и чистое тут же поднялось вверх и образовало небо, а все тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало землю. Так Небо и Земля, смешанные первона­чально в сплошной хаос, отделились друг от друга. Пос­ле этого Паньгу, опасаясь нового соединения, уперся ногами в землю и подпер головой небо. Так он и стоял восемнадцать тысяч лет. Каждый день небо становилось выше на один чжан, земля стано­вилась толще на один чжан, а Паньгу подрастал на один чжан.

    Со временем небо поднялось очень высоко, земля стала очень толстой, а Паньгу вырос до девяноста тысяч ли. Некоторое неопределенное время, равнявшееся целым эпохам, он поддерживал небо, упираясь в землю, и, нако­нец, дождался того, что они достаточно окрепли. Выпол­нив эту важнейшую задачу, Паньгу почувствовал страш­ную усталость, прилег (упал) на землю и умер. Вздох, вырвавшийся из его рта, стал ветром и облаками. Голос — громом, левый глаз — солнцем, правый — луной, туло­вище с руками и ногами — четырьмя сторонами света и пятью великими горами, кровь — реками, жилы — доро­гами, плоть — почвой, волосы на голове — звездами на небосклоне, кожа и волосы на теле — деревьями, трава­ми и цветами, зубы и кости — металлами, драгоценными камнями. Слезы - дождем и росой. Паньгу он является и прародителем всех людей, которые произошли от паразитов, ползающих по телу умирающего божества.

    История Паньгу во многих деталях напоминает миф о рождении мира из яйца славянского Рода и индийского Брахмы, миф об оторвавшем небо от земли индийском Индре и, некоторыми мотивами, шумерс­кие мифы.

    В основе «Книги перемен» («И цзин»), созданной VIII - VII вв. до н. э., находится 8 триграмм: цянь (небо), гэнь (гора), ли (огонь), сюнь (ветер, дерево), дуй (водоем), кунь (земля), чжэнь (гром), кань (вода), которые являются основой 64 гексаграмм, говорящих о взаимодействии вышеперечисленных начал и дающих возможность предсказать жизненные ситуации человека. Основные состояния человеческой души также определяются сочетаниями этих стихий.

    Мы приведем основные гексаграммы, на которых строятся все прочие. Какое-либо отклонение, или изменение 4 основных гексаграмм, рассматривалось как некое иное состояние, которое определялось по наличию в большей степени мужского или женского начала (Ян или Инь). Линия прямая - это символ мужского начала Ян, а линия прерывистая - символ женского начала Инь. Это два природных начала, из которых состоит весь мир. Инь (Луна) - ритм и цикл жизни. Ян (Солнце) - ритм и цикл жизни.
    _______ Ян

    ___ ___ Инь
    Цянь (творчество)

    ___ ___

    _______

    _______

    _______

    _______

    _______

    Кунь (исполнение)

    ___ ___

    ___ ___

    ___ ___

    ___ ___

    ___ ___

    ___ ___
    Гу ань (созерцание)

    _______

    _______

    ___ ___

    ___ ___

    ___ ___

    ___ ___

    Хэн (постоянство)

    ___ ___

    ___ ___

    _______

    _______

    ___ ___

    ___ ___

    1   2   3   4   5   6   7   8   9


    написать администратору сайта