Десять лекций по мифологии - Платонова Э.Е.. Учебное пособие для учащихся 911 классов и студентов высших учебных заведений Аннотация Учебное пособие 10 лекций по мифологии
 Скачать 8.39 Mb.
|
|
Приложения к лекциям по мифологии. В приложениях к данным лекциям будут приведены примеры различных мифологий мира. Мы не можем привести здесь все полностью мифологии, так как в этом нет необходимости. Данные приложения существуют как краткий иллюстративный материал, объясняющий явления в мифологическом мировоззрении и некоторые элементы в структуре мифа. Приложение 1. Греческая мифология. Начинать изучение всех мифологий, наверное, следует с самой известной мифологии - греческой, популярность которой существует в тесной взаимосвязи с культурой. Античная культура, которой будет посвящена следующая наша книга, сформировавшая на два тысячелетия культуру Западной Европы, Америки и России, пропитана мифологическим представлением о мире. Именно античной мифологии посвящено самое большое количество научных и литературных трудов, в отличие от других мифологий. Поэтому в данном издании приводятся лишь краткие отрывки, красноречиво свидетельствующие об античном представлении о мире и культуре. Богатый и многоликий пантеон античных богов олицетворяет не только силы природы, но и представляет картины жизни самого человека. Боги Олимпа (горы) - это не боги, царящие и недоступные для людей, они наделены всеми чертами человеческого характера, больше похожи на людей, чем сами люди, как говорили о них философы Греции. Нас греческая мифология будет интересовать как некий основной свод мифов о сотворении мира и о жизни богов. Мы будем его постоянно сравнивать с другими мифами разных народов, часто обращаться, рассматривая его позиции и взгляды на космос. Космогония (устройство мира, его происхождение и основа) излагается по книге «В мире мифов и легенд». «Вначале был хаос, из которого произошла богиня земли Гея. В необъятных глубинах земли возник Тартар — мрачная бездна. Из хаоса возникли Эрос - любовь, Эреб - мрак, Нюкта - ночь; позже появились Эфир - свет и Гемера - день. Земля породила Небо-Урана, став одновременно и его супругой. От этого брака произошло шесть титанов, в свою очередь породивших воды земли, Солнце - Гелиоса. Зарю - Эос, Луну - Селену, а также ветры. Землею же были порождены гигантские циклопы и многоглавые сторукие великаны. Уран заключил своих детей-великанов в недра их матери-земли, которую давило это тяжелое бремя. По призыву Геи младший из титанов - Хронос - сумел ниспровергнуть своего отца и занять его место. Богиней Нюктой были порождены в этот период ужасные божества: Танат - смерть, Гипнос - тяжкий сон, Эрида - раздор, Апата - обман, Кера - уничтожение, Немезида - богиня отмщения. Хронос, желая обезопасить себя от судьбы, аналогичной судьбе его отца, стал проглатывать детей жены своей Геи, успев поглотить пятерых: богиню очага - Гестию (римская Веста), богиню плодородия Деметру (римская Церера), Геру (римскую Юнону), Аида (римского Гадеса) и Посейдона (римского Нептуна). Рея, дочь Урана и Геи, отправилась по совету своих родителей на Крит и там, в глубокой пещере родила сына - Зевса. Спрятав его на острове, она отправилась к Хроносу, подсунув ему вместо младенца камень, завернутый в пеленки. Зевс (римский Юпитер) вырос, возмужал, узнал о судьбе своих братьев и сестер и, восстав против отца, заставил его изрыгнуть проглоченных им детей. Эти дети во главе с Зевсом начали борьбу с Хроносом. На стороне детей были некоторые титаны и циклопы, выковавшие Зевсу громы и молнии. После многих лет борьбы, не дававшей перевеса ни той, ни другой стороне, Зевс решил освободить заключенных под землей сторуких великанов и воспользоваться их помощью. Вышедшие на свободу великаны бросали в титанов, принявших сторону Хроноса, гигантские скалы, а Зевс метал во врагов молнии Следующим врагом Зевса стал сын Геи и Тартара - стоглавый Тифон, драконообразное существо, изрыгающее огонь Зевсу удалось своим оружием - молниями - испепелить все сто голов Тифона, а затем низвергнуть его тело в мрачный Тартар. Из Тартара Тифон продолжает угрожать жизни, вызывая землетрясения и извержения вулканов от его брака с Ехидной - наполовину женщиной, наполовину змеей - родились адский пес Цербер, Лернейская Гидра, Химера - чудовище с головой льва, туловищем козы и хвостом дракона Победив врагов, Зевс произвел раздел сфер влияния. Сам он стал править небом и владеть Олимпом - горой - обиталищем богов, расположенным под землей, царством мертвых стал править Аид, а Посейдону досталась власть над морями». Следует также сказать о детях Зевса, о богах, которые стали в Греции наиболее почитаемыми: Деметра - богиня плодородия, ее дочь Персефона (богиня весны) похищена Аидом. Половину года проводит на земле (как воплощенное плодородие) вместе с матерью, а другую - у мужа Аида (как воплощение «спрятанного» под землю зимой плодородия). Аполлон - бог света, сын Зевса и богини Латоны (Лето). Аполлон - бог ритуальных очищений, музыки, покровителем искусств. Дионис (рим. Бахус) - сын Зевса и Семелы. Бог вина, драматических представлений, свободы. Его почитали менады (рим. вакханки) - женщины, охваченные священным безумием. Афродита (рим. Венера) - богиня любви и красоты. По одному мифу рождена из пены, по другому - приходится дочерью Зевса и нимфы Дионы. Эрос (рим. Купидон) - сын Афродиты, любовь. Посланец и исполнитель воли Афродиты. Приложение 2. Скандинавская мифология. «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда». Для того, чтобы более полно представить себе картину мифа предлагаем рассмотреть один из красивейших памятников литературы. Основной свод скандинавской мифологии составляют два сборника «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда», которые наглядно отражают существенную роль символа и знака в мифологическом пространстве. Самым главным символом у скандинавов считалось слово, умение владеть им, создавать из него сравнение и символы. Слово - это волшебное орудие, способное поразить, сотворить красоту, преобразить мир. В 1643 г. исландский любитель старины епископ Свейнссон обнаружил рукописный сборник древних песен. Эта рукопись хранится в Королевской библиотеке в Копенгагене. «Старшая Эдда» - найденный сборник песен, датируемый 1222-1225 гг. Другой сборник был составлен исландским политическим деятелем, ученым и поэтом Снорри Стурлсоном (Сэмундом Мудрым) и получил название «Младшая Эдда». «Старшая Эдда» написана в поэтической форме, состоит из песен, повествующих о начале мира, богах и героях. Интересовать он нас будет в связи с тем, что именно в «Старшей Эдде» можно совершенно ясно проследить смысловую взаимосвязь окружающего мира и человека, в котором он ощущает себя как звено в космосе. Прежде всего, определение своего божественного происхождение и сопричастности к некоторому божественному бытию - есть одна из отличительных свойств скандинавско-норвежской мифологии. Безусловно, это является одним из составляющих мифологического мировоззрения, но это может быть выражено самыми разнообразными способами. В «Старшей Эдде» это происходит буквально и совершенно определенно. Например, каждое небесное явление имеет свое назначение и смысл: радуга - мост, соединяющий мир людей и богов, солнечный круговорот описывается как путешествие по небесным морям бога солнца на корабле, построенном гномами (жителями подземного царства), соединяя, таким образом, три мира (небесный, земной и подземный, на которые человек подразделял мир). Это смысловое соединение всего живого, космоса - есть соединение символическое, которое само по себе наделено личностным началом, т. е. сами символы имеют имена и одушевлены. Отличие от подобных фетишей и тотемов, существующих у других народов, заключается в том, что у скандинавов эти одухотворенные символы имели образы очень яркие, поэтичные и совершенно очеловеченные, определяющие деятельность символов. Например, вот определения неба - бремя (ноша) карликов, шлем карликов Вестри (восток), Аустри (запад), Судри (юг) и Нодри (север); дорога Колесницы; лохань ветров; чаша бурь; чертог гор; шлем солнца и пр. Определения моря - звучат так: земля корабля, кольцо островов, дом песка, страна попутного ветра, земля лебедей, узы островов, зыбкая земля. Вот еще несколько определений: солнце - полымя вселенной, ветер - волк деревьев, огонь - солнце домов, зима - пора буранов, змеи - рыбы долины. Мифологическая смысловая полнота во взаимосвязях с миром заключала в себе полное отрицание человеческой индивидуальности. В Скандинавской мифологии, как ни в какой другой, существуют описания злодейств и убийств. Это обусловливается тем, что само мифологическое сознание воспринимало человеческую жизнь как продолжение жизни природы. Поэтому человек всегда обрекал на смерть тех, кто не способен воплощать и олицетворять расцвет обожествляемых природных сил. В мифе не только человек зависит от мироздания, но и мироздание, космос зависит от него. Взаимосвязи человека и мира, соединенные в символы и словесные формы обнажает «Младшая Эдда», которая поясняет «родство» богов и стихий, людей и животных, существующих в мире, и обучает тому, как возможно воздействовать на то или иное живое существо, влияя на его имя или изображение. Самым сильным воздействием всегда было слово, потому что всегда связано с самым глубоким смыслом явлений и предметов. Именно поэтому в Скандинавии, Норвегии и у Саксов поэт и поэзия - были настоящими властителями мира, т. к. поэзия - это была сила, которая владела тайнами предметов, явлений и человека, раскрывала его образ деятельности, а поэт - держатель этой могущественной силы. Ни в одной стране поэт не имел такую мощную власть как на Севере. По преданиям даже верховный бог Один отдал свой глаз за то, чтобы владеть этим даром, который уподоблялся меду - божественному напитку с таинственным знанием. Во многих Северных преданиях, прежде всего в борьбе со злом, используется слово, а уже потом меч. Любопытно, что у кельтов было подобное отношение к поэзии. Например, друиды - жрецы и мудрецы кельтских народов. Из древних источников можно заключить, что друиды во многом напоминали персидских магов или индийских браминов. Цезарь полагал, что это общественный слой, стоящий, наряду с воинами, над плебсом. Иные источники того времени упоминают три группы жрецов: бардов, ватов (вещунов, пророков) и собственно друидов. Часто друидов приравнивали к бардам - певцам, поющим сакральные космогонические песни, заставляющих внимать леса, поля, деревья и все живой своей песне (как и греческий Орфей). Происходит слово «друид» из кельтского и гэльского слова «друи», что значит «колдун», а оно, в свою очередь, происходит от древнего индоевропейского корня, означавшего у греков слово «дуб». Друиды были одновременно жрецами, гадателями, пророками, врачами и юристами. Разделение друидов, филидов и бардов в Ирландии было на ранних этапах развития этой культуры. Все люди творческих специальностей: художники, музыканты, ювелиры, врачи, в особенности те, что использовали в диагностике гадания, а в лечебных процедурах — магию, причислялись к друидам. Считалось, что друиды умеют вызывать и заклинать духов, способны своими заклятиями побеждать даже богов. Друиды играли роль древних юристов, разрешая возникающие споры, пользуясь при этом традиционными наборами законов, а также прецедентами, передававшимися изустно из поколения в поколение. Для решения споров к ним обращались даже короли. Они были также историками, обязанными знать наизусть древние мифы и легенды, а также родословные предводителей их племен. При вступлении на трон нового короля, друид должен был подтвердить благородное происхождение претендента и принять от него присягу на верность древним обычаям. Известно, что также как и скандинавские прорицатели, друиды излагали все свои заклинания, мифы, истории, вообще все - в поэтическую форму. Вот один из примеров сочетания поэзии и магических заклинаний. Гадание друидов состояло из трех этапов. Первый состоял в вызове перед сном богов, что предварялось поеданием мяса вепря, собаки или кота. Второй состоял из прикосновения волшебной палочки (жезла) к исследуемому предмету, после чего следовало предсказание в форме импровизированного четверостишия. Третий этап тоже завершался прочтением четверостишия, вдохновение которого вызывалось укусом собственного пальца. Отрывки из «Старшей Эдды». Песни о богах. Это первая песня в «Старшей Эдде». В этой песне повествуется о том, как сыны верховного бога Бора - Один, Вили и Ве создали Мидгард - средний (людской) мир, два великана Бримир и Бляин - мир богов. Определили день и ночь, назвали их и определили времена суток - вечер, утро и полдень. Перечисление имен карликов имеет свой смысл: Норди - северный, Судри - южный, Аустри - западный, Вестри - восточный, Альтков - новый, Двалин - мертвый, Бивёр - дружественный, Бавёр - смелый, Бёмбур - мудрый и т. д. «Кто должен племя карликов сделать из Бримира крови (великаны) И кости Бляина. Модсогнир старшим из племени карликов назван тогда был, а Дурин - вторым; карлики много из глины слепили подобий людских, как Дурин велел. Нил и Ниди, Норди и Судри, Аустри и Вестри, Альтков и Двалин, Бивер и Бавер, Бембур, Нори, Ам и Анар, Аи, Мьедвитнир, Гандальв и Вейг, Виндальв и Троин, Текк и Торин, Трор, Вит и Лит, Нар и Норад - вот и карликов - Регин и Радсвинн - всех назвала. Фили, и Кили...» «Прорицание Вельвы» - пророчество о начале, устройстве и конце мира. «Стоял на севере в Нидавелир чертог золотой, - то карликов дом; другой же стоял на Окольнир дом, чертог великанов, зовется он Бримир.» Космогоническая мифология «Эдды» раскрывает процесс формирования мира из пустоты Гинунгага, преобразующейся в космос путем заполнения. Мир его был создан из тела великана Имира, который был двуполым. В темном мире, Нифльхейме из потока Хвергельмир вытекали многочисленные ручьи, а из огненного мира исходил жар, огненные искры. Из застывших рек образовался иней, заполнивший мировую пустоту Гинунгагап, который под влиянием тепла стал таять, и из него и возник Имир. Выкармливала этого великана корова Аудумла и из соленых камней, которые она лизала, возник Бури отец богов. Из подмышек Имира родились мальчик, девочка, а из ног - сын Трудгельмир, породивший Бергельмира. Бури породил Бора, Один с братьями Вили и Ве убили Имира, и из его тела сотворили мир. Плоть Имира стала землей, кровь - морем, кости - горами, череп - небом волосы - лесом, а ресницы — стенами Мидгарда. Сыновья Бора подняли землю, устроили на ней Мидгард, а затем оживили деревянные изваяния людей, населив ими свое царство. Боги устроили небесный свод и определили роли Солнца и Луны, упорядочив движение этих светил и, таким образом, установив смену суток и месяцев. На этом этапе обустройства мира боги, к тому же обуздывают змея Ёрмунгарда, волка Фофнира и хозяйку царства мертвых Хель. Наступившая эпоха на земле считалась «золотым веком» (все было сделано из золота, боги развлекались играми и «радостны»). Век счастья длился недолго и вскоре наступает первая смерть - коварное убийство юного бога Бальдра, возвещающее грядущие катаклизмы, которые превратят космос в хаос. В «Прорицании» описываются содрогания Мирового древа, высвобождение некогда усмиренных богами чудовищ, появление корабля Мертвецов, великанов и иных злых сил. В последней битве Одина и волка Фенрира, Один проигрывает, все чудовища погибают, а мир поглощается огнем и инеем, то есть приходит в исходное состояние. Именно в смерти Бальдра заключен конец мира. Интересно, что в начале мира, в его рождении находится его смерть. В «Речах Высокого» (т. е. в Речах Одина) описывается жертвоприношение Одина, которое совершает он сам, когда, пронзенный собственным копьем, он девять дней висит на Мировом Древе Ясене Иггдрасиль, а затем его дед, великан Бельторн, приносит ему мед для утоления жажды и вручает руны — символ мудрости. Описание данного ритуала исследователи почти единодушно считают совпадающим со схожими инициациями шаманов у северных народов. Один считается знатоком колдовства и магических заклинаний, и эти его свойства частично объясняются действием священного меда, называемого иногда «медом поэзии». В «Речах Высокого» дается свод законов, советов и нравоучений, установленных «Высоким», верховным богом Одиным. «О мудрости и о тех, кто слывет мудрым. День хвали вечером, жен - на костре, меч - после битвы, дев - после свадьбы, лед - если выдержит, пиво - коль выпито. Руны найдешь и постигнешь знаки, сильнейшие знаки, крепчайшие знаки, Хрофт их окрасил, а создали боги, и Один их вырезал, Один у асов, а Даин у альфов, Двалин у карликов, у ётунов Асвид, и сам я их резал...» «О заклинаньях колдовских» - песня с разнообразными житейскими советами, с советами магическими (влияющими на человека), разбитая на пункты:
В этой песне также идет речь о том, что Один принес сам себя в жертву на мировом древе (начало мира, которое соединяет собой весь мир), чтобы обрести знание рун (сами руны при написании окрашивались кровью), а также Священное кольцо, на котором давались клятвы (это повествование об Одине натолкнуло Толкиена на написание своей трилогии «Властелин колец», он использует как сам сюжет, так и образы, имена гномов, эльфов, богов). В следующих двух песнях «Речи Вафтруднира» (великана) и «Речи Гримнира» (Одина) раскрывается происхождение и смысл некоторых вещей и событий в мире. Например, радуга Бильрёст (или Биврёст) считается мостом асов, по которому они соотносятся с Мидгардом; Скидбладнир - волшебный корабль для сына Ньёрда (небо) светлого Фрейра (солнце), то есть небо уподобляется морю, по которому плавает корабль солнца, этот корабль строят Ивальда отпрыски (карлики, гномы - жители подземного мира). Такими сравнениями и словесными формулами небо, земля и подземный мир соединены воедино. В песне «Поездка Скирнира» рассказывается история любви бога Фрейра к Герд, дочери великана Гюмира. Скирнир (олицетворение дождя, живительной и благодатной влаги, которая соединяет небо и землю) - слуга Фрейра, посланный за невестой. Он совершает заклятье, чтобы Герд полюбила Фрейра: «Тролли вседневно тебя будут мучить в жилье исполинов; в дом трусов инея будешь всегда безвольно плестись, неизбежно плестись; не радость познаешь, но тяжкое горе и скорбные слезы...» «Кольцо тебе дам, что на костре Бальдра сгорело! (сын Одина) восемь колец из него возникают кольцо Драупнир». По прорицаниям Вельвы Бальдр - король, умирающий на костре, олицетворения культа плодородия, всегда воскресающего бога, что породило обряд инициации «умерщвление короля», который способствовал обновлению плодородящей силы. По верованиям эта сила зависит от короля, который представляется как наместник верховного бога на земле. Костер Бальдра описывается Вельвой как пророчество конца мира, после разрушения которого будет новый, обновленный мир. Таинственными знаками этого обновляющего костра являются восемь колец, хранящих в себе таинственные силы, воздействующие на мироздание. В «Песне о Хюмере» и «Речи Альвиса» (карлика) возникает великое множество поэтических символических сравнений: вершина волос - голова, высокая башня крепких рогов - голова быка, козел волн - ладья, вепри прибоя - киты, основа шлема - голова, податель пива - кубок, влаговаритель - котел, ткач ветра или дом влажный - небо, друг Двалина - солнце (ироническое: для карликов солнце смертельно - оно их обращает в камень), грива поля - лес, грезы Ньёрун (богиня слез) - ночь и т. д. В «Старшей Эдде» есть две ироничные песни-перебранки, в которых высмеиваются одним богом страсти других богов - «Песнь о Харбарде» и «Перебранка Локи». Один и Тор - два могущественных бога в первой песне выясняют свои отношения как два викинга, оскорбляя и насмехаясь друг над другом, в другой Локи - смешной, одноглазый бог бранит и высмеивает пороки 7 богов и 7 богинь. Эти песни существуют в основном своде законов, которому обучают во время инициации, видимо, с тем, что все-таки считают человека равным богам, и насмешкой освобождают от полной зависимости богам и мирозданию. Вероятно, суть этого заключается не только в высмеивании, т. е. разоблачении, свержении, но также и в обновлении, таким образом, плодоносящей силы богов. Эти элементы в сознании человека определили в Средневековье такие обряды как карнавал, который и заменил собой обряд инициации. Вторая часть «Старшей Эдды» посвящена героям. Одной из ярких и интересных является «Песнь о Вёлюнде» (Булгаковский Воланд происходит именно от Вёлюнда). Вёлюнд - сын финского конунга, волшебный кузнец, властитель альфов (сказания о нем имеют некоторые сходства со сказаниями о Дедале; в Древненорвежском памятнике лабиринт Дедала на Крите с минотавром назван «Домом Вёлюнда»). У Вёлюнда было волшебное кольцо, с помощью которого он мог летать. Конунг Нидуд, решив завладеть этим кольцом и волшебным мечом Вёлюнда, подрезал ему сухожилия. Вёлюнд решил отомстить конунгу. Заманив двух его сыновей к себе, он убил их, а из их черепов сделал роскошные чаши, заковав в серебряную оправу. Эти чаши он отправил Нидуду. Сделал из глаз их яркие яхонтовые броши для его жены. Дочь Нидуда Бёдвильд (валькирия), носившая его кольцо (ставшая поэтому его женой, т. к. кольцо - символ супружества) Вёлюнд опоил и сделал своей женой, оставив в своей пещере. Вёлюнд снял кольцо с ее пальца и улетел от нее навсегда. Это одно из типичных песней о героях, когда совершается беззаконие, рожденное завистью к какому-то имению, которое рождает страшную месть. Самое яркое место в этих повествованиях занимает герой Сигурд (герм. Зигфрид). Древняя легенда о лебедином озере (озере валькирий) рассказывала о герое Сигурде (Зигфриде), который полюбил одну из лебедей (валькирию), но злой колдун хотел воспрепятствовать этому. Пройдя через испытания, Сигурд (Зигфрид) соединяется со своей возлюбленной. На основе этой легенды П. И. Чайковский сочинил музыку для балета «Лебединое озеро». |