Экзамен по СКД. Вопрос 1 скд. Основные понятия предмета скд. Принципы скд
 Скачать 464 Kb.
|
|
Вопрос № 10.Особенности ресурсной базы. Специфика социально-культурной сферы с точки зрения ее экономической характеристики проявляется в особенностях ее ресурсного потенциала. Классификация ресурсов в сфере культуры: - ресурсы творческого производства (трудовые, материальные, энергетические, финансовые и информационные); - ресурсы духовного восприятия (уровень культуры населения и резерв свободного времени). Особенности производственных ресурсов: Предметом труда в сфере культуры является человек, и этот фактор оказывает решающее воздействие на структуру и характер ресурсной базы отрасли, т.е сырье и материалы, как ресурс, представлены в ограниченном объеме. Социально-культурную сферу характеризует сочетание высокой трудоемкости услуг с относительно малыми материальными затратами. Трудовые ресурсы культурной отрасли отличаются более высоким уровнем профессиональной квалификации, причем по этому показателю сфера культуры намного превосходит другие отрасли (в культуре каждый третий работник имеет высшее образование). Спецификой труда в сфере культуры является и то, что особенности технологии социально-культурного обслуживания не позволяет замещать живой труд овеществленным. Выделяют пять основных видов ресурсов, составляющих базу культурной отрасли: - материальные - энергетические - природные - финансовые - информационно - творческие Вопрос № 11. Система организации и руководства народным художественным творчеством в России. НХТ – это воплощение характерных особенностей сознания того или иного народа, этноса в процессе индивидуальной или коллективной деятельности по созданию или исполнению различных произведений. Это коллективная память поколений, которая накапливается, систематизируется, и перерабатывается их опыт. Это система этнических интересов художественной деятельности, ее предметных результатов – произведения народного творчества. Убедительным свидетельства повышения внимания государства проблемам сохранения и развития национально-культурных традиций является содержание принятых за последние 10 лет и подготовленных к утверждению законодательных и нормативных документов, как: Конституция (основной закон РФ) (1993г), гарантирующая свободу художественного творчества, права граждан на участие в культурной жизни и на доступ к культурным ценностям, а так же заботу о сохранении исторического и культурного наследия, памятников истории и культуры. (глава 2 ст. 44 п.1.3.) Основы законодательства РФ о культуре (1992г) раздел 4 «Национально-культурное достояние и культурное наследие народов Российской Федерации». Закон РФ «О вывозе и ввозе культурных ценностей» (1993г). Указ Президента РФ «О мерах государственной поддержки народных художественных промыслов» (07.10.1997г) Постановление Правительства РФ «О дополнительных мерах Государственной поддержки народных художественных промыслов Российской Федерации» 22.03.1995 г. Положение о государственном своде особо ценных объектов культурного наследия Российской Федерации. Федеральная программа «Развитие и сохранение культуры и искусства Российской Федерации» (1997-1999 гг). Региональные и межведомственные проекты и программы возрождения народной и художественной культуры. (Архангельск, Белгород, Вологда, Тверь, Нижний Новгород и другие регионы. Разработка данных государственных документов в полной мере соответствует рекомендациям ЮНЕСКО. В части создания государствами – членами правовой базы сохранения фольклора и распространение в обществе воплощенных в нем духовно - нравственных ценностей и идеалов. Наряду с этим важное внимание уделяется в современной России и другим направлениям деятельности, предусмотренным рекомендацией ЮНЕСКО: выявлению фольклора, его хранению и рапространению в обществе, развитию международного сотрудничества в данной сфере. Конкретные результаты деятельности российских государственных и общественных организаций, научно-исследовательских учреждений, учебных заведений и других социальных институтов многообразны. Важное значение в сохранении традиций народной художественной культуры имеют научные исследования. В них участвуют: научно-исследовательские институты (Государственный институт искусствознания, Российский научно-исследовательский институт культурологи, научно - исследовательский институт этнологии и антропологии АН РФ, Российский институт культурного и природного наследия и др.); средние и высшие специальные учебные заведения культуры и искусств, консерватории, музыкально-педагогические ВУЗы; Государственный Российский дом народного творчества и дома народного творчества во всех регионах страны; Государственный республиканский центр русского фольклора; центры традиционной культуры, дома фольклора, национальные культурные центры и т.д. С целью развития традиций народной художественной культуры проводятся фестивали, смотры, конкурсы народного творчества. Среди них: Международные фестивали фольклора (Калининград, 93, 94, 96гг). Международные фестивали народной музыки «Садко» (Новгород через каждые три года). Международный фестиваль фольклора «Жемчужина Севера» (Архангельск, Архангельская область ежегодно). Международный фестиваль стран Азиатско – Тихоокеанского региона (Красноярск 1995, 1997гг) Международный фестиваль тюркских народов (Москва и 10 городов Поволжья 1997г). Международный фестиваль детского танца «Ритмы планеты» (Хабаровск ежегодно). Всероссийский фестиваль детского творчества народов севера «Вслед за солнцем» (1995, 1996, 1999, 2000). Международный фестиваль народов Севера «Полярные маки» (Норильск 1993г). Всероссийский фестиваль народов Севера «Северное сияние» (Москва 1999г.). Всероссийский праздник народной музыки (г. Волжский, ежегодно). Всероссийские конкурсы юных исполнителей на народных музыкальных инструментах (Ярославль, Рязань, Тверь). Всероссийские выставки народной игрушки, вышитой картины, лоскутной техники, бисероплетения, гончаров и кузнецов, и др. Распространению фольклора способствую периодические издания (Журналы «Народное творчество», «Живая старина», «Этносфера» и др.) а так же телевизионные передачи (например «Русский дом»). С 1977 г. на базе российских программ создаются региональные программы «Возрождение народно-художественной культуры и искусства». 1. Государственный институт искусств, 2. Российский исследовательский институт культурлогии. 3. Научно-исследовательский институт этнологии и антропологии АН РФ. 4. Средние учебные заведения и высшие учебные заведения культуры и искусства. 5. Дома народного творчества, государственный республиканский центр народного фольклора. 6. Центр традиционной культуры, дома фольклора и национально-культурные центры и т.д. На основе единой базы данных создается система различных фольклорных процессов, конкурсы, фестивали народного творчества. В г. Томске этим занимается ОДНТ «Авангард»так как он является методическим центром для клубных учреждений области. Главные направления его работы: 1. сохранение и развитие самодеятельного художественного творчества, поддержка любительских объединений, клубов по интересам и других формирований. 2. Развитие многонациональной самобытности малочисленных этнический общностей, организации и проведению зрелищных мероприятий, праздников, фестивалей, смотров, гала-концертов, народных гуляний, выставок, ярмарок, других творческих акций областного и регионального уровня. 3. Развитию художественных промыслов и ремесел, традиционных для Томской области. 4. Разработка методических материалов и пособий по основным направлениям деятельности ОДНТ. 5. Обобщение и распространение положительного опыта, формирование банка данных в области культурно-досуговой деятельности. 6. Проведение экскурсий с целью изучения, обощения народного самобытного, этнографического материала (фольклор, народные промыслы, национальное культурное наследие), проведению учебно-методических мероприятий, творческих лаборатории, семинаров, конференций 7. Созданию творческих кофе, гостиных и т.п. Вопрос № 12. Организация СКД с подростками. Формы работы КДУ с детьми и подростками: Во многих детских и молодежных КДУ основной формой работы в кружках и студиях является прежде всего образовательный процесс (дополнительное образование), ведутся занятия по образовательным и авторским программам, выдаются свидетельства об окончании. Занятия в таких КДУ проводятся по четкому расписанию, отводятся часы на игровую и досуговую деятельность. Для проверки полученных кружковцами или студийцами знаний регулярно проводятся контрольные, зачеты, срезы знаний – творческие увлечения детей и подростков приобретают значение профессионального образования с возможной подготовкой к поступлению в средние учебные заведения и вузы. Задачей детских и юношеских КДУ становится правильное распределение и активизация досуга школьников в свободное от уроков время. Каждый ребенок или подросток вправе выбрать занятие себе по душе с учетом предполагаемой нагрузки – будут ли это интенсивные занятия в студии (уроки, репетиции, концерты, выставки, срезы знаний), занятия по увлечениям в кружках с меньшей нагрузкой и большей свободой общения или игровая досуговая деятельность. Руководитель кружка или студии для детей и подростков становится прежде всего педагогом, главные качества которого – любовь к детям, мастерство, такт, порядочность. Часто в детские и юношеские КДУ приходят заниматься дети из неблагополучных семей, ища в кружках и студиях доброго отношения к себе и общения со сверстниками. Задача педагога-руководителя – помочь такому ребенку адаптироваться в жизни, не потерять собственное лицо и остаться личностью. В детских КДУ активно развиваются игровые формы досуговой деятельности: Массовые мероприятия (КВН, познавательные конкурсы, - музыкальные, исторические, литературные, концерты с участием детских и юношеских коллективов, фестивали) Вечера общения (диспуты, пресс-конференции, брифинги, ток-шоу, конференции-споры) Встречи с интересными людьми (профессионально-ориентированные, валеологические, творческие, встречи с ветеранами) Праздничные музыкально-танцевальные или театрализованные мероприятия (балы, карнавалы, вечера. Именно в каникулы КДУ наиболее насыщены работой – нужно сделать каждый день для ребенка незыбываемым и максимально наполненным впечатлениями. Каникулы в сфере досуга насыщаются мероприятиями разнопланового характера для полноценного отдыха детей и подростков. Формы работы с детьми на каникулах весьма разнообразны – от творческих недель до ежедневных конкурсно-игровых программ: Осенние, зимние, весенние каникулы Творческие недели (детской книги, музыки, театра, кино) Дни открытых дверей в КДУ – Домах культуры, Домах детского творчества, ДМШ, библиотеках, клубах Конкурсно-игровые (иногда ежедневные) программы, костюмированные викторины, «Сладкоежки». Рекреативный отдых – туристические походы, дни общения с природой Экскурсионная работа – музеи, места боевой и трудовой славы, памятники искусства и архитектуры, дома-музеи известных деятелей Детские тематические кинопоказы (неделя детского кино, «Молодежь в объективе кинокамеры») Концерты, выставки, конкурсы и фестивали самодеятельных детских творческих коллективов, организация «гастрольных» поездок коллективов художественной самодеятельности. В период летних каникул основной упор в культурно-досуговой деятельности делается на сезонные особенности отдыха. Летние каникулы – время для экскурсионных поездок и туризма, отдыха в трудовых, спортивных и пришкольных лагерях, организации детских площадок и подростковых клубов по месту жительства. Цель КДД летом – максимально и социально заполнить свободное время детей. Вопрос № 13. Мифологические истоки народного художественного творчества. В эпоху Древней Руси, а так же в последующие исторические периоды народное художественное творчество было неразрывно связано с древнеславянской мифологией. Миф – это древнее сказание, в котором воплотились фантастические представления людей о мире, природе и человеческом бытии. В дошедших до нас мифах содержится информация об устройстве Вселенной, о богах, правящих миром и являвшихся олицетворением природных стихий, о всевозможных духах. Совокупность мифов того или иного народа составляет его мифологию. В мифах идет речь не только о времени, а о мифическом времени, т.е. самой начальной точке, когда время только зародилось. Именно от того «правремени» идет отсчет настоящего отсчета времени. Мифы заставляли ценить гармонию порядка, но в то же время они утверждали, что порядок этот хрупок и его могли взорвать природные стихии. Поскольку все народы прошли этап мифотворчества, то в мифах разных народов встречаются похожие сюжеты, герои, одинаково объясняется происхождение вещей, явлений и в тоже время, историческое своеобразие каждого народа, его географическое положение, климат, самобытность мифологического мышления отличают их друг от друга, исходя из этого мифы различаются по своей принадлежности к тому или иному народу (этносу). Самые древние мифы – архаические – повествуют о наиболее ранних представлениях людей о происхождении человека и животных. Этиологические мифы, то есть «причинные», указывают на причины тех или иных событий, связанных с сотворением мира природы и людей. Особенностью этих мифов является то, что повествуя о происшедшем в глубокой древности, они не вскрывают причину, не объясняют откуда произошли горы, море, светило, рассказывают о том что были боги, герои, и они создали все окружающее. Как особая разновидность этой категории выделяются культовые мифы, которые объясняют происхождение обряда или культового действия. Космогонические мифы – центральная группа мифов, которые повествуют о происхождении космоса и его частей, связанных в единую систему. такие мифы по своему отвечают на вопросы о происхождении солнца и луны, земли и звезд, о строении Вселенной, борьбе хаоса с космосом, структуре космоса. К космогоническим мифам примыкают мифы астральные, которые рассказывают о происхождении звезд и планет. В них созвездия и отдельные звезды предстают в виде животных, например медведицы. В этих мифах небесные животные могут легко перемещаться с неба на землю, превращаясь в обычных животных или людей, потом могли вновь возвращаться на небо. В них считалось, что звезды влияют на судьбу человека, на события в мире, на исход войн и др. Мифы тотемические составляют непременную часть верований в родство между людьми и тотемами (животными и растениями). В таких мифах люди и тотемы имеют общее свойство. Календарные мифы тесно связанные с хозяйственной деятельностью людей. Смена времен года породило мифы о плодоносящей силе земли, об ее умирании и воскрешении. Мифологическая смена дня и ночи, зимы и лета, повлияло на многочисленные сюжеты героических и эсхатологических мифов, рассказывающих о сменах мировых эпох. Героические мифы – в них рассказывается о судьбе героя, раскрывается его биография, может включаться его чудесное рождение. эсхатонические (с греч. Последние учение) повествует о конце мира, в них поднимаются темы катастроф и возмездия богов. Преступления и распри людей приводят их к гибели. Существенным признаком мифа выступает отражение в нем древних представлений о героях, к котором относятся первопредки (прародители рода или племени), культовые герои и т.д. Многие древние народы создали свои мифологические картины устройства Вселенной, в которых отражались их вера в многочисленных богов – создателей и правителей мира. Среди богов существовала иерархия: был главный (верховный) бог – Сварог, и были боги, которые управляли отдельными стихиями, областями космической жизни или природными силами. Славянское язычество - часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий. Если культуру феодального класса мы постигаем преимущественно по церковной литературе и искусству (чем несправедливо сужаем ее), то культуру простого народа на протяжении всех столетий феодализма мы можем понять только в свете анализа всего языческого комплекса. 1. Высшие (небесные) боги:Перун, движение эфира, гром. Златая Баба, тишина, покой.Световид, солнце, жизненная теплота. Знич, начальный огонь, эфир. Белбог, благо и доброе начало. Сильный бог, крепкий бог. Дажбог, благополучие, Живот, сохранение жизни Лед, война. Коляда, мир, Услад, удовольствие. Лада, красота, Дети ее:Леля,любовь. Полеля, брак. Дид, супружество. Дидилия, деторождение.Мерцана, заря богиня жатвы. 1. Земные боги: Тригла, земля. Волос, Могош, боги, покровительствующие скоту. Купало, земные плоды. Родомысл, податель благих советов. Съва, богиня плодов. Зевана, богиня звероловства. Чур, бог межей. Проне, или Прове, бог прорекания. Родегаст, бог странноприимства и городов. Корс, бог пьянства. Ясса Позвизд, бог бурь и ветров. Догода, зефир. Зимцерла, или Зимстерла, весна. Зимерзла, зима. 3. Преисподние боги, несущие месть и казнь за беззаконие и порок: Ний, владычествующий над преисподними странами. Чернобог, бог отмщения.Яга баба. Кикимора, бог сна. 4. Водные боги, власть которых простирается над водами: Царь морской. Русалки. Чудо морское. Водовики, водяные черти. Духи: Лешие. Куды, Домовые. Черти Стени. Бесы. Лизуны. Полубоги, или богатыри: Полканы. Волхв. Волоты. Волховец. Славян. Рудоток. Озера обоженныя: Ильмень, Студенец. Реки: Буг. Дон. Род и Роженицы – божества плодородия (появление подобных божеств говорит о переходе древних славян от кочевой жизни к оседлой). Род – творец вселенной, повелитель дождей, неба, огня и подземного царства. Вместе с ним 2 роженицы – богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечался праздник День Рода и Рожениц (праздник урожая). У Рода были помощники: Ярило и Купала. Ярило – молодой юноша на белом коне, бог весны. Купала – “плодотворящее божество лета”, праздник отмечался 24 июня. Hаpодные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по дереву - все это может быть исторически осмыслено только с учетом древнего языческого миропонимания. Изустная, традиционная многовековая культура русской деревни - это не только сокровищница интересующих нас сведений о ее глубоких корнях, но одновременно и сами корни, на которых устояла на протяжении тяжелой тысячи лет масса трудового крестьянства, Расставим этапы славянской мифологии, как они обрисованы в "Слове об идолах", в хронологическом порядке. 1. Славяне первоначально "клали требы упырям и беpегыням". 2. Под влиянием средиземноморских культов славяне "начали трапезу ставши Родy и pожаницам". 3. выдвинулся культ Перуна (возглавившего список других богов). 4. По принятии христианства "Перуна отринута", но "отай молились как комплексу богов, возглавляемому Перуном, так и более древним Родy и pожаницам. Запасы дождевой воды на верхнем небе, над невидимым куполом небесной тверди - это - "хляби небесные", которыми распоряжается высшее божество, которые надо вымолить у него, точно рассчитав календарные сроки молений и треб. Солнце, разумеется, тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли - солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Русские язычники, как и все народы древности, исходили из геоцентрических представлений о неподвижности земли, вокруг которой "ходит" солнце; в древности путались понятия солнца и освещенности. Солнце признавалось источником света и тепла; оно являлось особым божеством Хорсом, "Великим Хорсом" ("Слово о полку Игореве"), от имени которого происходит наше современное наречие "хорошо", т. е. "солнечно". Но дневная освещенность мирового пространства приписывалась русскими людьми XII в. не только солнцу, но и некоему особому неописуемому безвещественному свету, который, по-видимому, в более поздние времена именовался "белым светом". В такое понятие включалась не только освещенность земного и воздушного пространства, но и само пространство: "весь белый свет", "походить по белу-свету", "попал (стрелок) в белый свет, как в копеечку" и мн. дp. Божеством солнца, солнечного дня (может быть, и "белого света") был Даждьбог, имя которого постепенно превратилось в имя "подателя благ" - Даждьбог. С солнцем был связан мифологический родоначальник династии сколотских среднеднепровских "царей" Кола-ксай - "Солнце-царь". Фрагмент подобного мифа попал в летопись XII в., где Даждьбог назван Солнцем-царем. Последний русский великий князь-язычник - Владимир - устойчиво именовался в былинном эпосе Владимиром-Солнцем. В "Слове о полку Игореве" русские князья прапраправнуки Владимира-Солнца называются "дажьбожьими внуками". Много интересного и нового открывает нам анализ представлений славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира. Славянин-язычник добрыми духами называет "берегынь", наименование которых прямо связано с понятием берега, земли, граничащей с водой. Берег оберегал, спасал мезолитического человека от нахлынувшей на него холодной водной стихии. Таковы, например, антропоморфные фибулы из Среднего Поднепровья. Сложная композиция дает нам три яруса: земной (невыразительный) ярус, от которого Древний человек уподоблял предметы и явления живым существам, наделял их душой и характером. Деревья и камни, воду и воздух населяли добрые и злые духи. Любое действие человек совершал как бы в присутствии таинственных сверхъестественных сил. Среди них были как языческие божества (Перун и Велес, Даждьбог и Мокошь, Стрибог и Хорс), так и мифологические существа (русалки, лешие, домовые, фантастические звери и птицы).Время шло, и на смену старым богам приходили новые: Сварог – властитель неба и вселенной. Сварожич(сын Сварога) – бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела. Волос (Велес) – покровитель скота. Велес являлся одним из центральных богов у славян (например, русские князья клялись его именем). Перун – вначале повелитель грома и молний, покровитель воинов, а затем и главный бог (то, что главным божеством становится бог воинов, говорит о том, кто приходит к власти в древней Руси). Праздник его отмечался 20 июля. Каждый четверг считался его днём, поэтому все работы старались начинать в четверг. Сверхъестественные существа могли и помочь, и навредить человеку. Значит, их следовало расположить к себе, делая жертвоприношения, исполняя ритуальные танцы и песни. Так возникли первые обряды, которые сопровождали жизнь человека от рождения до смерти. Со временем многие обряды потеряли магическое значение и превратились в игры, дошедшие и до наших дней. Постепенно человек глубже познавал окружающий мир, стремился познать его. Населив потусторонний мир богами, люди верили, что каждое явление связано с именем конкретного бога. Почитание богов или языческое благочестие состояло в том, что каждому богу воздавались почести в зависимости от места, которое он занимал в пантеоне. Домашним богам приносили жертвы в семейном кругу. Главным богам посвящали пышные церемонии, в которых участвовало много людей. Обычно подобные праздники происходили в течение нескольких дней и сопровождались обильными пирами. У славян очень долго держался патриархально-родовой строй. По всей территории, на которой обитали славянские племена, встречаются многочисленные могильники и курганы с погребениями. Погребальные обычаи были сложными и разнообразными: кремация (особенно, у восточных и частью у западных славян; у южных не засвидетельствована), трупоположение (с Х-ХП вв. повсеместно); часто хоронили или сжигали в лодке (пережиток водяного погребения). Над могилой обычно насыпали курган, с умершим всегда клали разные вещи, при погребении знатных – убивали коня, а иногда и раба, даже жену умершего. Все это связано с какими-то представлениями о загробной жизни. Слово «рай» - дохристианское общеславянское слово – означало «прекрасный сад», каким рисовался, видимо, загробный мир; но он, вероятно, был доступен не для всех. Дохристианского происхождения, несомненно, и слово «пекло» (жар, огонь), может быть, означало подземный мир, где горят души злых. Впоследствии христианское учение о «будущей жизни» слегка изменило эти древние представления, но по своей сути, эти понятия остались такими же. Зато верования, касающиеся отношений умерших к живым, удерживались поразительно прочно, и они совсем непохожи на христианские. Умершие делились очень резко на две категории. Это разделение, сохранившиеся в поверьях по крайне мере у восточных славян, прекрасно определил Д.К. Зеленин: одна категория – «чистые» покойники, умершие естественной смертью: от болезни, старости, - их называли обычно, безотносительно к возрасту и полу, родителями; Другие – «нечистые» умершие (мертвяки, заложные), те, кто погиб неестественной, насильственной или преждевременной смертью. К ни относятся убитые, самоубийцы, утопленники, опойцы (умершие от пьянства); под влиянием христианства сюда же относились дети, умершие некрещеными, и колдуны. Отношение к этим двум категориям умерших было в корне различно: «родителей» почитали, а «мертвяков» боялись и старались обезвредить. Еще один след существовавшего некогда культа предков – фантастический образ Чура или Щура. Очень вероятно, что это был почитаемый предок - родоначальник. Культ его прямо не засвидетельствован, но сохранились убедительные следы его в славянских языках. Восклицание «Чур!», «Чур, меня!», «Чур, это мое!» означали, видимо, призывание Чура на помощь. Сейчас оно сохранилось в детских играх. Очень крепка была у наших предков вера в домового, сохранившаяся доныне, особенно у восточных славян, где патриархально-семейный уклад держался дольше. Домовой (домовик, доможил, хозяин, суседко и пр.) – это невидимый покровитель семьи; по народным верованиям он есть в каждом доме, живет обычно под печкой, за печкой, под порогом; человекообразен, покровительствует трудолюбивым, но наказывает ленивых хозяев, требует уважения к себе и маленьких жертвоприношений – немного хлеба, соли каши и пр., любит лошадей, но только если лошадь ему по нраву, иначе может загубить лошадь.Домовой может предстать в виде старика, умершего хозяина или даже живого. В его образе как бы олицетворялось благополучие и неблагополучие семьи и хозяйства. Сохранение этого образа от древней эпохи объясняется устойчивостью патриархального быта в русских и белорусских крестьянских семьях. |