Билеты на экзамен по социальной философии. Вопросы к экзамену по курсу социальная философия
 Скачать 1.13 Mb.
|
|
Биологический (натуралистический) подход в учениях о человеке. Методологический подход в философской антропологии, в котором законы физического естества, природы занимают место определяющих смыслов человеческого существования, обычно называют биологическим, или натуралистическим. Философы натуралистической ориентации исходят из культа природы, и поэтому считают, что сущность человека заключается не столько в том, что человек разумное существо, сколько в том, что он существо изначально биологическое, инстинктивное. Хотя человек и является высокоразвитым существом, но как живой вид он качественно гомогенен с остальной биологической реальностью. При этом они полагают, что его биологическая, инстинктивная природа, сущность дана ему от рождения, и что она всегда и всюду определяет его жизнедеятельность и неизменна. Такой позиции придерживался, например, Л. Фейербах, который рассматривал человека как подлинно чувственное, природное существо. Согласно Л. Фейербаху, тело человека в полноте своего состава входит в сущность его "Я", ибо человеку не уйти от границ своего существования - тела. О неизменной природной сущности человека говорят и другие философы. Так, немецкий философ Арнольд Гелен (1904-1976) пытается доказать, что человек - это животное, биологическая неспециализированность которого делает его ущербным существом, поскольку он плохо, в сравнении с другими животными, оснащен инстинктами и не может вести чисто естественное существование. Это делает человека, считает А. Гелен, существом незавершенным и открытым миру. Чтобы выжить, человек должен действовать. Деятельность - это компенсация изначальной биологической неполноценности человека, его неспециализированности. Иначе говоря, ущербность объявляется источником человеческой активности. Человек создает социальные институты, нормы и модели своего поведения. Однако все мотивы человеческой деятельности, по А. Гелену, упираются в биологические механизмы - врожденные инстинкты, которые он называет социальными регуляторами. Важнейшие из них: 1) инстинкт заботы о потомстве; 2) инстинкт восхищения перед цветущей жизнью и сострадания перед жизнью гибнущей; 3) инстинкт безопасности. В результате действия этих инстинктов у человека имеют место три этоса биологического происхождения: из инстинкта заботы о потомстве формируется идеология гуманизма; из инстинкта восхищения и сострадания - поведение потребительства, а инстинкт безопасности способствует возникновению государства и его учреждений. Собственно, все, что есть в обществе, культуре, согласно А. Гелену, определяется ролью того или иного инстинкта, его развитием. Получается, что биологическая ущербность человека предопределяет его социальную жизнь и все особенности ее развития: нестабильность существования в обществе, враждебное отношение к другому человеку, потребность вырваться из-под давления государства и других общественных институтов. Таким образом, биологическое несовершенство, ущербность человека предопределяют, по А. Гелену, всякую деятельность человека и его социальную жизнь. Солидарен с выводами А. Гелена о том, что жизнь диктуется не только разумом, но и природными инстинктами, и нобелевский лауреат, известный австрийский ученый-этолог и философ Конрад Лоренц (1903-1989). С точки зрения К. Лоренца, самым важным и первичным инстинктом человека выступает агрессивность. Он, как и А. Гелен, считает, что все, имеющиеся в культуре, действия, социальные нормы, ритуалы обусловлены природными инстинктами и, прежде всего, врожденной агрессией человека. Агрессия, считает К. Лоренц, является подлинным генетически врожденным первичным инстинктом, направленным на сохранение любого живого вида, в том числе и на отбор лучших его экземпляров. Инстинкт агрессии, будучи неизменным по форме, имеет свою особенную власть над всем организмом человека. Он вынуждает человека активно искать такую ситуацию, которая стимулирует и заставляет произвести именно это инстинктивное действие, а не какое-либо другое. К. Лоренц полагает, что и все, имеющиеся в культуре, социальные нормы и ритуалы есть не что иное, как переориентированные инстинкты агрессии. Собственно, сама агрессия, поэтому и проявляется (коренится) в социальных связях людей. Более того, К. Лоренц отмечает фатальное возрастание агрессивных импульсов человека в современном мире. И хотя, как он считает, эти инстинкты могут подавляться и подавляются, тем не менее, они постоянно ищут своего выхода. Ведь инстинкт - это специфическая энергия, которая, как он полагает, постоянно накапливается в нервных центрах, и, когда количество этой энергии накапливается в достаточном количестве, может произойти взрыв, даже при полном отсутствии внешнего раздражителя. Таким образом, для К. Лоренца человек - заложник врожденных инстинктов, прежде всего агрессивности, и именно они ведут к полной деградации и его самого, и общества, в котором он живет. Кроме того, можно выделить следующие основные направления и течения биологической школы в учениях о человеке: 1). Антропосоциология - теория, устанавливающая непосредственную связь социального положения отдельных людей и социальных групп с анатомо-физиологическими признаками человека (размер и форма черепа, рост, цвет волос и глаз и т.п.) и рассматривающая на этой основе общественные явления. 2). Евгеника - изучает законы наследственности, генетику человека. Объясняет наличие социального неравенства психической и физиологической неравноценностью людей. 3). Расовая теория сводит общественную сущность людей к их биологическим, расовым признакам, произвольно разделяя расы на «высшие» и «низшие». 4). Социал-дарвинизм – рассматривает в качестве главного двигателя общественного развития борьбу за существование и естественный отбор. Эта теория основана на механическом перенесении из биологии в социологию учения Дарвина. Для биологического направления свойственно видеть определение человека исключительно лишь в его природном естестве. Вот почему сторонники этого подхода и редуцируют личностное многообразие людей к совокупности их природных способностей и задатков. Получается, что человек только один из многих элементов природы, и его предназначение, как и всех остальных ее элементов, выполнить лишь свою биологическую функцию. А это значит, что каждый конкретный человек, как вид и как особь, вполне заменим, а поэтому не значим и не самоценен. В результате, неизбежно получается, что любой человек - это проявление надындивидуальной основы - поведенческой генетической программы, где основными ориентациями являются агрессивность и подобные ей другие врожденные инстинкты, определяющие все и вся в человеческой жизнедеятельности. Иначе говоря, слепые силы природы рисуются как нечто непреодолимое, роковое, и человеку остается только им покориться. Абсолютизация биологического в определении человеческой сущности практически сводит на нет другие важные аспекты проявления этой сущности, ибо игнорируются многие иные качественные стороны бытия человека, что методологически несостоятельно, а практически ведет к безысходности и личной безответственности. Социоцентризм в учениях о человеке. Социоцентризм (социологизм, культуроцентризм) - методологический подход, который в определении человека, его сущности устанавливает приоритет социума, культуры, полагая, что человек, его жизнь и поведение целиком зависимы от общества. Истоки такого подхода можно обнаружить у французских материалистов XVIII века ( К. Гельвеция и др.), которые сформировали представление о человеке как продукте социальной среды и воспитания. Но они не рассматривали человека деятельным существом, ибо полагали, что социальная среда в конечном итоге определяется и преобразовывается сознанием. Свое наиболее полное выражение социоцентризм нашел в марксизме. С точки зрения К. Маркса, человек - это деятельное существо. Он сам творит и преобразует среду, а вместе с ней и свою природу. Именно поэтому, считает К. Маркс, проблема человеческой сущности не может быть объяснена натуралистически. Обосновывая это положение, К. Маркс показывает, что биологическое единство человека (общие анатомо-физиологические и прочие подобные особенности людей) никогда не играло сколько-нибудь заметной роли в истории. Наоборот, вся история, утверждает К. Маркс, свидетельствует о "поедании" людьми себе подобных. Вот почему основание человеческой жизни коренится не в биологии, а в коллективной практической деятельности. Это базисное положение своей философии К. Маркс отчетливо формулирует в знаменитом шестом тезисе о Фейербахе, в котором утверждает, что сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивидууму. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений. Следует обратить внимание на основную мысль К. Маркса о том, что человек есть "совокупность общественных отношений", то есть, иначе говоря, он как бы является точкой пересечения тех общественных отношений, в которых он существует и действует. Человек - не только чувственный предмет, но он именно чувственная деятельность, практика. Иными словами, основание человеческой жизни образует коллективная практическая деятельность, поэтому она есть подлинно-родовой способ жизни человека. Это значит, во-первых, что человек неразрывно связан с обществом, является его продуктом. Следует обратить также внимание и на то, что сущность человека не абстрактна, а конкретна. Человек определяет себя самого, равно как меняет самого себя в той мере, в какой существует и изменяется весь комплекс общественных отношений. Это означает, во-вторых, что человек, его сущность находится в развитии. В этой связи следует подчеркнуть, что недостаточно знать совокупность отношений общественной жизни, какими они являются в данный момент в качестве определенной (конкретной) их системы. Важно видеть генезис и процесс развития общественных отношений, потому что каждый индивид - это не только синтез существующих отношений, но и история этих отношений (т.е. итог всего прошлого развития). Этим самым К. Маркс показывает, что человеческая сущность не может обретаться ни в одном отдельно взятом человеке, а должна отыскиваться в истории человеческого рода (т.е. говоря о сущности, нельзя исходить из человека самого по себе, а только из всего комплекса общественных отношений, которые есть результат исторического развития). Согласно К. Марксу, человек изначально не рождается общественным существом, он им становится вместе с развитием общественных отношений, меняясь вместе с ними. Как видим, для К. Маркса неприемлема позиция, когда все человеческое выводится из некой абстракции человека вообще (некой единой биологической природы или неизменной социальной среды) в качестве исходного пункта общей теории о сущности человека. По К. Марксу, человек всегда соотносится с определенным социумом (тем или иным коллективом людей), связан с ним неразрывными, тесными нитями. Он - деятельное существо, ибо сам творит и преобразовывает среду, а вместе с ней изменяется сам. Таким образом, проблема человека в марксизме решается в связи с обществом и только на его основе. При этом общество здесь не есть "механический агрегат индивидов", а всегда строго конкретная общественно-экономическая формация, закономерная смена которой в ходе естественноисторического процесса приводит и к изменению человека. Именно поэтому социальная сущность человека не может быть постоянной. Изменение сущности человека - это диалектический процесс: человек не только продукт обстоятельств и воспитания, он и сам изменяет общественную среду и себя. Другими словами, в какой мере человек изменяет социальную среду, приспосабливая ее для себя, в такой мере и сам человек меняется с изменением среды. Определение человека, его родовой сущности не только как разумного существа, но как продукта конкретных общественных (групповых) отношений его жизнедеятельности, несомненно, было значительным шагом вперед, поскольку позволяло рассматривать и общее, и особенное в поведении и сознании людей, видеть подлинные основания способов их существования и развития. Правда, сторонников такого (социоцентрического) подхода порой упрекают в абсолютизации значения общественных связей человека при определении его сущности. Критики социоцентризма считают, что если все в человеке сводить к социуму, то получится, что не человек мыслит, чувствует и действует, но в нем мыслит, чувствует и действует общественная среда, в которой он живет. В этом случае, сам по себе человек, как они полагают, приравнивается к нулю, ибо он якобы становится средством, игрушкой им же созданной социальной среды. Конечно, в этих упреках есть некоторое рациональное зерно, поскольку при постоянном подчеркивании общественно значимого (социального) в определении человека может сложиться убеждение, а соответственно и практическая установка, что человек всегда выступает и должен выступать лишь только объектом, средством в осуществлении значимых целей развития коллектива, государства, общества. Однако было бы несправедливо не отметить, что ни сами основоположники марксизма, ни их последователи, определяя социальную сущность людей, тем не менее, никогда не преуменьшали реального значения в ее формировании и самого человека. За любым общественным отношением у них в той или иной мере явственно выступают и конкретные индивиды, их деятельность. Психологическая школа в учениях о человеке. Общей чертой психологической школы является то, что человек, его мотивы поведения и само бытие рассматриваются только как проявление его психики, а именно соотношения сознательного и бессознательного. На протяжении длительного времени в философии доминировал принцип антропологического рационализма, когда бытие человека рассматривалось только как проявление сознательной жизни. Этот взгляд нашел свое яркое воплощение в знаменитом картезианском тезисе «cogito ergo sum» («мыслю, следовательно, существую»). Человек в этом плане выступал лишь как «человек разумный». Однако, начиная с Нового времени, в философской антропологии все большее место занимает проблема бессознательного. Определяющее влияние на разработку этой проблемы оказал 3. Фрейд, который открыл целое направление в философской антропологии и утвердил бессознательное в качестве важнейшего фактора человеческого измерения и существования. Исследуя причины патологических процессов в психике, З. Фрейд решительно отказался от вульгарно-материалистических в своей основе попыток объяснять изменения содержания психических актов физиологическими причинами. В то же время он абстрагирует психику от материальных условий существования человека. Психика рассматривается как нечто самостоятельное, существующее параллельно материальным процессам и управляемое особыми, непознаваемыми, вечными психическими силами, лежащими за пределами сознания. Над душой человека властвуют неизменные психические конфликты бессознательных стремлений к наслаждению. Все действия человека, все исторические события и общественные явления есть проявление бессознательных и, прежде всего, сексуальных влечений. Таким образом, бессознательное становится у Фрейда причиной истории человечества, морали, искусства, науки, религии, государства и т.д. Согласно концепции З. Фрейда, психика человека состоит из трех пластов. Самый нижний и самый мощный слой — «Оно» (Id) - находится за пределами сознания. По своему объему он сравним с подводной частью айсберга. В нем сосредоточены различные биологические влечения и страсти, прежде всего сексуального характера, и вытесненные из сознания идеи. Затем следует сравнительно небольшой слой сознательного — это «Я» (Ego) человека. Верхний пласт человеческого духа — «Сверх-Я» (Super Ego) — это идеалы и нормы общества, сфера долженствования и моральная цензура. По З. Фрейду, личность, человеческое «Я» вынуждено постоянно терзаться и разрываться между Сциллой и Харибдой — неосознанными осуждаемыми побуждениями «Оно» и нравственно-культурной цензурой «Сверх-Я». Именно сфера «Оно», всецело подчиненная принципу удовольствия и наслаждения, оказывает, по З. Фрейду, решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека. Драматизм человеческого существования у З. Фрейда усиливается тем, что среди бессознательных влечений имеется и врожденная склонность к разрушению, которая находит свое предельное выражение в «инстинкте смерти», противостоящем «инстинкту чувственной любви». Внутренний мир человека оказался, следовательно, еще и ареной борьбы между двумя этими влечениями. Итак, по З. Фрейду, Эрос («инстинкт чувственной любви») и Танатос («инстинкт смерти») выступают как две наиболее могущественные силы, определяющие поведение человека. В рамках психологической школы можно также выделить такое направление, как бихевиоризм, в котором происходит отказ от метода самонаблюдения, а принимаются во внимание только те факты поведения животных и человека, которые можно точно установить и описать. В то же время не считается необходимым понимать скрывающиеся за ними психические процессы. Бихевиористы считают, что на основе поведения человека в той или иной ситуации нужно выводить правила воспитания людей в их совместной жизни. Еще одно направление психологической школы – гештальтпсихология, которая, исследуя природу человека, приходит к выводу о принципиальной несводимости целого (гештальткачество) к сумме его составляющих (частей). Представители этого направления утверждают, что целое вообще нечто другое, нежели сумма его частей. Таким образом, и биологическая, и социологическая, и психологическая школы абсолютизируют значение какого-то одного момента человеческой природы, недооценивая тем самым другие моменты, что, согласно современной научной парадигме, является методологически неверным. Более корректно говорить о равнозначном воздействии на формирование человеческой сущности всех трех факторов. Иными словами, человек – это биопсихосоциальное существо.
Природное и общественное в человеке. Сложившаяся в нашей литературе традиция позволяет употреблять выражение «проблема биологического и социального» в очень широком и, к сожалению, довольно неопределенном смысле. Существует целый ряд различных проблем, подводимых под эту рубрику. Поэтому уточнение аспектов отношения биологического и социального — насущная методологическая и науковедческая задача. Ее решение осложняется отсутствием достаточно строгих оснований классификации, качественным многообразием того, что принято относить к биологическим или социальным элементам действительности, многосложностью связей этих элементов. В соответствии с характеристикой К. Маркса сущности человека как совокупности общественных отношений, он предстает существом социальным. Вместе с тем человек — часть природы. С этой точки зрения люди принадлежат к высшим млекопитающим, образуя особый вид Homo sapiens, а, следовательно, человек оказывается существом биологическим. Как и всякий биологический вид, Homo sapiens характеризуется определенной совокупностью видовых признаков. К примеру, средняя «нормальная» продолжительность жизни человека, по данным современной науки, составляет 80—90 лет, если он не страдает наследственными заболеваниями и не станет жертвой внешних по отношению к его организму причин смерти, таких, как инфекционные болезни или болезни, вызванные ненормальным состоянием окружающей среды, несчастные случаи. Такова биологическая константа вида, которая, однако, изменяется под воздействием социальных закономерностей. В результате реальная (в отличие от «нормальной») средняя продолжительность жизни возросла с 20—22 лет в древности до примерно 30 лет в XVIII веке, 56 лет в Западной Европе к началу XX века и 75—77 лет — в наиболее развитых странах на исходе XX века. Биологически обусловлена продолжительность детства, зрелого возраста и старости человека; задан возраст, в котором женщины могут рожать детей (в среднем 15—49 лет); определяется соотношение рождений одного ребенка, близнецов, троен и т. д. Биологически запрограммирована последовательность таких процессов в развитии человеческого организма, как способности усваивать различные виды пищи, осваивать язык в раннем возрасте, появление вторичных половых признаков и многое другое. По некоторым данным, передается по наследству, то есть биологически обусловлена, и одаренность разных людей в различных видах деятельности (музыка, математика и т. п.). Биологически каждый из когда-либо живших или живущих ныне человеческих индивидов является уникальным, единственным, ибо неповторим набор генов, получаемых им от родителей (исключение составляют однояйцевые близнецы, наследующие идентичный генотип). Эта неповторимость усиливается в результате взаимодействия социальных и биологических факторов в процессе индивидуального развития человека, ибо каждый индивид обладает уникальным жизненным опытом. Биологическая и социальная формы движения материи «соседствуют» в эволюционной картине мира: в ходе поступательного развития материи на базе ее биологической формы возникает качественно новое явление — общество. Поэтому взаимодействие закономерностей этих уровней действительности создает сложный комплекс проблем, касающихся роли и места каждого из них в различных сферах социального. Вследствие этого образуется богатейшая гносеологическая почва для метафизических и идеалистических ошибок, которые подкрепляются и закрепляются классовым интересом и включаются в идеологическое обращение. Наиболее распространенная из этих ошибок связана с таким сведением (редуцированием) социального к биологическому, которое ведет к подмене первого вторым. Она-то часто и лежит в основе свойственного буржуазной философии неисторического подхода к человеку и социальной действительности в целом. Поясним это на конкретном примере. Сегодня всякий, кто выступает с тезисом о биологическом превосходстве одной расы над другой, будет оценен общественным мнением, по меньшей мере, как реакционер, а категорическое неприятие этого тезиса мы считаем естественным для каждого здравомыслящего человека. А между тем такой взгляд на вещи является историческим завоеванием человечества, и притом завоеванием сравнительно недавним. Еще в прошлом веке и даже в начале нынешнего было распространено убеждение в превосходстве «белой расы» над всеми другими, и идеи, которые сегодня мы оцениваем как расистские, в тех или иных формах высказывались отнюдь не отъявленными реакционерами, а людьми вполне прогрессивных взглядов. Так, немецкий биолог Э. Геккель, ревностный пропагандист учения Ч. Дарвина, в 1904 году писал: «Хотя значительные различия в умственной жизни и культурном положении между высшими и низшими расами людей, в общем, хорошо известны, тем не менее, их относительная жизненная ценность обычно понимается неправильно. То, что поднимает людей так высоко над животными...— это культура и более высокое развитие разума, делающее людей способными к культуре. По большей части, однако, это свойственно только высшим расам людей, а у низших рас способности развиты слабо или вовсе отсутствуют... Следовательно, их индивидуальная жизненная значимость должна оцениваться совершенно по-разному». |