Шпаргалка по философии. Взглядов на мир, представлений о нем, его содержание

• Название: Взглядов на мир, представлений о нем, его содержание
• Анкор: Шпаргалка по философии
• Дата: 19.05.2023
• Размер: 477.5 Kb.
• Имя файла: Шпаргалка по философии.doc
• Тип: Документы; #1144761
• страница: 1 из 6

Мировоззрение – система взглядов на мир, представлений о нем, его содержание,

личностная картина мира. Говоря о природе мировоззрения, необходимо указать на духовные потребности людей, реализация которых приводит к пониманию глубинных взаимоотношений разумного человека с мирозданием. Результатом духовного освоения людьми многогранной реальности является создание определенной системы взглядов на мир (т.е. мировоззрения). Субъектом мировоззрения, т. е. её носителем, может быть как отдельный индивид, так и целые социальные группы, классы и общество в целом. Следовательно, мировоззрение – это вместе с тем и жизненные позиции, программы поведения, действий людей. В нём в обобщенном виде представлены познавательные, ценностные, поведенческие ориентиры и их взаимосвязи. Познавательные и ценностные нормы находятся в сложном единстве и формируются благодаря напряжённой духовно-практической работе, которая помогает получить целостность человеческого опыта.

Уровни мировоззрения: 1. Жизненно-практический (здравый смысл, объединенное знание) Содержание: симпатии, антипатии, предубеждения, предрассудки. Формирование: стихийно, под влиянием ближайшего окружения, традиций, национальной культуры, СМИ и личного жизненного опыта. 2. Теоретический Содержание: знания, полученные в результате образования и самообразования. Формирование: целенаправленное или планомерное. Когда говорят о философском знании, то имеют в виду не то знание, которое приобретается в процессе научного познания. Научное знание — результат познания реального мира, мира как объекта познания. Философское знание — результат внутрифилософских потоков информации, идущих от одного философа к другому. Если я прочитал сочинения Платона и понял их, то получил знание об учении Платона, о его идеях, взглядах и т. п. Сумма философских знаний — это прежде всего знание основных философских учений-идей прошлого и настоящего. Философское знание похоже на научное знание в том смысле, что оно, как и научное знание, более или менее адекватно, соответственно отображает предмет, в нашем случае — учение, идеи, мысли другого философа (других философов). В структуре мировоззрения можно выделить разные уровни. Философия – это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Философия является самым поздним в историческом плане видом мировоззрения, который возник после мифологии, религии и, конечно, обыденного мировоззрения. Мифология - исторически самый ранний тип развития. Религиозная форма мировоззрения основана на мифологическом мировоззрении с его развитым представлением о комплексе богов. В отличие от мифологии, религия акцентирует воображение и фантазию на сверхприродном, духовном. На первый план выдвигается психологическая установка – вера в Бога, в возможность человека прожить установить связь с Абсолютом, достичь подлинных нравственных (божественных) ценностей и обеспечить свое бессмертие. Главная черта всех религий – вера в сверхъестественное, сверхприродное.

1. Мифология как исторический тип мировоззрения. От мифологии к философии.

Мировоззрение – система взглядов на мир, представлений о нем, его содержание,

личностная картина мира. В структуре мировоззрения можно выделить разные уровни. Философия – это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Философия является самым поздним в историческом плане видом мировоззрения, который возник после мифологии, религии и, конечно, обыденного мировоззрения. Мифология - исторически самый ранний тип развития. Основные черты: 1. Отсутствие четких граней между миром естественным и сверхъестественным 2. Олицетворение природных стихий и социальных явлений в образы Богов 3. Конкретное образное мышление 4. Опора на веру 5. Целостность мировоззрения (гармоническое единство, зачатки научного знания, религиозной веры, основ права, морали и эстетических взглядов). Уже первобытные люди пытались понять окружающий мир и себя. Миф (сказание) - это исторически первая форма духового приобщения человека к природе. Через эту ступень прошли все народы, и мифотворчество каждого из них имеет сходные черты. Древние люди объясняли собы­тия, объединяя их фантастическими логическими связями, которые они вы­думывали за недостатком знаний о реальных причинах. Мифотворчество — это как бы своеобразная "тренировка" логического мышления, необходимого для грядущего более серьёзного познания. На базе мифологического сознания возникает религия — вторая, более высокая ступень освоения мира. Отличие религиоз­ного сознания в том, что оно подходит к миру уже дифференцированно, делит его на посюсторонний — видимый, осязаемый и потусторонний - невиди­мый и неощущаемый. Кроме того, религиозное сознание вводит Между при­родой и людьми третий элемент — божества, которые влияют на природу и человека, и перед которыми возникает чувство зависимости и страха. Таким образом, картина мира представлялась более сложной, нежели в мифах. Дол­гие века религиозное сознание было языческим (вера во многих богов, олице­творяющих различные природные стихии). И лишь с появлением иудаизма, а затем и христианства, совершился переход к монотеизму (вера в единого Бо­га). Главная черта всех религий – вера в сверхъестественное, сверхприродное. Итак, философия, если подходить исторически, стала третьей ступенью в познании мира. Почему же воз­никла необходимость в новом подходе к познанию действительности, и в чём эта новизна, собственно, состояла? Причины смены мифологического мировоззрения научно-философским: 1. Переход от присваивающего характера к производящему 2. Накопление такой информации об окружающем мире, которая требует особых способов ее сбора и обработки 3.Усложнение социальной структуры и интенсификация межкультурных контактов. Основные черты нового мировоззрения: 1. Опора на разум, критическое восприятие информации, принцип верификации (требование доказательства) 2. Абстрактное мышление, оперирование предельно общими категориями (материя, сознание, пространство, время и т.д.) 3. Наличие ценностного компонента

2. Человек в философии и культуре Древнего Востока.

Когда говорят о философии древнего Востока имеют ввиду в основном философию Индии и Китая. Важную роль для нравственных устоев древнеиндийского общества играло учение о круговращении души, получившее название "реинкарнация". После физической смерти человека его душа Атман покидает тело и устремляется в Космос, сливаясь с Брахманом где происходит своеобразная оценка и очищение. После этого она возвращается на Землю и вселяется в тело рождающегося ребёнка, оказываясь в боле высокой касте, если ранее человек жил достойно и не нарушал законов Kосмоса. Если же он творил злые дела, то его душа возрождалась в более низкой касте. Верхом падения души значило оказаться навечно в теле насекомого (аналог "Ада" в христианстве). Если же умирал брамин, то его душа навсегда сливалась с Брахманом, что расценивалось как высшее блаженство и цель земного бытия (аналог христианского "Рая"). Однако учением о реинкарнации в древней Индии дело не ограничивалось. Влияние Космоса на земные поступки людей и их судьбы выражалось также законом кармы, или законом Высшей Справедливости, суть которого в следующем. Ни один поступок человека не проходит бесследно; воздаяние за те или иные поступки неотвратимо и неизбежно: зло так или иначе наказывается, а добро раньше или позже вознаграждается. В индуизме выделяют четыре вида кармы: индивидуальнаякарма, семейно-родовая, этническая (национальная) и общечеловеческая карма. Без буддизма трудно представить философскую культуру Востока. Это учение связано с личностью Будды (Гаутама Шакьямуни), его идеи Будды можно выразить следующим образом: Жить — значит страдать. Конечно, жизнь человека не сводится только к страданию, но именно оно, по мнению Будды, делает человека Человеком. Причина страданий — в наших необузданных страстях и желаниях. Когда эти страсти и желания по какой-либо причине не могут быть удовле­творены, человек испытывает страдания, в основе которых лежит несоответ­ствие желаемого и реального. Уменьшить страдания можно лишь путём сознательного ограничения желаний. Чтобы ограничить желания, нужно научиться властвовать над со­бой. Древнекитайская философия тоже не сильна в познанииприроды. Например, происхождение мира она объясняласкорее мифологично, чем философски. Вначале был Хаос; затем в нём возникли два начала — мужское ("Ян" — не­бо) и женское ("Инь" — земля). Их взаимодействие (оплодотворение посред­ством дождя, который играл роль "мужского семени") привело к рождению видимых вещей. В древнекитайских философских учениях даже нет понятия "бытие", или его аналога. Китайцев больше интересовала не природа вещей, а их ценностные аспекты, полезность для человека. Преуспели же китайские философы в разработке теорий государства и гражданина. Каким должно быть совершенное устройство государства? Каким должен быть идеальный гражданин? Как сделать так, чтобы каждому человеку жилось хорошо, и что­бы государство было богатым и могущественным? Эти и подобные им вопро­сы волновали их в первую очередь. Наиболее крупным философом Древнего Китая, почитаемым и по сей день, был Конфуций. Идеальным гражданином, с его точки зрения, является человек, который сначала живёт для государства, затем — для семьи, и только потом — для себя. "Не государство для человека, - учил философ, — а человек для государства". Идеальный гражданин — это человек, который чтит и выполня­ет обычаи и традиции предков. В свою очередь, идеальное государство — это государство, которое защищает своих граждан и свою территорию; разрабатывает законы и тща­тельно следит за их соблюдением; чтит обычаи предков и выражает это в своих законах. Конфуций ввёл ключевое понятие "Ли", то есть "установленный поря­док вещей", нарушение которого чревато отрицательными последствиями как для гражданина, так и для государства.

3. Основные принципы философского мышления в Древней Индии.

Древнеиндийское общество было кастовым по своему строению. Касты — это социальные слои людей, отличающиеся друг от друга (и это было официально узаконено) Происхождением, родом занятий, степенью богатства и власти. Философские идеи того времени тесно переплетались с религией и отличались взглядами на мир, как на единое целое. Космос представлялся как живой, целостный организм, имею­щий душу — "Брахман". Каждая вещь — частичка этого организма, которая не может существовать изолированно. Важную роль для нравственных устоев древнеиндийского общества играло учение о круговращении души, получившее название "реинкарнация". После физической смерти человека его душа Атман покидает тело и устремляется в Космос, сливаясь с Брахманом где происходит своеобразная оценка и очищение. После этого она возвращается на Землю и вселяется в тело рождающегося ребёнка, оказываясь в боле высокой касте, если ранее человек жил достойно и не нарушал законов Kосмоса.

Если же он творил злые дела, то его душа возрождалась в более низкой касте. Если же умирал брамин, то его душа навсегда сливалась с Брахманом, что расценивалось как высшее блаженство и цель земного бытия. Влияние Космоса на земные поступки людей и их судьбы выражалось также законом кармы, или законом Высшей Справедливости: ни один поступок человека не проходит бесследно; воздаяние за те или иные поступки неотвратимо и неизбежно: зло так или иначе наказывается, а добро раньше или позже вознаграждается. Без буддизма трудно представить философскую культуру Востока. Это учение связано с личностью Будды. Настоящее имя этого человека — Гаутама Шакьямуни. Это не мифологическое, а реальное историческое лицо. "Будда" — "просветлённый".

Гаутама родился в семье царя. Отец на­столько любил своего сына, что сын не только ни в чём не испытывал нужды, но даже не знал, что кто-либо на Земле нуждается и страдает. Мальчик полагал, что все люди живут так же, как и он — безмятежно и счастливо. Но однажды юноша оказался на улицах города. Он увидел нищих, калек, похоронную процессию и т.п. Психологический шок был настолько силён, что юноша не вернулся во дворец, а стал бродягой. В конце концов судьба занесла его в монастырь Идеи Будды можно выразить следующим образом. Жить — значит страдать. Конечно, жизнь человека не сводится только к страданию, но именно оно, по мнению Будды, делает человека Человеком. Страдание не делает человека лучше; око делает его глубже. Иными словами, кто не страдал, тот не поймёт страданий другого человека, вообще — живого существа; тот не проникнется состраданием, идущим от сердца; его душа будет холодна и расчётлива, эгоистична и равнодушна к бо­ли другой души. Причина страданий — в наших необузданных страстях и желаниях. Когда эти страсти и желания по какой-либо причине не могут быть удовле­творены, человек испытывает страдания, в основе которых лежит несоответ­ствие желаемого и реального. И эта неудовлетворённость толкает его порой на безнравственные поступки, а то и на преступление. Уменьшить страдания можно лишь путём сознательного ограничения желаний. Разумеется, речь идёт не о любых желаниях, а только о тех, осуществление которых может нанести вред другим людям или самому этому чело­веку. Однако отказаться от каких-либо своих желаний нелегко. Чтобы ограничить желания, нужно научиться властвовать над со­бой. То есть путём самосозерцания и изучения собственной души добиться такого состояния духа, когда сам процесс ограничения желаний приносит высшее удовольствие. Власть над другими чрезвычайно заманчива, но и опасна.

4. Место социально-нравственной проблематики в философии Древнего Китая.

Древнекитайская философия не сильна в познанияприроды. Например, происхождение мира она объясняласкорее мифологично, чем философски. Вначале был Хаос; затем в нём возникли два начала — мужское ("Ян" — не­бо) и женское ("Инь" — земля). Их взаимодействие (оплодотворение посред­ством дождя, который играл роль "мужского семени") привело к рождению видимых вещей. В древнекитайских философских учениях даже нет понятия "бытие", или его аналога. Китайцев больше интересовала не природа вещей, а их ценностные аспекты, полезность для человека. Преуспели же китайские философы в разработке теорий государства и гражданина. Наиболее крупным философом Древнего Китая, почитаемым и по сей день, был Конфуций (551-479 до н.э.). Идеальным гражданином, с его точки зрения, является человек, который сначала живёт для государства, затем — для семьи, и только потом — для себя. "Не государство для человека, - учил философ, — а человек для государства". Идеальный гражданин — это человек, который чтит и выполня­ет обычаи и традиции предков. Прежде, чем принять решение, посмотри, как поступали в таких случаях предки; и только если не найдёшь ничего подобно­го, принимай решение сам. Конфуций ввёл ключевое понятие "Ли", то есть "установленный поря­док вещей", нарушение которого чревато отрицательными последствиями как для гражданина, так и для государства. Идеальный гражданин должен руко­водствоваться принципом: "Сын абсолютно подчиняется отцу, отец — на­чальнику, начальник — императору". В свою очередь, идеальное государство — это государство, которое защищает своих граждан и свою территорию; разрабатывает законы и тща­тельно следит за их соблюдением; чтит обычаи предков и выражает это в своих законах. "Народ — трава, император — ветер; куда дует ветер, туда клонится трава". Нарушение этих принципов жестоко каралось. Например, отец за непослушание имел право по закону даже убить сына. Большую роль в жизни Китая сыграла идея Конфуция, согласно которой ни одна должность в государстве не могла быть занята без предварительного экзамена, проверяющего уровень культуры и профессиональных качеств соискателя. Система государ­ственных экзаменов на должность, получившая название "кэцзюй", имела три ступени (уездный, губернский и столичный экзамены), и просуществовала в Китае вплоть до 1905 г. Однако в 1989 г. было решено вернуться к ней, так как резко возросли коррупция, взяточничество и некомпетентность чиновни­ков. Экзаменоваться на должность имел право любой китаец независимо от его происхождения и социального положения. Китайская философия в своих истоках и эволюции есть философия Дао. Согласно древним философским представлениям Дао рождается в космической пустоте (сюй). Философский даосизм представлен авторским творчеством Лаоцзы ”Дао дэ цзин” (“Книга путей благодати”), он является основоположником даосизма.Основные положения: Учение о Дао – универсальная закономерность, путь возникновения и существования всех предметов и явлений, вечное становление. Его невозможно понять разумом и выразить словами. Мир – хрупкий сосуд, которым нельзя манипулировать. Принцип недеяния – человек не должен вмешиваться в порядок прохождения Дао. Цель жизни человека – достижение гармонии с Дао, невмешательство в природу и соц. жизнь, обуздание страстей. Бессмертие – слияние тонкой энергии, составляющей духовную сущность человека с мировой духовной энергией.

5. Космоцентризм античной философии.

Греческие философы, как и их восточные коллеги, стремились познать мир как единое целое, находящееся в непрерывном движении. Они пытались разобраться в природе бытия — вещественно оно или духовно? Одни выдвигали в качестве первоосновы всего существующего различные природные стихии: воду (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит). Другие, напротив, считали пер­воосновой нечто бестелесное, неосязаемое: числа (Пифагор), эйдосы — идеи (Платон), форму (Аристотель). На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и Ф. За этот период были созданы новое немиф. М., новая картина мира, центральным элементом к-рой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает. Одни греческие ф-ы (натурф-ы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество - апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень,результат воплощения царства чистой мысли. Разумеется все эти Ф. направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам, сверхъестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из него самого. На первых порах древнегреческие ф-ы не осознавали, что основной вопрос Ф. может иметь разное значение, но уже в V в. до н.э. (Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между к-рыми проходит через всю дальнейшую историю Ф.

6.Основные этапы развития античной философии.

Первый этап (от формирования собственно греческого философского мышления до перелома V-IV вв. до н.э.), как правило, определялся как досократовский . Потребность в новом типе знания вызвана прежде всего существенным изменением общественных отношений. Появляется новый тип мыслителей (софисты), которые обращают внимание на проблематику политической жизни гражданина.

Второй этап - приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до н. э.- определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона и Аристотеля. Этот период является также вершиной развития греческой рабовладельческой демократии.

Третий этап в развитии античной философии (конец IV-II в. до н. э ). В подавляющем большинстве работ этот период определяется как эллинистический. В отличие от классического периода, когда возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ. Многие из них возникли под влиянием философии Платона и Аристотеля, но прежде всего они детерминированы изменением общественной ситуации в античном мире.

Начало четвертого, заключительного этапа в развитии античной философии (I в. до н. э-V-VI вв. н. э ) приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим. Во многом он связан с греческой культурой, а в философии является скорее хранителем наследия греческой философской мысли, чем его продолжателем. Следует прежде всего сказать, что в этот период (1-II вв. н э ) формируются начала христианской философии, которая хотя и имеет внешне много схожего с другими философскими направлениями тогдашнего Рима, однако уже выходит за рамки тогдашней философской атмосферы.

7. Поиск первоосновы мира в античной философии.

На протяжении VI-IV веков до нашей эры в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Отсюда определяющей чертой древнегреческой философии является космоцентризм. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает.

Античные мыслители считали, что человек – это микрокосм, состоит из тех же элементов, что и макрокосм. Космос – вечное движение и превращение, вихревой поток, центром и источником которого является Логос – мировой разум.

Одни греческие философы (натурфилософы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество - апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли.

Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие её одушевлённые существа. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая всевозможные превращения.

Пифагорейцы считали началом всего сущего число.

8. Атомистическое учение Демокрита.

Основатель — Левкипп. Античная атомистика возникла как ответ на апории Зенона. Атомисты ввели дискретность. Идея дискретности пронизывает все мировоззрение атомистов. "Ничто" атомистов — есть пустое пространство и не есть небытие, ему приписываются конкретные свойства, у небытия свойств быть не может. В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты. Атомы движутся в пустоте. Неделимые, неизмеряемые отрезки ( их нечем измерить) — "амер". Пустота и атомы организованы при помощи амеров. "Атом" — неделимый. Атомы неделимы, так как внутри них нет пустоты, все заполнено. Атом — парменидов мир, внутри себя неподвижный. Атомисты использовали идеи ионийцев — все атомы состоят из твердого первовещества, похожего на золото. Для существования тел необходимо было ввести взаимодействие атомов. В учении Демокрита есть две возможности: связанное состояние ( при помощи петелек и крючочков) и столкновения. Любые тела могут распасться и обязательно распадаются, атомы — вечны.

Атомы могут быть мельчайшими, а могут достигать размеров Земли. Пример атома маленького — пылинка в солнечном луче, так их не видно, а в свете солнца — видно.

Важный момент в концепции Демокрита то, что взаимодействия атомов носят характер однозначной предопределенности — эта идея была доминирующей до создания квантовой механики. Понятие "закон" подразумевало предопределенность. Движение — реновация — исчезновение атома на одном конце неделимого отрезка и возникновение на другом. Все скорости одинаковы: макроскопическая скорость зависит от того, как долго дело покоится на концах неделимых отрезков. Демокрит считает, что за счет взаимодействия атомов образуются отдельные органы. Некоторые органы оказались гармоничными и выжили, а некоторые вымерли. Наиболее гармоничное существо — человек. Характерная черта человека — наличие души (у пифагорейцев душа — вечное начало). У Демокрита душа состоит из мелких гладких круглых атомов, подобных атомам огня. После смерти душа рассыпается. Эйдос — атомные копии. Каждое тело отделяет от себя эйдосы ( надо иметь в виду, что "эйдос" сейчас имеет разное значение у разных авторов) Эйдосы попадают в человеческий организм, становятся частью организма — так возникает чувство. По мере удаления эйдоса от предмета, он слабеет, далекие предметы кажутся меньше. Гладкие атомы дают приятный вкус и запах, крючковатые — неприятный, т.е. вкус и запах определяются формой атомов.

Эпикур утверждает, что предопределённый мир Демокрита хуже любого ада (точнее, Аида) — оно унылое и безрадостное. Идея Эпикура: атомы при их движении в пустоте могут испытывать случайные отклонения от своего движения — клинамены. За их счет возможно свободное поведение. Атомистика для Эпикура не самоцель, а средство. Эпикур в 3-й эпохе - эпохе упадка античной философии, цели становятся менее глобальными. Он считал, что философия должна сделать человека счастливым — избавить от необоснованного страха перед богами посредством атомизма.

Эпикур развивает этику — науку о поведении человека. Этика Эпикура разительно отличается от Эпикуреизма. Эпикуреизм читает, что цель — получение человеком удовольствия ( правильней было бы говорить гедонизм).

Эпикур же делит наслаждения на чувственные и интеллектуальные. И первые — осуждает, т.к. за них всегда следует расплата ( переел, перепил и т.д.) Этика Эпикура близка к этике стоиков.

9. Суть принципа софистов: «Человек есть мера всех вещей».

Софисты. Два поколения: старшее (Протагор, Горгий, Гиппий), младшее (Алкедан, Фраземах, Критий). Софист - мудрец (учитель). Протагор: ни о какой объективной истине говорить нельзя. Человек это индивидуум, родовое существо. Познание мира - наложение мира культуры на мир науки. Истина это то, что полезно человеку. Пытался доказать, что истин столько же, сколько людей, то есть, нет абсолютной истины. Текучесть мира - все течет, все меняется. Истин не существует. Его ученик - Горгий: истин нет. 1. Истина не существует, потому что ничего не существует (ничто в этом мире не постижимо), 2. а если истина существует, то ее не обнаружить, так как слова совсем не похожи на вещи (нельзя высказать адекватно). 3. Если истина существует и ее обнаружили, то ее нельзя передать другим (не может быть понято). Можно говорить об истине. Демократизация знания. Представления о равенстве всех вещей. Бог всех создал равными и природа это не изменила. Критий: скептическое отношение к религии. Софистика - новая проблематика, новые мысли, язык, ориентированные на человека. Главный метод софистов - метод эристики (искусство ведения спора). Цель - достижение победы в споре любой ценой.

10. Философия Сократа.

Школа Сократа: стремление отыскать истину (не жалко ни усилий, ни средств, ни жизни). Сократические школы: киники (циники), киренаики, мегарики. Ответ на признание его самым мудрым человеком в Афинах: "Я знаю, что я ничего не знаю". Сократ ставил задачу в поиске истин, связанных с моралью, этикой и эстетикой. Метод Сократа (маевтика – помочь в рождении истины): 1. Метод иронии. 2. Метод диалектики (искусство постановки вопроса - для обнаружения многозначности проблем). 3. Метод индукции (от частного к общему). Раскрывал неоднозначность проблем. Сократ никогда не ставил окончательной точки. В основе поиска истины для Сократа лежат морально-этические аспекты. Поэтому он не исследует природу. Если человек знает, что такое добро, то он никогда не поступит плохо. Рационализация морали. Нет заранее испорченных людей, их просто нужно просвещать. Метод критического рационализма (в каждом диалоге идет обсуждение). Дискуссия не является бесспорной, если в результате стороны сблизили свои позиции. Апологии Сократа. Сократические школы: киники (собачья философия) - Антисфен, Диоген Синопский (Афины); киpенаики - Аристин; мегаpики - Эвклид, Эвбулит. Пpоблема универсалий. Киники, киpенаики - существует единичное, а общее - словесный антураж. В реальности его нет. Мегаpики - все наоборот. Общее существует самостоятельно, обособленно или отдельно, и отдельное существует благодаря общему. Сначала разрабатывали логические операции. Близки к софистам - недосказанность, неоднозначность. Сколько нужно песчинок, чтобы образовалась куча песка? Эвбулит: если кто-то утверждает, что он лжет, лжет ли он на самом деле? Что лежит в основе поведения человека - принцип удовольствия или отказа от этого удовольствия? Циники: отказ от всего, что доставляет наслаждение человеку. Диоген Синопский сидел в бочке, ходил днем с фонарем - искал человека, просил подаяние у статуй, чтобы приучить себя к отказам. Потом его продали как раба. Киники выступали против национальных воззрений. Киpенаики проповедовали этику гедонизма (наслаждение; более общий эвдемонизм - этика счастья). Выступали за разумные удовольствия и наслаждения. Пришли к идее возможности самоубийства (если жизнь не доставляет удовольствия, то зачем такая жизнь?).

11. Учение Платона об «идее».

Платон - основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в к-ром до рождения человека пребывает его бессмертная душа. За тем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Познание по Платону есть воспоминание душой своего доземного существования. Считал, что чувства обманывают человека, и поэтому советовал для познания истины "закрыть глаза и заткнуть уши" и довериться своей вспоминающей о своем божественном прошлом душе Аристотель - создатель логики, был учеником Платона, но отверг его идеалистическую теорию идей. По мнению Аристотеля Платон создал идеальный сверхчувственный мир наряду с миром реальным. In his humble opinion идея ("форма") неразрывна с вещью, каждая вещь состоит из двух начал - материи и формы. В основе мироздания находится неопределенный пассивный субстрат - "первая материя". Однако, в таком виде материя сущ. только в абстракции. В действительности она определяется активностью самих по себе нематериальных форм. Материя это возможность, способность вещи, форма - ее действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению. Форма материализуется, материя формируется. Бог играет роль неподвижного двигателя мира, к-рый един и вечен.

12. Философия Аристотеля как энциклопедическое учение.

Если вещи действительно существуют, то необходимым образом существуют и идеи вещей; так что без идеи вещь не существует или сама вещь остается непознаваемой. Нет принципиального отрыва идеи вещи от самой вещи. Идея вещи находится внутри самой вещи. Идея вещи, будучи чем-то единичным, как единична и сама вещь, в то же время является и обобщением всех частей вещи, является некой общностью. Общность вещи обязательно существует и в каждой отдельной вещи, и существует каждый раз по-разному; но это значит, что общность вещи охватывает все её раздельные части и потому является целостностью вещи. Целостность вещи, когда с удалением одной части вещи гибнет и вся вещь, есть организм вещи в отличие от механизма вещи, когда вещь остается целостной, несмотря ни на какое удаление отдельных её частей и замену их другими частями. Организм есть такая целостность вещи, когда имеется одна или несколько таких частей, в которых целостность присутствует субстанционально. Четырехпринципная структура всякой вещи, как организма: 1. Эйдос (идея) вещи является такой её сущностью, которая находится в ней самой, и без которой вообще нельзя понять, что такое данная вещь. 2. Материя вещи есть только ещё самая возможность её оформления и возможность эта - бесконечно разнообразная. Эйдос вещи не есть её материя, а материя вещи не есть её эйдос. Материя есть только возможность осуществления эйдоса.

3. Если вещи движутся, а для движения должна существовать какая-нибудь определенная причина движения, то это значит, что необходимо признать некое самодвижение, некую причину, которая является причиной для самой же себя. В бытии имеется самодвижущая причина и эта самодвижность так или иначе отражается и в реальной зависимости движения одной вещи от движения другой вещи. 4. Нельзя мыслить движение в абстрактном виде, то есть без того результата, который она дает. Движение вещи подразумевает цель движения - специфическую категорию вещи, которая не есть ни её форма, ни её материя, ни её причина. Общая формулировка четырехпринципной структуры- вещь есть материя,форма, действующая причина и определенная целесообразность, то есть каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением. Художественно-творческий первопринцип: 1. Художественная роль материи - материя не просто отсутствие всяких форм, но и бесконечная творческая возможность. Материя проявляет себя в виде тех или иных пространственных и временных форм. 2. Природа как произведение искусства - природные вещи и вся природа, взятая в целом, является той или иной смысловой картиной. 3. Душа есть не что иное, как принцип живого тела. Душа - субстанция в качестве эйдоса физического тела, в потенции обладающего жизнью. Художественно-творческий принцип в его завершении: 1. Подобно тому, как всякое материальное тело есть нечто, то есть является тем или иным эйдосом, и подобно тому, как эйдос живого тела есть принцип его жизни, то есть его душа, подобно этому и всякая душа, движущая телом в том или другом направлении, тоже имеет свой собственный эйдос, называемый Умом, так что душа есть энергия Ума. 2. Ум есть эйдос всех эйдосов. 3. Ум,несмотря на всю свою свободу от чувственной материи, содержит свою собственную чисто умственную материю, без которой он не был бы художественным произведением.

13. Роль философских и нравственных идей Библии в развитии мировой духовной культуры.

На развалинах рабовладельческого строя в Западной Европе возникло феодальное общество, между которыми шла борьба по всем направлениям.

Хранительницей письменности и образованности в Европе после торжества христианства стала церковь. Поэтому она заявила о себе как о ведущем типе мировоззрения и основным вопросом, волновавшим философов того времени был вопрос о природе и человеке, как творении Бога.

Согласно христианской религии, бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма - от латинского слова "creatio", что значит "творение", "создание".

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были, как бы родственны природе, христианский бог стоит над природой Активное творческое начало как бы изымается из природы, и передается богу. Поэтому космос не является больше вечным бытием, живым и одушевленным целым, каким его считали многие из греческих философов.

Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал активного и пассивного: идей с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - бог, а все остальное его творение. Христианский философ 4-5 веков Августин Блаженный говорит поэтому, что бог есть высшее бытие, высшее благо. Отождествляя бога с бытием, Августин следует священному писанию. В Ветхом завете бог сообщает о себе человеку: "Я есмь Сущий". В отличие от бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а благодаря другому; отсюда происходит непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире.

14. Теоцентризм средневековой философии.

Термин "теология" переводится как "учение о Боге (теос — Бог; логос — учение). Центральной своей задачей философы средневековья считали поиск убедительных доказательств существования Бога. Церковь относилась к этим поискам довольно сдержанно. С одной стороны, она не противилась исследованиям в этом направлении, считая их богоугодным де­дом. С другой же — хорошо понимала, что сам факт отыскания доказательств говорит об определённых сомнениях: люди вряд ли нуждаются в дополни­тельных аргументах, если их вера безусловна и крепка. Одно из доказательств, ставшее знаменитым, и получившее название онтологическое доказательство бытия Бога", привёл в XI в. философ Ансельм Кентерберийский. Суть его в следующем. Ансельм за аксиому принимает тезис: "Бог есть совершенство". Суще­ствование же входит, наряду с другими качествами, в понятие "совершенст­во" по определению, ибо если нечто не существует, то назвать его совершен­ным уже нельзя; не все необходимые для этого качества наличествуют. Сле­довательно, Бог существует. Это доказательство построено на дедуктивном выводе (движение мысли от общего — к частному), оперирующем чистыми "универсалиями" (поня­тиями). В конечном счёте это напоминает словесную эквилибристику, и уже некоторые современники Ансельма это понимали. С таким же успехом, на­пример, можно доказать существование "совершенного человека", понятие о котором есть в нашем уме.

15. Спор между номиналистами и реалистами в средневековой философии.

Средневек.Ф.- фил-ия западноевропейского феодального общ-ва, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи (5в.) до возникновения ранних форм капиталистич.общ-ва (14-15вв.). Падение античного рабовладельч.общ-ва сопровождалось упадком фил-ии. Античное фил-ое наследие было утрачено и оставалось до второй половины 12в. неизвестным ученым Зап.Европы. Господствующей идеологией стала религиозная: в Передней Азии, Аравии и арабоязычных странах - мусульманская, в Европе - христианская в двух разновидностях (римский католицизм и византийское православие). Школа, просвещение перешли в руки церкви, догмы кот.лежали в основе всех представлений о природе, мире и человеке. Развитие школ (светских и духовных), а с середины 12в.и основание первых университетов (в Италии, Англии, Чехии, Франции) поставили перед фил-ей задачу помочь церкви в фил-ом объяснении и даже обосновании догматов веры. Фил-ия на несколько веков стала “слугой богословия”. Роль эту она исполняла уже в деятельности апологетов - защитников христианства против язычества, затем в соч. “отцов церкви”. Крупнейший из них на Западе - Августин ввел в систему учений христианск.фил-ии ряд идей неоплатонизма. Др.- для Запада - источником влияния неоплатонизма, приспособленного к задачам христианской идеологии, стали вост.неоплатоники, в их числе так называем. ЛжеДионисий Ареопагит (5в.). Важную роль в формировании ср.фил-ии сыграл Иоанн Скот, или Эригена. При объяснении догм веры перед средневек.фил-ми возникли сложные вопросы об отношении единичного к общему и о реальности общего. В зависимости от способа их решения школьная фил-ия, получившая название схоластики, выработала ряд точек зрения, осн.среди кот.стали вступившие в борьбу между собой учения реализма и номинализма.

Реализм - направление в средневековой схоластике, утверждавшее, что общие понятия (универсалии) имеют реальное существование и предшествуюто существованию единичных вещей. Реализм фактически продолжал линию Платона в решении вопроса о соотношении понятия и объективного мира, общего и единичного. Реализм служил философской базой католицизма. Виднейшими его представителями были Ансельм Кентерберийский и Вильгельм из Шампо. К этому же направлению примыкал и Фома Аквинский. Против реализма вели борьбу представители номинализма. Эта борьба была выражением борьбы двух тенденций в философии - материал-ой (номинализм) и идеалистической (реализм).

Номинализм - направление в ср.фил-ии, считавшее общие понятия лишь именами единичных предметов. В противоположность реализму номиналисты утверждали, что реально сущ-ют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия,создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не сущ-ют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств. Номинализм был связан с материал-ми тенденциями в признании первичности вещи и вторичности понятия. Однако, номиналисты не понимали, что общие понятия отражают реальные качества объективно сущ-их вещей и что единичные вещи не отделены от общего, а содержат его в себе. Виднейшими номиналистами в 11-14вв.были Росцелин, Дунс, Скотт, Оккам.

16. Патристика: суть учения и основные его представители.

Патристика (от лат. pater - отец) - общее название литературы, написанной так называемыми отцами церкви. В теологии патристика является частью догматики, с которой она по преимуществу отождествляется. В истории философии это понятие используется для обозначения христианской теологии и философии I-VIII вв., когда ее представители защищали христианскую доктрину от "язычников", евреев, государственной власти и античной философии. Начиная с III столетия патристика, наоборот, стремится приспособиться к неоплатонизму и использовать его философские основы для обоснования христианства.

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из "отцов церкви" был Аврелий Августин (354-430). "Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе". Этим предложением начинаются "Исповеди", в тридцати книгах которых он в форме молитвы рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками, до тех пор пока не обрел внутренний покой - покой души - в христианстве.

В своих произведениях он подверг страстному суждению ошибочные учения, которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других еретических учений. Помимо "Исповеди" к его главным трактатам относятся: "О троице" ("De trinitate", 400-410), где систематизированы теологические воззрения, и "О граде божьем" ("De civitate Dei", 412- 426). Последний трактат cчитается главным произведением Августина, ибо содержит его историко - философские взгляды. В первых пяти книгах этого объемистого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла.

Способ изложения материала в трудах Августина соответствует его бурному, неспокойному характеру; писал он страстно и неукротимо, резко переходил от одной позиции к другой. О нем говорили, что ни у кого из великих мыслителей не было таких перепадов между высочайшим и низменнейшим, что среди церковных святых он был наименее святым и наиболее человеком. Его творчество не имеет монолитного характера, оно не образует единой системы, но является источником, из которого долго черпала христианская философия.

Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин.

Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников.

17. Схоластика и ее роль в философии средневековья.

Схоластика (9—15 века н. э.) – средневековая «школьная философия», представители которой пытались рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии (Платона и особенно Аристотеля). Схоластика – это философствование в пределах нормативного текста по жестким логическим законам. Заслуга схоластики – создание категориального аппарата философии. Однако философия не была свободной, она зависела от церкви. Поэтому исследования схоластов можно лишь условно характеризовать как философские. Философия почти на тысячелетие оказалась задавленной христианскими идеями. Схоластика носила лишь религиозный характер, мир, согласно представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все существует лишь в отношении к богу. Систематизатором схоластики считают Фому Аквинского (1225-1274, Италия). Он был очень образованным ученым, богословом, философом. Выдающимся философом Фома стал во многом благодаря тому, что освоил наследие Аристотеля, приспособив его к нуждам католического вероучения. Главными трудами его считаются "Сумма теологии" и "Сумма против язычников". Аквинский признает возможность достижения объективного, верного знания и отвергает такие представления, согласно которым действительным считается лишь деятельность человеческого разума. В своем сочинении ”О правлении государей” он рассматривает человека как социальное существо, а гос-во как организацию, заботящуюся о благе народа. Аквинский предлагает к рассмотрению проблему о двух законах: ”естественном законе”, который Бог вложил в ума и сердца людей, и ”божественном законе”, который определяет превосходство церкви над гражданским обществом и гос-вом.

18. Антропоцентризм философии эпохи Возрождения.

Возрождение - философ.и социолог.учения в эпоху становления раннего буржуазного общ-ва (в основном в Италии) 14-17вв. Официальной философией в эту эпоху оставалась схоластика, но возникновение культуры гуманизма, значительные достижения в области естествознания привели к тому, что философия перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее развития приобрела антисхоластическую направленность. Прежде всего она проявилась в этике. Возобновление этических учений стоицизма (Петрарка) и эпикуризма (Валла), направленных против христианской морали. Натбольшую роль в философии эпохи возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно- научного направления в философии были: методы экспериментально - математического исследования природы; детерминисткое истолкование действительности, противоположное теологическому истолкованию; формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субъектов, с кот.человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике). Определяющими чертами натурфилософского направления в философии были: метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм- предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире. Огромные соц.-эконом.изменения нашли свое отражение во многих социолог.концепциях, для кот.было характерно понимание общ-ва как суммы изолированных индивидов. В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры возрождения выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Антропоцентризм- воззрение, согласно кот.человек есть центр вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Гуманизм- отражаемый антропоцентризм, кот.исходит из человеч.сознания и имеет своим объектом ценность человека. презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремлению к земному счастью. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и рпедназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы. Гуманизм ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную “божественность” человека, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. В узком смысле слова гуманизм определяется как идейной движение, содержанием кот.является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как литературный, филологический.