Вопросы по философии с ответами. 1. Мировоззрение. Его структура и исторические типы
Скачать 248.51 Kb.
|
9. Система философии Аристотеля. Среди учеников Платона выделился гениально одаренный мыслитель Аристотель (384-322 гг до н.э.), создавший самобытное философское учение - одно из величайших в древнегреческой философии. Родился в Фракийском городе Стагир, обучался в платоновской академии. Обширное литературное наследство Аристотеля дошло до нас не полностью, и не все в нем составляют тексты самого Аристотеля. Весьма важны для понимания учения Аристотеля такие его сочинения, как "О душе", "Физике", "Категории". Философское учение Аристотеля сложилось в тесной связи с естественно-научными и социально-политическими исследованиями, которые он проводил вместе со своими учениками. В круг интересов Аристотеля входят вопросы логики, психологии, теории познания, учения о бытии, космологии, физики, зоологии, политической экономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики. Учение Аристотеля - объективный идеализм, правда непоследовательный, включающий в себя ряд по существу материалистических положений. Это учение сложилось в результате критики учения Платона об идеях. По Аристотелю, каждая единичная вещь есть единство материи (гиле) и формы (морфе). Форма нематериальна, но она не есть некая потусторонняя сущность, извне привходящая в материю. Так, медный шар есть единство вещества - меди - и формы - шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом. Противоположность формы и материи, по Аристотелю, небезусловная. Медь есть материал по отношению к шару, который из нее отливается, но та же медь - "форма" по отношению к физическим элементам, соединение которых составляет медь. Медь лишена "формы", поскольку меди еще не придана форма шара. И та же медь есть возможность формы, поскольку медник может внести в вещество меди эту форму. "Форма" есть действительность того, возможностью чего является "материал", и, наоборот, "материал" есть возможность того, действительностью чего будет форма. Согласно Аристотелю, в пределах мира чувственно воспринимаемых вещей возможен последовательный переход от "материи" к соотносительной ей "форме", от "формы" - к соотносительной ей "материи". Поднимаясь по лестнице "форм", мы, утверждает Аристотель, доходим наконец до высшей "формы", которую уже нельзя рассматривать как "материю" или как "возможность" более высокой "формы". Такая предельная "форма" есть перводвигатель, или бог, пребывающий вне мира. В то время как у Платона вещи чувственно воспринимаемого мира рассматриваются лишь как видимость, как искаженное отражение истинно сущего, у Аристотеля чувственно воспринимаемая вещь рассматривается как реально существующее единство "формы" и "материи". Таким образом, по Аристотелю, сущность вещи (ее "форма") неотделима от того, сущностью чего она оказывается. Если Платон утверждал, что чувственно воспринимаемые вещи не могут быть предметом познания, то для Аристотеля окружающий человека мир - это и есть то, что познается, изучается и благодаря чему достигается познание общего. Столкновение материалистических и идеалистических подходов проявляется и в Аристотелевой концепции причинности. Для объяснения того, что существует он различает четыре основных вида причин: 1) сущность и суть бытия в силу которой всякая вешь такова, какова она есть (формальная причина), 2) материя и подлежащее (субстрат) - то, из чего что-либо возникает (материальная причина), 3) движущая причина, начало движения, 4) целевая причина - то, ради чего что-либо осуществляется. Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее своего рода сущностью, однако в материи он видел только пассивное начало (только возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия - форме - приписывал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но все движущее начало - бога. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительности. Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления. Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны. Длительное время его определял как Философа с большой буквы. 10. Особенности древнеримской философии, основные школы и направления. Римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления. Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции,- стоицизм, эпикуреизм иэклектицизм. Стоицизм. Наибольшее распространение как в республиканском, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Наиболее видным представителем римского стоицизма (новой стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. ЭпикуреизмЕдинственной материалистической (для своего времени отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм, который значительно распространился в последние годы Римской республики и в начале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был Тит Лукреций Кар Эклектицизм. Значительно большее распространение и значение, чем в эллинистической Греции, получает в Риме эклектицизм. К его сторонникам относится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как в последние годы Римской республики, так и D первый период империи. Наиболее известным среди них был выдающийся политик и оратор Марк Тулий Цицерон (106-45 до и. э.), создатель латинской философской терминологии. 11Средневековая философия, ее основные черты и направления: патристика и схоластика (учение Августина Аврелия и Фомы Аквинского). Патристика - (от греч. pater - отец) обозначает совокупность теологических, философских и политико-социологичеких доктрин христианских мыслителей 2 - 8 веков, так называемых отцов церкви. Во 2-3 вв. происходило фрагментарное философствование апологетов патристики: Тертуллиан, Клемент Александрийский, Ориген. В 4-5 вв. - систематизация церковной доктрины: Василий Великий, на западе - Августин. 6 век - стабилизация догм и кодификация наук под эгидой теологии: Леонтий Византийский, Боэций... Четырех деятелей называют докторами Западной церкви - Святого Амвросия, Иеронима, Августина, Папу Григория Великого. Расцвет деятельности Амвросия, Иеронима и Августина приходится на период между победой католической церкви в Римской Империи и варварским нашествием. Сразу после того, как они сошли со сцены, Италия, Испания и Африка оказались во власти варваров. Цивилизация вступила в полосу многовекового упадка и только, примерно через 1000 лет, христианский мир смог вновь выдвинуть людей, равных Амвросию, Иерониму и Августину. Их авторитет почитался на протяжении всего средневековья; больше, чем кто бы то ни был, они способствовали определению того вида, который приняла церковь. Амвросий - обосновал церковную концепцию взаимоотношений между церковью и государством (независимость церкви). Иероним - дал западной церкви латинскую библию, от него исходила инициатива монашеского движения. Августин - выработал теологию церкви, действовавшую вплоть до реформации. Он пытался согласовать философию со священным писанием, чего не делали более ранние христианские философы. Лучшее его произведение - "Исповеди". Августин утверждал, что мир был сотворен не из материи, а из ничего, в то время, как греческая философия утверждала, что мир не может быть сотворен из ничего. Эти воззрения в христианские времена приводили к пантеизму: бог и мир неотделимы. Августин пытался соотнести эти две теории. Он говорил, что бог вечен и существует вне времени. Он не предшествует своему собственному творению времени, так как он пребывает вне потока времени. Прошедшее и будущее могут быть осмыслены только как настоящее: прошедшее может быть отождествлено с воспоминанием, а будущее с ожиданием, но они являются фактами, относящимися к настоящему, т.е. время является аспектом наших мыслей. В произведении "О граде божьем" Августин говорит: 1. о нечестивости языческих богов. 2. в настоящем мире два града - земной и небесный, они перемешаны, о в будущем будут разделены. 3. блаженное вечно, но не все вечное блаженно. Дал синхронизацию священной и мирской истории. Патристика 5 - 6 веков. 5 век - это время варварских нашествий и падения западной Римской Империи. После смерти Св. Августина (430 г.), философская мысль почти угасла. В это время англы вторглись в Британию, франки в Галлию (совр. Франция), вандалы в Испанию. В середине 5 века Св. Патрик обратил ирландцев в христианство, т.е. в Европе образовались германские королевства. В Италию пришли готы, а их пригнали сюда с востока гунны (монголы). В этот период хаоса церковь раздирались спором по вопросу о воплощении. Главные противники - два церковника - Кирилл и Несторий. Кирилл - патриарх Александрийский, а Несторий - Константинопольский. Спор разгорелся из-за того, как относится друг к другу божественное и человеческое естества Христа. Несторий: в Христе два лица - человеческое и божественное, богородица - мать человеческого, божественное лицо не имело матери. Кирилл считал, что в Христе только божественное. В результате, церковь раскололась. В 6 веке - Боэций, Юстиниан, Григорий Великий. Боэций: несовершенство - есть недостаток, предполагающий существование совершенного образа. Зло - в отсутствии положительного начала. Блаженство и бог, являются высшими благами, потому тождественны, следовательно каждый счастливый - есть бог. Добродетельные люди могучи, дурные немощны. То немногое, что уцелело от культуры древнего Рима, было сохранено церковью, у которой было три направления деятельности: 1. монашеское движение; 2. рост влияния папства; 3. обращение варваров из язычества в христианство. Монашеское движение зародилось одновременно в Египте и Сирии примерно в начале 4 века в форме отшельников-одиночек и монастырей. Первый отшельник - Святой Антоний (270 г.). Пахомий (315 г.) основал первый монастырь. Большинство монахов ничего не читали и не трудились. Большую роль в монашеском движении сыграл Святой Бенедикт, основатель Бенедиктинского ордена. Он не требовал строгого аскетизма. Григорий Великий родился в Риме около 540 года в богатой знатной семье. Был префектом Рима. Раздал богатство на основание монастырей. Не питал симпатий к светскому знанию. Фома Аквинский (Аквинат) (1225 - 1274) средневековый философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух господствующих ее направлений - томизма. Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Аквинский признает также возможность достижения объективного, верного знания и отвергает такие представления, согласно которым действительным считается лишь деятельность человеческого разума. Познание должно быть направлено прежде всего на объект, но ни в коем случае не внутрь, на субъективные формы мышления. И хотя познание объективно и истинно, оно не может охватить все. Над царством философского, метафизического познания находится другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть естественной силой мышления. Область наисущественнейших таинств христианской веры остается для Аквинского вне философского разума и познания ( например, триединство, воскресение и т. д.) Речь идет об истинах сверхъестественных, таких, как божественное откровение, благая весть, которые содержатся только в вере. Однако между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от бога. Аргументы, которые выдвигаются против христианской веры с позиций человеческого разума, противоречат высшему, божественному разуму, а средств, которыми обладает человеческий разум для такого противостояния, явно не достаточно. Философия должна служит вере, теологии тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается. Философия сама не может доказать сверхъестественную истину, но может ослабить выставленные против нее аргументы. Понимание роли философии как орудия теологии находит у Аквината самое совершенное выражение. Бытие бога может быть доказано, согласно Аквинату, разумом. Он отвергает онтологическое доказательство бога, которое дал Ансельм. Выражение "Бог существует" не является для разума очевидным и врожденным. Оно должно быть доказано. У Аквинского 5 доказательств, которые взаимосвязаны друг с другом. Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае не существовало бы первичного "двигателя", а следовательно, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является бог. Другое доказательство исходит из сущности действующей причины. В мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является бог. Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость, либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце концов выясняется, что существует первая необходимость - бог. Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом ,которые есть везде, во всем сущем, потому должна существовать наивысшая степень совершенства, и опять ею является бог. Пятое доказательство - телеологическое. В его основе лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является бог. Разносторонняя философско-теологическая система Фомы Аквинского явилась вершиной в развитии ортодоксальной схоластики. Начиная с 14 века и до наших дней, учение Аквинского выступает как ведущее направление философии католицизма. 12. Основные тенденции философской мысли Ренессанса. Гуманизм эпохи Возрождения. Центр внимания философа в эпоху Возрождения перемещается от Бога к человеку, и главным становится понятие гуманизма (от «homo» — человек). Ярким примером философа-гуманиста может служить Эразм Роттердамский(1466/69—1536). Как у всего существующего, у гуманизма есть своя обратная сторона, заключающаяся в чрезмерном превознесении человека, представлении, что он есть венец творения, высшее создание Вселенной и вправе подчинять себе все окружающее. В то же время антропоцентризм не мог бы занять господствующего места в культуре, если бы не подкреплялся верой в великое этическое предназначение человека, в его способность подняться на новый нравственный уровень, стать подобным Богу как по своим творческим возможностям, так и по моральным качествам. Понятие «гуманизм» обладает в отличие от понятия «антропос» нравственным содержанием, связано с понятием гуманности (аналогично тому, как соотносятся понятия «человек» и «человечность»). Большое значение для философского движения эпохи Возрождения имели сочинения Цицерона, откуда, собственно, философы Возрождения и почерпнули понятие гуманизма. Возрожденческая концепция гуманизма стала первой в истории европейской культуры, но исторически более ранним был гуманизм Конфуция, который отличался от европейского гуманизма тем, что не был так тесно связан с антропоцентризмом и последующей ориентацией научной европейской культуры на покорение природы. Именно эта направленность европейского гуманизма вызвала последующую критику его в современной философии, о чем речь пойдет ниже. Индивидуализм эпохи Возрождения, ее сосредоточенность на проблеме индивида в философском плане стимулировали субъективизм — ориентацию на мир субъекта — внутренний, психологический мир личности, а не на объективный мир, который тем самым противопоставлялся человеку. Затем в философии Нового времени такой подход превратится в дилемму субъекта и объекта и в представление о двух субстанциях у Декарта. Гуманизм эпохи Возрождения распространялся и на социальные отношения. Если Макиавелли в своих социально-политических выводах во многом был скептиком, то Томас Мор(1478—1535) стал выразителем нового социального идеала эпохи Возрождения, отталкиваясь от идеального государства Платона (по аналогии с платонической любовью его можно назвать платоническим государством). В идеальном государстве Платона двум высшим классам запрещается иметь собственность в частном владении. «Утопия» Т.Мора зиждится на равномерном распределении материальных благ между всеми гражданами. Этот новый вариант социального идеала оказал большое влияние на дальнейшее развитие общественной мысли. В утопических социальных проектах не учитывается несовершенство человеческой природы (с религиозной точки зрения греховность человека), а постольку, поскольку это учитывается (насилие в государстве Платона и Мора), общество уже не будет идеальным. Мор положил начало целой серии утопий — из них самая ранняя «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы(1568—1639), затем попыток реального воплощения социалистических проектов в жизнь путем образования общин (Сен-Симон, Фурье), и, наконец, когда широкие массы вышли на политическую арену в XIX в, создания коммунистической идеологии Марксом и попытки ее реализации в СССР в XX в. Важным практическим шагом в области философии права было различение Гуго Гроцием(1583—1645) исторического и естественного права; первое основывается на общественных постановлениях, а второе коренится в сущности человеческой природы. От теории государственного договора Гроция, который, по его мнению, проистекает из потребности человека в общении, тянется ниточка к концепции государства как общественного договора Ж.-Ж. Руссо. Подобно тому, как из отдельных индивидов посредством договора слагается государство, так, по Гроцию, в силу договора между государствами возникает сообщество народов. B XVI и особенно в первой половине XVII в. в развитии науки наступает коренной перелом. В ходе упорной борьбы со схоластикой и религиозным мировоззрением вырабатываются новые, научные методы исследования явлений природы и делаются открытия, заложившие фундамент для всего последующего развития естествознания. Причины развития естествознания в европейских странах в XVI и первой половине XVII в. Наступление новой эры в изучении человеком окружающего его материального мира было подготовлено глубокими социальными сдвигами, которые в дальнейшем привели к победе капитализма. Первой отраслью естествознания, в которой проявился новый научный дух и сделаны великие открытия, была астрономия. В предшествующий период в Западной Европе, а также в передовых для своего времени странах Востока господствовала геоцентрическая теория (от греческого гэ - земля), созданная ещё в античную эпоху. Согласно этой теории в центре мира находится неподвижная Земля. Вокруг неё в определённой последовательности обращаются Луна, Солнце, планеты и, наконец, звёзды. Вселенная считается конечной и имеющей форму сферы, центром которой является Земля. Основные принципиальные положения этой системы мира были сформулированы ещё Аристотелем, однако её подробная математическая разработка дана позднейшими античными учёными, особенно Гиппархом (II в. дон. э.) и Птолемеем (II в. н. э.). Мысль о центральном положении Земли во Вселенной вполне соответствовала христианским мифам, согласно которым Земля была центром мироздания, местом действия описываемых в Библии и Евангелии мифических событий. В связи с этим католическая церковь сделала геоцентрическую теорию одним из краеугольных камней своей системы взглядов. Для того чтобы отвергнуть геоцентрическую теорию, недостаточно было, поэтому преодолеть силу непосредственных чувственных представлений о неподвижности Земли и сделать правильные выводы из астрономических наблюдений; для этого нужно было отвергнуть признанное католической церковью учение, восстать против авторитета церкви. Пока господствовала феодально-церковная культура, лишь отдельные мыслители в общей форме выражали сомнение в правильности геоцентрической теории. Когда, однако, в XVI в. мысль учёного начала освобождаться от гнёта схоластики и богословия, создаются, наконец, условия для критики этого учения и замены его новыми, находящимися ближе к истине воззрениями. Человеком, смело сделавшим, наконец, научные выводы из астрономических наблюдений и отвергнувшим геоцентрическую теорию, был польский учёный Николай Коперник (1473-1543). Трудности, возникающие при объяснении движений небесных тел с точки зрения геоцентрической теории, вызывали у Коперника сомнения в её правильности. Он решил сделать попытку объяснить эти движения при помощи высказанного ещё некоторыми античными астрономами предположения о том, что Земля вместе со всеми планетами обращается вокруг неподвижного Солнца (гелиоцентрическая система, от греческого гелиос - солнце). Сделав эту попытку, Коперник убедился, что гелиоцентрическая теория лучше объясняет астрономические явления, и, очевидно, уже около 1507 г. пришёл к выводу о её правильности. Все последующие годы своей жизни он посвятил подробной разработке своих новых взглядов, изложенных в его знаменитом труде "Об обращении небесных кругов" ("De revolutionibus orbium coeIestium"). Книга Коперника вышла в свет только в 1543 г., и первый печатный её экземпляр был получен им в день его смерти. Значение работы Коперника в истории науки огромно. Хотя гелиоцентрическая теория зародилась ещё в античном мире, однако, она представляла собой тогда всего лишь предположение, лишённое обоснования и отвергаемое подавляющим большинством крупных учёных. Поэтому Коперник фактически впервые подробно развил и обосновал научный взгляд на строение солнечной системы, согласно которому Земля, как и все планеты, обращается вокруг Солнца и вместе с тем вращается вокруг своей собственной оси. Тем самым он освободил науку от многовекового заблуждения, поддерживаемого всем авторитетом церкви, и дал мощный толчок дальнейшему развитию свободной научной мысли. "Отсюда начинает свое летосчисление освобождение естествознания от теологии..." Утверждение и развитие гелиоцентрической системы Коперника происходило в ожесточённой борьбе со старыми воззрениями, связанными с религиозными предрассудками. Однако особенно враждебную позицию по отношению к взглядам Коперника заняла католическая церковь. Сначала она не поняла той угрозы, которую несло для неё распространение учения Коперника. Когда же это учение стало овладевать умами, католическая церковь начинает преследовать его сторонников. Первой жертвой этих преследований стал замечательный итальянский мыслитель Джордано Бруно (1548-1600). Джордано Бруно, развивая дальше положение Коперника, что Земля не является центром мира и находится в движении, создал поразительную для своего времени по смелости мысли картину мироздания. Он утверждал, что мир бесконечен и наполнен бесчисленным множеством небесных тел, состоящих из единой по своей природе материальной субстанции. По его мнению, Земля является всего лишь одним незначительным небесным телом, наряду с бесконечным множеством других небесных тел, движущихся в бесконечном и не имеющем центра пространстве. Эти мысли, являющиеся гениальным предвосхищением выводов науки последующих столетий, означали полное отрицание всей совокупности признанных католической церковью взглядов на мироздание. Джордано Бруно был обвинён в ереси и подвергнут заточению, но никакие страдания и пытки не могли заставить его отречься от своих взглядов. После восьми лет заключения он был сожжён на площади Цветов в Риме. В борьбе с католической церковью протекала деятельность и великого итальянского астронома и физика Галилея, более полно обосновавшего взгляды Коперника на солнечную систему. Галилео Галилей родился в городе Пизе в 1564 г. В дальнейшем он жил во Флоренции, преподавал в университетах Пизы и Падуи, а в 1610 г. вернулся во Флоренцию, где получил место "первого философа и математика" при дворе герцога Тосканского. Астрономические открытия Галилея связаны с применением телескопа, самостоятельно сконструированного им на основании известия о его изобретении в 1608 г. в Голландии. В телескоп Галилею удалось увидеть громадное количество не видимых для невооружённого глаза звёзд, горы на поверхности Луны, спутников Юпитера, фазы Венеры, пятна на Солнце и т. д. Результаты своих первых открытий (фазы Венеры и солнечные пятна были открыты немного позднее) Галилей опубликовал в 1610 г. в небольшой книжке "Звёздный вестник", произведшей на современников колоссальное впечатление: открытия Галилея сравнивали с открытием Америки. Наблюдения Галилея явственно обнаружили несостоятельность старых астрономических воззрений и подтвердили правильность системы Коперника. Сходство Луны с Землёй (например, горы на её поверхности) опровергало господствовавшее до тех пор представление о коренном отличии небесных тел от Земли, мешавшее принять мысль Коперника, что Земля является одной из планет. Католическая церковь, после выступления Джордано Бруно уже ясно осознавшая опасность для неё учения Коперника, решила окончательно пресечь его дальнейшее распространение. В 1616 г. взгляды Коперника были признаны еретическими, а его сочинение внесено в список запрещённых книг. Несмотря на это, Галилей всё же продолжал собирать и накапливать доказательства правильности системы Коперника. В 1632 г. он, наконец, решился опубликовать результаты многолетней работы и издал свою знаменитую книгу "Диалог о двух главнейших системах мира, птолемеевой и коперниковой", в которой были собраны воедино и в блестящей форме изложены все существовавшие тогда доказательства правильности гелиоцентрической теории. В частности, он использовал открытые им законы механики (особенно закон инерции) для опровержения повторяемых ещё со времени Аристотеля и Птолемея возражений против учения о движении Земли. Книга Галилея нанесла решающий удар геоцентрической теории. Однако чем убедительнее были аргументы, приводимые Галилеем в доказательство правильности взглядов Коперника, тем большие опасения и ненависть вызывал он у сторонников старых воззрений. В 1633 г. Галилей был вызван в Рим на суд инквизиции. Несмотря на вынужденное у него под угрозой пыток и сурового наказания отречение, он был признан виновным в том, что поддерживал доктрины "ложные и противные святому и божественному писанию" и осуждён на тюремное заключение, заменённое, правда, пребыванием в определённом указанном ему месте. |