шпоры философия. 1 Мировоззрение и философия. Структура мировоззрения и его исторические типы
 Скачать 107.51 Kb.
|
|
30)Проблема человека в классической и современной философии. Человек - наиболее уникальное и одновременно универсальное существо, что предопределяет «вечность» его проблемы в динамике культуры и философии и сложность его однозначного определения. Проблематичность последнего состоит, с одной стороны, в неизбежной пристрастности взгляда на самого себя. В этом плане философия человека - это всегда вариант философского самопознания (М. Бубер). С другой стороны, его полное определение возможно лишь через описание мира человеческого бытия, однако при этом оказывается, что «человек - это в известном смысле все» (М. Шелер). Являясь точкой пересечения самых различных проекций бытия, человек в широком смысле может быть определен как конкретное единство микрокосма, микротеоса и микросоциума. Человек как микрокосм («малый мир») вбирает в себя основные законы организации жизни и природы. В качестве микротеоса («малого бога») он соотносится с абсолютными ценностями, отражающими идеал совершенной личности. Как микросоциум он является носителем самых разнообразных общественных ролей и отношений. В узком смысле человек может пониматься как биосоциальная или биопсихосоциальная целостность, генетически и функционально обусловленная развитием природы и общества. Данная модель позволяет объяснить человека не только в философском, но и в научном аспектах, однако своеобразие собственно философской постановки проблемы здесь несколько нивелируется. Наиболее классической в философии считается так называемая триадичная (триединая) модель человека, предполагающая его рассмотрение в единстве таких составляющих, как тело, душа и дух. Идея тепа в философии отсылает к природным основаниям человеческого бытия. Однако одновременно оно выступает как продукт социальной и культурной эволюции, устанавливающей определенные границы и каноны «естественности». С феноменом души (особая жизненная энергия, которая, будучи сама бессмертна, очерчивает сроки земного существования человека) философия традиционно соотносила проблематику жизни и смерти, свободы и творчества. Понятие дух обращено к описанию не столько индивидуального, сколько общего, и даже всеобщего, в человеке. Началами, составляющими основу подобной всеобщности личности, в философии чаще всего назывались разум и социальность. Используется еще один категориальный ряд для реконструкции феномена человека: индивид, индивидуальность, личность. Индивид - это человек как отдельно взятый представитель человеческого рода в целом. Индивидуальность - совокупность уникальных черт личности, отличающих ее от других. Личность - это человек в аспекте его социально-значимых и индивидуально-психических характеристик. Выделяют следующие стратегии интерпретации человека в философии: натурализаторская, экзистенциально-персоналистская, рационалистическая и социологизаторская. Согласно натурализаторской концепции человек - это элемент природы, подчиненный единым с нею законам функционирования и не имеющий ничего сверх того, что невозможно было бы в других природных образованиях. Человек здесь рассматривается по аналогии с животными и сам является не более, чем животным (его оценка колеблется в оппозициях «венца природы» (Ж. Ламетри, Д. Дидро, Г. Спенсер, Э. Уилсон и др.) и «несостоявшегося», биологически ущербного животного (Фр. Ницше, 3. Фрейд, А. Гелен и др.)). Экзистенциально-персоналистская парадигма понимает человека как особое начало в мире, не сводимое к каким-либо внешним законам (природным или социальным), но объяснимое лишь исходя из его индивидуального опыта и проекта. Его существование в мире - это всегда уникальный опыт свободы, посредством которой человек сам выбирает себя. В развитии этой традиции можно выделить: а) религиозный персонализм, акцентирующий значимость внутреннего духовного опыта, ядро которого составляет свобода воли (Августин, русская религиозная философия, современный персонализм); б) собственно экзистенциализм (Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Хайдеггер и др.), укореняющий личность не в Боге, но в ее собственной экзистенции. Для рационалистической (классический рационализм от Платона до Гегеля) стратегии сущностной особенностью человека становится наличие у него разума, сознания, что позволяет ему постигать глубинные связи и законы внешней действительности, планировать в соответствии с полученными знаниями свои действия. При этом для рационалистической философии разум лежит в основании не только человеческого, но и природно-космического бытия. В социологизаторской модели (марксизм, структурализм, символический интеракционизм) человек выступает продуктом не столько биологической, сколько социальной эволюции. Кредо этой модели наиболее емко выразил К. Маркс, сказав, что «сущность человека есть совокупность всех общественных отношений». Только посредством социализации человек преодолевает в себе природное, и только в обществе он может действительно реализовать себя. 31)Основные модели антропогенеза. Антропогенез (от греч. anthropos - человек и genesis - происхождение) - процесс формирования человека и человечества как особого биологического вида. Поскольку возникновение физического типа человека происходило одновременно с образованием общества как надприродной системы связей между индивидами, проблема антропогенеза в философии и науке интерпретируется одновременно и как проблема антропосоциогенеза и антропокультурогенеза. На сегодняшний день антропогенез изучается целым комплексом наук, где исследования строятся преимущественно на анализе гоминидной триады, под которой понимаются генетически закрепленные признаки, составляющие специфику человечества как биологического вида. К последним относятся: прямохождение; кисть, приспособленная к изготовлению орудий труда; высокоразвитый мозг, обеспечивающий возможность абстрактного мышления и языка. Статус этой проблемы в философии определяется тем, что решение ее во многом приближает нас к разгадке сущности человека. Тенденции интерпретации антропогенеза в философии могут быть разделены на две основные группы: креационистские и эволюционные. Креационизм (от лат. creatio - творение) рассматривает человека как продукт специального божественного творчества, высшее и наиболее совершенное создание Бога на земле, его «образ и подобие». Основное отличие креационизма от других моделей определяется пониманием человека как принципиально иного по сравнению с остальной природой образования, соответственно для его появления необходимо участие надприродных, сверхъестественных сил, Бога. В качестве современных модификаций креационизма выступают популярные сегодня уфологические концепции антропогенеза (от англ. UFO - НЛО), объясняющие возникновение человека участием внеземного разума. Также, как и в классическом креационизме, акцент делается не на естественной эволюции человека из природы, а на чудесном вмешательстве высших сил в этот процесс. Эволюционизм (от лат. evolutio - развертывание) отстаивает идею естественного происхождения человека, рассматривая его как продукт общеприродной эволюции. Оформление эволюционной концепции связывают с именем Ч. Дарвина, который первым научно обосновал наличие единого животного предка у человека и обезьяны и указал на естественный отбор как движущий фактор эволюции, способствующий выживанию наиболее приспособленных особей или видов. Проблема специфики собственно человеческой адаптации к действительности решалась средствами не столько науки, сколько философии. На сегодняшний день основными философскими концепциями эволюционной модели антропогенеза выступают: трудовая, игровая, психоаналитическая и семиотическая. Трудовая (Л. Морган, Фр. Энгельс, А. Гелен) утверждает, что именно труд способствовал закреплению и развитию гоминидных признаков и определил возникновение у человека особой формы адаптации к внешней среде. Если животное приспосабливается к природе за счет изменения своих биологических характеристик, то человек приспосабливается, изменяя не себя, а внешнюю природу. Тем самым труд, как целенаправленная деятельность человека по преобразованию природной действительности с использованием орудий труда, становится сущностной характеристикой человека. Труд одновременно выступает как источник человеческой социальности и культуры, где отношения труда и собственности лежали в основании первых норм человеческой нравственности, первых моделей права и закона, новых неприродных форм солидарности. Игровая концепция (И. Хейзинга) связывает возникновение человека с развитием игры. Игра - это форма свободной творческой активности, избыточной по отношению к материальным интересам и необходимости выживания. В этом контексте игра у Хейзинги противостоит сфере труда, подчиненной требованиям практической целесообразности. Феномены духовной культуры (искусство, религия) бесполезны для обеспечения утилитарных сторон жизни, однако именно с их появлением возникает особый человеческий мир. При этом игра в не меньшей степени, чем труд, способствует тренировке органов и закреплению навыков. Согласно психоаналитической концепции (3. Фрейд, К. Г. Юнг, А. Адлер), становление культуры и человека обусловлено появлением культа, краеугольные основания которого составляют тотем и табу. Возникновение их стало следствием разыгравшейся в первобытной орде «эдиповой» драмы, связанной с восстанием сыновей против отца. Разрыв органичной целостности общины, вызванный убийством ее предводителя, стал предпосылкой для обожествления предка в форме тотема как прародителя и защитника рода и табуирования сферы сексуальных отношений. Тем самым религия и мораль, укорененные в разрушительности страха и стыда, начинают определять направленность последующего развития человека и культуры. Семиотическая модель (К. Леви-Стросс, Ж. Деррида, О. Розеншток-Хюсси) рассматривает культуру как особую знаково-символическую реальность, сердцевину которой составляет язык. Человек воспринимает действительность только в тех ее смысловых характеристиках, которые заданы языком, а язык определяет границы и свойства как самой действительности, так и человека. Язык здесь из средства общения превращается в подлинного демиурга культуры и человека. При этом в качестве языка могут быть рассмотрены самые разнообразные культурные феномены и сферы, функционирующие посредством циркуляции знаков по определенным правилам, например, системы родства, ритуалы, структуры власти. 32)Сознание человека как предмет философской рефлексии. Сознание – сущностная характеристика человека, связанная с его способностью к осмыслению (т. е. постижению, переживанию и проектированию) внешней действительности и своего внутреннего опыта. Сознание выступает как один из наиболее сложных объектов философского и научного анализа. Являясь наиболее очевидным фактом нашего бытия, оно одновременно неуловимо для внешнего наблюдения, где принципиальная ненаблюдаемость сознания, его ненаходимость в предметной действительности задает естественные трудности для теоретической реконструкции. При этом попытки объективировать опыт сознания и исследовать его через внешние факторы (язык, поведение и деятельность, мозг), как правило, приводили к нивелированию его сущностного уникально-личностного контекста. Реконструкция феномена сознания в философии возможна лишь при его соответствующей соотнесенности с фундаментальными метафизическими, онтологическими, гносеологическими и социально-философскими вопросами, затрагивающими оппозиции бытия и небытия, материального и идеального, субъективного и объективного, индивидуального и коллективного. Философия сознания при этом воспроизводит общий путь европейской метафизики, переходя от идеи субстанции к опыту субъекта, а от него к феноменам существования и социальности. Соответственно, на сегодняшний момент можно говорить о выделении следующих основных парадигм философии сознания: субстанциальной, функциональной, экзистенциально-феноменологической и социокультурной. Исторически первой моделью философии сознания была субстанциальная концепция (Платон, Аристотель, Р. Декарт, Б. Спиноза, Гегель и др.), рассматривавшая идеальные начала в качестве первосущности (субстанции) мира. Апеллируя к разуму как наиболее значимому и универсальному свойству сознания, субстанциа- лизм проецирует разум на структуру Универсума в целом. Разум здесь выступает гарантом единства и упорядоченности бытия, той субстанциальной основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию. Индивидуальное человеческое сознание рассматривается как отдельное проявление Мирового Разума, законы организации которого совпадают с логикой мышления, а идеи, посредством которых конституируются сущностные свойства объектов, определяют его содержание. Функциональная модель (Т. Гоббс, Дж. Локк, Д. Гартли, К. А. Гельвеций, Д. Дидро, Л. Бюхнер, К. Фохт, Я. Молешотт, В. И. Ленин, Д. Армстронг, X. Патнем, Р. Рорти и др.) интерпретирует сознание как функцию материальных систем, в своих исходных характеристиках не содержащих ничего идеального и мыслящего. Согласно этой модели, сознание обеспечивается функционированием нервной системы и мозга. Их единая природа обусловливает согласованность чувственного опыта, являющегося подлинным основанием мышления. При этом сознание выступает не конкретизацией универсальных понятийных конструкций, а субъективным отражением реально существующих объектов и связей действительности, данных нам в ощущениях. Возникновение общих идеальных понятий образуется за счет индуктивного обобщения чувственных данных. Экзистенциально-феноменологическая концепция (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти и др.) делает акцент на описании опыта индивидуального сознания, центральной характеристикой которого становится интенциональность. Последнее предполагает способность сознания быть всегда «сознанием о ...», его нацеленность вовне при одновременном внесении личностных смыслов в действительность. Преодолевая созерцательность классических моделей, феноменология наделяет индивидуальное человеческое «Я» активным конституирующим статусом. Сознание по сути своей есть не столько отражение, сколько осмысление (конституирование смысла) действительности, где смысл как «со-мысль» связан не столько со знанием, имеющим внешний по отношению к человеку источник, но с индивидуально-личностным пониманием, исходящим из самого человека и его экзистенциальной ситуации. При этом сознание не редуцируемо к разуму, но осуществляется как динамическая целостность рефлексивных и дорефлексивных слоев, как «поток» мыслей, чувств, ассоциаций, как единство внутреннего и внешнего. Определенной альтернативой экзистенциально-феноменологической стратегии в современной философии стала социокультурная парадигма интерпретации сознания, рассматривающая последнее как производное от общественного бытия и общественного сознания (марксизм), социальных коммуникаций и взаимодействий (символический интеракционизм), языка и дискурса (структурализм). Генетически и функционально сознание здесь оказывается обусловленным коллективным опытом, который в своей совокупности образует особую интегративную целостность, превосходящую индивидуальность и подчиняющую ее новым формам объективности, коренящимся уже не в субстанциальности разума или природы, но в истории и культуре. 33)Познание как ценность культуры и предмет философского анализа. Структура и основные характеристики познавательного процесса. Познание – это социально-организованная форма духовно-творческой деятельности человека, направленная на получение и развитие достоверных знаний о действительности. Специфика познавательного отношения человека к миру состоит в том, что в результате этого отношения объекты действительности переводятся в идеально-знаковую форму, обретают статус знания. Среди различных форм, видов, уровней организации знания важно выделить три его разновидности: а) знание как информация об объективном мире природы и общества; б) знание о внутреннем, духовно-психическом мире человека; в) знание о целях и идеально-теоретических программах преобразования мира. Реализация познавательного отношения человека к миру предполагает наличие развитых форм сознания и существование культуры как совокупности программ человеческой деятельности и поведения. Исходя из этого, становление и развитие познания необходимо рассматривать в соответствии с основными историческими стадиями развития общества и культуры. Такой подход обосновывает две классификации форм познания. В рамках первой различают: а) духовно-практическую форму познавательной деятельности, которая появляется на ранних стадиях развития общества и предполагает генерацию практически ориентированного опыта, непосредственно включенного в структуру преобразовательной деятельности человека. Наиболее полно и отчетливо духовно-практическая форма познавательной деятельности реализуется в так называемом обыденном познании или здравом смысле; б) духовно-теоретическую форму познавательной деятельности, которая выделяется из структуры практики и существует как относительно автономная форма духовного производства знаний и образований культуры. Вторая классификация форм познания исходит из специфики функций, языка, средств и методов познавательной деятельности как относительно самостоятельного духовно-творческого процесса. В рамках этой классификации выделяют: мифологическое, религиозное, образно-художественное, философское, научное познание. Познавательная деятельность человека непрерывно связана с сознанием, волей, памятью, эмоциями. Она может рассматриваться как процесс порождения жизненно важного опыта, как психическая активность человека, включающая убежденность, веру, ошибки, иллюзии. Однако суть познавательного отношения человека к миру заключается в вопросе о принципиальной возможности адекватного воспроизведения человеком сущностных характеристик действительности в знании. Этот вопрос, конкретизирующийся в проблеме истины в познании, и является центральным для философского подхода к исследованию познавательной деятельности. Его философско-мировоззренческий анализ стимулировал формирование первых концепций, в которых проблемы познания становятся предметом специального рассмотрения и исследования средствами философии и логики. В античной традиции эпистемология (греч. έπιστήμη – знание) рассматривалась как специальный раздел философии, посвященный анализу основных проблем знания. Становление философского образа познания происходило в античной философии. Выделяют две важнейшие идеи, которые оказали кардинальное воздействие на последующее развитие философских учений о познании. К ним относятся: а) идея активности разума и творческой природы познания; б) идея соответствия человеческих знаний миру природных предметов и вещей. Однако одним из центральных вопросов классической гносеологии (наука, изучающая проблемы познания) всегда оставалась проблема принципиальной познаваемости мира и условий адекватности наших знаний объектам исследуемой реальности. В зависимости от того или иного решения этого вопроса в классической философии выделялись: гносеологический оптимизм, скептицизм, агностицизм. Гносеологический оптимизм (Аристотель, Г. Гегель, К. Маркс), исходят из тезиса о принципиальной познаваемости мира и считают, что в наших знаниях адекватно отражаются объекты исследуемой реальности. Скептицизм, согласно которому познавательные способности человеческого разума подвергались принципиальному сомнению. Впоследствии была развита идея о том, что наиболее приемлемой познавательной ориентацией человека является воздержание от суждений относительно способности человека достичь достоверного и истинного знания (П. Бейль Д. Юм). Агностицизм (греч. «a» – отрицание, gnosis – знание), согласно которому мир объектов принципиально непознаваем и человеку доступно лишь субъективно опосредованное знание (И. Кант). К середине XIX в. учение о познании стало пониматься как особая философская дисциплина – теория познания, или «гносеология» (греч. gnosis – знание, logos – учение). Основной круг проблем гносеологии традиционно включал вопросы статуса и роли субъекта познания, структуры познавательного процесса, проблемы истины, форм и методов познания. Оппозиция «субъект-объект» предполагает существование автономного субъекта, наделенного сознанием и познавательными способностями, и противостоящего ему объекта, под которым чаще всего понимался природный объект, не зависящий в своем существовании от сознания и воли субъекта. Специфика проблем познания в гносеологии состояла в том, что они рассматривались в ней прежде всего в контексте субъект-объектного отношения. 2. Структура и основные характеристики познавательного процесса. Основные формы чувственного и рационального познания. Человек получает все знания о мире, используя в первую очередь две стороны познавательного процесса - чувственное и рациональное познание. Чувственное познание реализуется в трех основных формах: 1) ощущение - фиксирующее отдельные свойства вещей или состояния человеческого организма (ощущения цвета, вкуса, боли и так далее); 2) восприятие - дающее целостную конкретно-наглядную картину предмета (образ яблока в нашем сознании); 3) представление - как бы чувственное воспоминание о вещи при отсутствии непосредственного контакта с ней (мы легко представим себе то же яблоко, даже не видя его). Чувственное познание, следовательно, дает образную картину нашего мира, обеспечивает нам первоначальную ориентацию в нем и приспособление к его реалиям. Эта картина во многом индивидуальна, зависит не только от познаваемых явлений, но и от субъекта, поэтому каждый из нас видит мир по-своему, хотя в этих субъективных изображениях есть, разумеется, и общезначимые элементы. Рациональное (логическое) познание реализует себя в трех формах: 1) понятие - обозначающее общие и существенные свойства определенной группы явлений (понятие "металл" фиксирует наличие специфических свойств у ряда химических элементов); 2) суждение - форма мысли, в которой о предмете что-то утверждается или отрицается ("медь - металл"); 3) умозаключение - состоит из взаимосвязанных суждений и некоторого вывода ("Все металлы образуют катионы. Медь - металл, значит, она тоже образует положительно заряженный ион"). Выделение чувственного и логического познания в качестве самостоятельных гносеологических компонентов вовсе не означает их раздельного существования. Лишь в двух случаях чувственное познание генетически предшествует рациональному: в становлении человеческого общества и в индивидуальном формировании субъекта (ребенок в первые 2-3 года своей жизни лишь "чувствует" мир и только потом обретает умение осмысливать его). Во всех иных познавательных ситуациях, с которыми встречается уже сложившийся человек, они слиты воедино. Вместе с тем, как ни велики гносеологические потенции чувственного и логического познания, далеко не всегда предмет изучения "поддается" им. В этих ситуациях в философии часто говорят об еще одной стороне познавательной деятельности - иррациональном (от лат. неразумный, бессознательный) в познании. Под ним понимаются обычно познавательные акты, которые не могут быть сведены к нормам строгого логического мышления и не имеют до сих пор надежного научного объяснения. Сюда могут быть отнесены такие нетрадиционные способы приобретения знаний, как интеллектуальная интуиция, мистическое откровение, медитация и т.п. Все они предполагают некое внезапное озарение субъекта, творческую вспышку в его сознании, приводящую к постижению земной или небесной истины. Так, интуиция предполагает непосредственное усмотрение чего-либо в качества истинного, целесообразного, нравственно доброго или прекрасного (В.С. Соловьев). Мы можем днями и неделями биться над решением какой-то житейской или познавательной проблемы и не находить его. И вдруг оно приходит кик бы само собой (и зачастую даже тогда, когда мы думаем совсем о другом), и мы понимаем, "видим", что надо поступить именно так, а не иначе, открываем ключ к разгадке мучившей нас тайны и т.д. Другой путь заключается в признании иррационального в самой реальности и бессилия обычного человеческого разума в традиционном познании этих явлений. Выход здесь зачастую видится в обращения к некоему "сверхрационализму", допускающему существование "единого органического разума - Логоса в субъекте и в объекте". Поэтому "без Бога, без божественного сознания..., мира и человека нельзя познать, так как рациональность субъекта ничего не может поделать с иррациональностью объекта". Вероятно, и это объяснение найдет своих сторонников. Таким образом, познавательная деятельность человека есть циклическое движение от старого личностного знания к новому. В этом процессе взаимодействуют, работают сообща в практических и теоретических действиях субъекта самые разные компоненты познания. От их согласованности и степени развития во многом зависит успех познания. |