шпоры философия. 1 Мировоззрение и философия. Структура мировоззрения и его исторические типы
 Скачать 107.51 Kb.
|
|
17)Позитивизм и проблема демаркации философии и науки. Философия позитивизма, претендующая на исследование сущности научного знания и его методологическое основание, принимала в своем развитии следующие основные формы: 1. Классический позитивизм, возникший в первой половине XIX в. в период формирования дисциплинарной науки (физики, биологии, химии и др.); его представляют О. Конт (1798—1857), Дж. Милль (1806—1873) и Г. Спенсер (1820-1903). Его основные идеи: 1) подлинно научное ("позитивное") знание может быть получено лишь специальными (прежде всего - естественными) науками, которые основываются на опыте и его теоретическом осмыслении. Методология естественных наук позволит достичь «универсально истинных» научных утверждений, т.к. она основывается на общепризнанных фактах; 2) философия, чтобы стать научной дисциплиной, должна перестать решать отвлеченные вопросы и заняться проблемами методологии наук-систематизацией конкретно-научного знания: такой подход соответствовал ориентациям естествознания на получение объективного знания о мире. В этой связи О. Конт рассматривает три стадии интеллектуального развития человечества: теологическую (фиктивную), метафизическую (абстрактную) и позитивную (научную), которая начинается с описания реальных фактов и отвечает на вопрос «как?», а не «почему?». Идеалом признается описательная модель научного знания, цель которой выражена Контом в тезисе: «знать, чтобы предвидеть, предвидеть, чтобы действовать» («Курс позитивной философии»). II. Эмпириокритицизм (от греч. - критика опыта) - возникает в конце XIX - начале XX вв. Его представители - Р. Авенариус (1843-1896) и Э. Мах (1838-1916) - полагали, что научное знание возможно как результат синтеза физического и психического опыта. Целью физического знания является установление зависимости между чувственными переживаниями, а понятия и теории науки - это средства ее достижения. Критическое отношение к научному опыту связано с тем, что познание объекта зависит от субъективных установок самого ученого. Согласно принципу «экономии мышления», понятия, законы и теории лишены объективного содержания, они - продукты ума познающего субъекта, позволяющие упорядочить его эмпирические знания. При этом все метафизические абстракции, которые не находят непосредственного подтверждения в опыте (материя, причинность, закон и др.), должны быть исключены из языка науки. III. В неклассической философии позитивизм в форме неопозитивизма стал основанием для аналитической стратегии, базовыми характеристиками которой становятся «лингвистический поворот», использование аналитических методов исследования и акцент на проблеме языкового значения. Неопозитивизм формируется в 20-х гг. XX в. и представлен двумя вариантами: логическим позитивизмом (М. Шлик, Р. Карнап и др.) и лингвистическим позитивизмом (Л. Витгенштейн, Дж. Мур и др.). Неопозитивизм ориентирован на изучение формально-логической структуры научного знания и логический анализ языка науки. Теоретической и методологической программой такого анализа стала концепция значения и эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия должна быть очищена от метафизических псевдопроблем, которые противоречат опытному познанию, и заняться логическим прояснением мыслей. Основные принципы логического позитивизма: верификации - только те предложения имеют смысл, которые допускают опытную проверку; физикализма - теоретические предложения в эмпирических науках должны допускать сведение к предложениям физики, поскольку она есть основа всех экспериментальных наук; конвенционализма - в основе утверждений научной теории лежат некоторые соглашения (конвенции), выбор которых осуществляется в соответствии с критериями полезности, удобства, простоты и др. Во второй половине XX в. интерес неопозитивизма смещается с логического языка науки на обыденный язык, что нашло развитие в концепции «языковых игр» Л. Витгенштейна. Если на первом этапе задача философии состояла в том, чтобы заняться терапией языка - очищением его от псевдопроблем, которые ставят философия, религия, этика и др., то на втором, согласно концепции «языковых игр», значение слов определяется их употреблением. Проблема непонимания возникает из-за нашего неумения оперировать понятиями в соответствии с правилами языка, спецификой ситуации и т.д., т.к. высказывание - часть деятельности, в процессе которой формируются значения терминов и выражений. IV. Постпозитивизм (то, что «после позитивизма») формируется в 60-70 гг. XX в. и переключается на исследование реальной истории науки. Его основоположники - К. Поппер (1902-1994), Т. Кун (1922-1996), И. Лакатос (1922-1974), П. Фейерабенд (1924-1994) и др. Общим для всех концепций постпозитивизма является: - изучение динамики научного знания; - реабилитация метафизики как эвристического средства научного поиска; - исследование социокультурных факторов развития и функционирования научного знания. 18)«Лингвистический поворот» и аналитическая философия. В 1950-е годы понятие неопозитивизма заменяется понятием «Аналитическая философия», частью которой становится лингвистическая философия. Она отвергает логическую формализацию как основной метод анализа и занимается исследованием типов употребления выражений в естественном, обыденном языке, в т.ч. когда он применяется при формулировке фил. понятий. Т.о. неопозитивизм стал основанием для аналитической стратегии философствования. Аналитическую философию определяют как доминирующее направление в англоязычных странах ХХ века, исслудующее феномен языка и моделирующее особый стиль фил. мышления, основанный на примате естественнонаучной строгости и ясности. В то же время – это определенный стиль философского мышления, предполагающий строгость и точность языка. Для достижения этих целей аналитическая философия исп. средства формальной логики, данные сопряжённых наук. При всей дискуссионности вопроса об исторической предтече аналитического движения можно сказать, что с к. ХIX - нач. ХХ вв. сдвиг в лингвистическую сферу связан с работами Г.Фреге, Б.Рассела и Л.Вингенштейна, актуалтзировавших новую постановку вопросов: «Что есть язык?», «Что значит “существовать” в языке и каковы границы его употребления?», «Есть ли точка соприкосновения языка с миром?». С т.з. раннего Вингенштейна, мир - совокупность фактов, а не вещей, «мысль - логическая картина факта», «Предложение - картина действительности», но только если оно «логически структурировано». Однако «язык переодевает мысли» до такой степени, что «внешняя форма одежды не позволяет судить о форме облаченной в нее мысли», поэтому в конференцию философии и входит «логическое прояснение мыслей» для достижения ясности предложений. С этим связана и проблема установления пределов «выражения мысли», между тем, что «может быть сказано ясно», т.е. предстать в логически отчётливой форме знания о мире, и тем, что в принципе логически невыразимо. Содержательными чертами аналитической философии выступают: 1.«Лингвистический переворот» - перевод фил. проблем в сферу языка и решение их на основе анализа языковых средств и выражений.(Л. Вингенштейн) 2.«Семантическое восхождение» - акцентированное внимание на проблеме языкового значения, чем и призвана заниматься философия как аналитическая деятельность. 3.«Методологический уклон»-противопоставление метода анализа всем другим формам фил. рефлексии, его использования с целью превращения фил. в «строгое», «аргументированное» знание. Задача фил. деятельности - ясность, аналитическая артикулированность, рациональная прозрачность содержания мышления. 4. Тенденция к «нейтрализму» - освобождение от историко-философский предпосылок: размывание границ между философскими и частнонаучными проблемами.(лингвистическими, логическими, методологическими,научными). Аналитическая философия начинает формироваться с критики основополагающих принципов классической философии, как утратившей статус теории: а) субстанциолизма, б) тождества бытия и мышления в)парадигмальной уверенности в беспредпосылочности фил. знания. Особенностями аналитической философии можно считать не только важность феномена языка, но и определенные методологические принципы, основанные на применении чёткой логической техники анализа: 1. скрупулёзная описательность 2. критико-аналитическая деятельность 3. претензия на статус метатеории 4. детерминация способа познания способом выражения. Также аналитическую философию отличает наличие общей идеи: построение языка, адекватного реальности, определяющей вектор развития всего аналитического знания в целом. Если на раннем этапе становления аналитической философии задача философии состояла в том, чтобы заняться терапией языка, то в позднеаналитический период в ней происходит своеобразный “парагматический поворот” , связанный с идеей о том, что подлинное значение терминов и высказываний обнаруживается в контексте реальной языковой практики. В этом ракурсе важна концепция “ языковых игр”, показавшая, что значение слов определяется их употреблением, и теория речевых актов Дж. Остина и Д. Серля, трактующая их как интенциональные действия говорящего и др. Проблемное поле аналитической философии постепенно расширяется, т.к. анализ языка не сводится к его репрезентативной функции, поскольку язык - не некая реальность, параллельная действительности, а сложная многофункциональная система э, обеспеч. общение между людьми и смысловое понимание. 19)«Антропологический поворот» и философия экзистенциализма. Антропологический поворот в философии ХХ века. Человек как центральная проблема современной философской мысли. Развитие постклассической философии в ХХ веке отличает так называемый «антропологический поворот», сделавший человека центральной темой философских поисков. Следует отметить, что антропологическая проблематика, начиная с деятельности софистов и Сократа, занимала особое место в классической европейской философии. Стремление утвердить человека в качестве главной темы философских рассуждений отличает ренессансный гуманизм, немецкий романтизм, французское Просвещение, немецкую классическую философию. В постклассической философии осуществляется «новый поворот» к проблеме человека, в связи с чем эта проблема приобретает особый статус в системе философского знания. Антропологические концепции постклассической эпохи исходят из представления о том, что любое вопрошание в философии является вопросом о том, что есть человек, а любое философствование представляет собой прояснение и обоснование специфически человеческого опыта мира. Таким образом, проблема человека провозглашается исходным пунктом и конечной целью философствования. В постклассической философии намечается новый путь антропологических размышлений, идущий не от бытия вообще к бытию человека, а от человеческого существования к миру в целом, как он видится человеку и «выстраивается» вокруг него. Предметом философской рефлексии начинает выступать не бытие само по себе, а разъяснение и раскрытие смысла человеческого бытия. При этом подчеркивается, что человеческое может быть понято только исходя из него самого: никакие определения редукционистского толка и указания на внешние детерминанты не раскрывают его специфику. Одним из наиболее ярких проявлений данной тенденции в философии ХХ века является экзистенциализм, выразивший трагизм мироощущения человека в условиях глубокого кризиса цивилизации. «Антропологический поворот» в экзистенциализме становится поворотом от классической «философии сущностей» к философии человеческого существования. «Экзистенция» (позднелат. exsistentia – существование) характеризуется в данной философской традиции как специфически человеческий способ существования в мире. Представители экзистенциализма (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Г. Марсель, Ж.-П. Сартр, А. Камю, С.де Бовуар) обращаются к конкретному опыту существования человека в мире и его отличительным особенностям. В качестве идейных истоков экзистенциализма следует назвать следующие. Это прежде всего идеи датского мыслителя С. Кьеркегора. Его трагическое ощущение жизни, абсурдности человеческого существования оказались близкими экзистенциализму. Следует сказать и о «философии жизни» (Ф. Ницше, А. Бергсон), отказавшейся от средств науки и логики в познании человеческого существования и настаивавшей на применении в этом случае особых интуитивных методов. 20)Проблемное поле постмодернистской философии. Структурализм и постструктурализм выступают как особые исследовательские программы развития не только философского, но и социально-гуманитарного знания XX - нач. XXI вв. в целом. В развитии структурализма выделяют следующие этапы: 1) 20-50 гг. - разработка структурного метода в ряде гуманитарных дисциплин (структурная лингвистика Ф. де Соссюра, русская формальная школа в литературоведении, гештальтпсихология); 2) 50-60 гг. - философия структурализма как проекция структурного метода на различные феномены культуры (К. Леви-Стросс, Р. Барт, М. Фуко, Ж. Лакан); 3) начиная с 70-х гг. - переход к постструктурализму, обусловленный частичным преодолением структурной методологии и новой культурной ситуацией - постмодерном (Р. Барт, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Бодрийяр, Ю. Кристева, Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ф. Лиотар, Р. Рорти и др.). Специфика структурного метода в определении Соссюра сводится к следующим моментам: • синхрония (устойчивое, структурное) важнее диахронии (исторически-изменчивое), т. е. акцент на выявлении и анализе структур как наиболее устойчивых связей между элементами; • означающее (знак, значение) важнее означаемого (объект-референт), т. е. определение значения происходит не через его соотнесение с реальными объектами, но посредством других, отличающихся от него знаков, что позволяет изучать язык как самодостаточную систему дифференцированных знаков; • язык важнее речи, т. е. внутренние структуры языка являются определяющими по отношению к конкретным ситуациям его использования. Первоначальная проекция структурного метода на более широкие сферы культуры была осуществлена Леви-Сгроссом, который предложил посмотреть на различные социальные и культурные связи как на своеобразные формы циркуляции знаков, т. е. как на язык. Изучая первобытные сообщества, он показывает, что правила браков и родства, ритуалы, мифы и т. д. выступают как особые языки, организованные в соответствии с устойчивыми структурными правилами, соблюдение которых является гарантом нормального функционирования общества. Язык здесь оказывается той матрицей, которая определяет мышление и поведение людей («Не человек говорит посредством языка, но язык говорит посредством человека»). Установка на то, что «все есть язык», который выполняет властные функции организации и регламентации культурного пространства, присуща также в этот период творчеству Барта, Фуко, Лакана. Анализируя историю науки, Фуко вводит понятие «эпис- темы» как устойчивой семиотической структуры, определяющей возможности мышления и познания в рамках исторического типа культуры. На материале литературы, журналистики, моды, рекламы Барт выстраивает современную «социологику». Психоаналитическая концепция Лакана проецирует языковые структуры на сферу бессознательного. Поворот к постструктурализму был стимулирован революционными событиями 1968 г. и осознанием неправомерности автоматического подведения реальности под предзаданную структуру (Р. Барт: «Структуры не выходят на улицу»). Постструктурализм отличается: • интересом не только к структурным, но и к внеструктурным элементам (телесность, аффект, желание); • переходом от идеи языка к идее текста как полифонического соединения разных структур, контекстов и существующего не в отвлеченной всеобщности, но в конкретной множественности интерпретаций; • соединением структурных и историко-генетических методов (деконструкция у Деррида, генеалогия у Фуко). Постструктурализм стал основой для философских концепций постмодернизма (термин первоначально использовался в искусстве, философский контекст он получает после работы Ф. Лиотара «Состояние постмодерна» (1979)). Постмодерн определяют как особое состояние в культуре к. XX - нач. XXI в., связанное с разочарованием в ценностях Просвещения и сопряженного с ними индустриально-капиталистического общества. Их смысловым стержнем выступала вера в разум как средство познания и преобразования действительности, акцент на абсолютной суверенности и творческой активности познающего субъекта как гаранта истины и прогресса. Реалии постиндустриального общества свидетельствуют о том, что прогресс состоялся, однако его экологические, антропологические, общекультурные последствия оказались весьма трагичны, а вопросы о том, что делать и во что верить сегодня и завтра приобрели необыкновенную остроту. Философия постмодернизма не столько отвечает на эти вопросы, сколько акцентирует себя как критика и самокритика интеллектуальных традиций современности. 21)Основные черты и этапы развития русской философии. Тематическое пространство и основные традиции в русской философии ХIХ–ХХ вв. Философская мысль в России стала кристаллизацией духовных интенций русской культуры в целом, уникальность исторического пути которой одновременно определяет особую востребованность русского философского наследия в современном дискурсе. Специфика цивилизационного развития в России связана с ее геополитическим положением, выступающим как пространство встречи Востока и Запада. Элементами восточного типа здесь являются: а) сельская община и невыраженность частного интереса; б) мощное централизованное государство, основанное не на власти закона, но на личном авторитете монарха. Запад конкретизирован в духовном приоритете христианства, акцентировавшего уникальный творческий статус человека в природе, его полномочия на радикальную трансформацию действительности. Именно с христианством в его греко-византийском варианте связаны первые философские поиски православно-русской культуры. На протяжении практически тысячелетнего развития Руси (X-XIX вв.) философское знание было подчинено религиозной практике. Письменность и грамотность пришли сюда вместе с христианством, что обусловило особый, отличный от западного эталон истины и мудрости. В этот период оформляются базовые мировоззренческие установки, получившие впоследствии теоретическое выражение в системах русской философии. К ним относятся: • онтологизм (рассмотрение мира не в его пассивной подчиненности человеку, но как сферы осуществления Божественной Премудрости, Софии); • антропологизм и психологизм как интерес к внутреннему опыту личности, акцент на ее подвижническом статусе в мире; • подчинение истины идеалам справедливости (истина не как факт, но как правда); • эсхатологизм как установка не столько на мир сущего, сколько должного, обновленного светом Божественной истины и справедливости; • мессианизм («Москва - Третий Рим», хранитель истинной веры и гарант будущего спасения человечества). Формирование собственно русской философии относится к сер. XIX в., когда, с одной стороны, происходит широкое знакомство с западной культурой и философией, а с другой - наблюдается рост национально-патриотического самосознания. Импульсом стали «Философические письма» П. Я. Чаадаева (опубл. в 1836 г.), где с прозападных позиций острой критике была подвергнута российская история (вневременность, отсутствие прогресса) и реальность (внешнее заимствование западных образцов при одновременной внутренней косности и самодовольстве). Заявив о нашем «темном прошлом, бессмысленном настоящем и неясном будущем», Чаадаев спровоцировал полемику западников и славянофилов (40-60 гг.) по поводу исторического своеобразия России и ее статуса в общечеловеческой культуре. Западники (радикальное направление - В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. П. Огарев, умеренное - Т Н. Грановский, П. В. Анненков, либеральное - В. П. Боткин, К. Д. Кавелин, Е. Корш) призывали к реформированию России по западному образцу с целью либерализации социальных отношений (в первую очередь, отмены крепостного права), развития наук и образования как факторов прогресса. Наследниками идеологии западничества стали русские народники и марксисты. Славянофилы («старшие» - И. В. Киреевский, А С. Хомяков, К. С. Аксаков, «младшие» - И. С. Аксаков, А. И. Коше- лев, П. В. Киреевский и др., «поздние» - Н. Я. Данилевский, Н. Н. Страхов) критиковали Запад за узкотехническую направленность культуры, которая стала следствием забвения Бога и абсолютизации разума, что привело к разрыву органичных связей с жизнью, традицией, обществом. Идеализируя русскую историю, они считали, что Россия как хранительница Православия, Самодержавия и Народности (общинности, нравственности) призвана указать Европе и всему человечеству путь к спасению. Философско-религиозные концепции славянофилов получили дальнейшее развитие в философии всеединства В. С. Соловьева (1853-1900), которая одновременно стала попыткой соединения Запада и Востока, православия и католицизма, разума и интуиции. Всеединство выступает в качестве базового онтологического принципа, основанного на одновременной акцентуации как Божественно-единого, так и конкретно-множественного, посредством которого единое себя проявляет. Силой, устремляющей божественное к земному, а земное к божественному, выступает София, символизирующая Божественную Премудрость и Любовь. Возвращая мир к Богу, София «собирает Вселенную», приходя на уровне человека к интеграции сущего в мысли, сознании. Вместе с тем подлинное всеединство осуществится не в «царстве» человека, но Богочело- вечества, в рамках которого произойдет тотальное преобразование мира в соответствии с высшими эталонами истины, блага и красоты. Являясь целью истории, Богочеловечество должно быть обеспечено самими людьми, где в качестве его важнейшего условия выступает «всемирная теократия» (воссоединение церквей) как гарант соборного единения человечества (соборность - одно из базовых понятий русской философии, предполагающее такой тип общности, в котором не происходит умаление индивидуального, а единство достигается за счет общей темы или дела). Рубеж XIX-XX вв. характеризуют как «золотой век» русской философии («русский философский ренессанс»). Наиболее ярким явлением этого периода стало последующее развитие философии всеединства в творчестве П. А. Флоренского, С. Н. Булгакова, Н. О. Лосского, Л. П. Карсавина, С. Л. Франка, В. Ф. Эрна и др. Оригинальным течением мысли выступил русский космизм (Н. Ф. Федоров, В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский и др.). Одновременно здесь представлены и практически все стратегии мировой философии: феноменология (Г. Г. Шпет, С. Л. Франк), экзистенциализм (Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов), персонализм (А. А. Козлов, Л. М. Лопатин), структурализм (Р. О. Якобсон, В. Я. Пропп, Н. С. Трубецкой и др.), позитивизм (А. А. Богданов, П. Л. Лавров, В. В. Лесевич), неокантианство (А. И. Введенский, Г. И. Челпа- нов), марксизм (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин). Развитие русской философии было прервано событиями 1917 г. Диктатура пролетариата не нуждалась в полифонии мысли, и по решению большевистского правительства подавляющее большинство философов были высланы из страны, продолжая свою деятельность уже в эмиграции. Развитие философии в СССР по преимуществу было подчинено идеологии марксизма. Современный этап характеризуется возвратом к богатейшему наследию русской мысли, переинтерпретацией ее содержания в условиях интегра- тивных процессов современности. |