Философия права. ответы на билеты. 31. Методологические проблемы современной правовой науки. Дезавуация марксизмаленинизма
 Скачать 305.43 Kb.
|
|
57. Дифференциация наук о природе и наук о культуре в теориях В. Дильтея, В. Виндельбанда, Г. Риккерта. Науки о природе и науки о культуре – это названия самостоятельных областей научного знания, разделенных по принципу логического дуализма в немецкой философии на рубеже XIX и XX вв. лидерами баденской школы неокантианства В. Виндельбандом и Г. Риккертом. Цель такого разделения научных областей они видели в необходимости обоснования самостоятельного эпистемологического (познавательного и научного) статуса социально-гуманитарных дисциплин, который не совпадает с мировоззренческими и методологическими основаниями естественно-научного знания. С точки зрения этих мыслителей, цель науки о природе – получение объективного знания о внешней действительности. Такое знание основано на законах причинности, независимых от человека, от субъекта познания. Науки о природе ориентированы на познание общих, повторяющихся (закономерных) черт изучаемого явления и группируются вокруг одной основной науки – механики. Науки о культуре сосредоточены на познании частных, индивидуальных, неповторимых особенностей. Они проникают в телеологические (целе-сообразные, т.е. сообразные с целями человека) связи и пытаются реконструировать исторические образования по телеологическому (от греч. telos – цель, logos – учение) принципу, определяя конкретные смыслы, зафиксированные в явлениях культуры. Для наук о культуре не может существовать какой-либо определенной основной науки, но есть возможность объединения, которую дает понятие "культуры". Науки о культуре являются идиографическими (от греч. idios – особенный, grapho – пишу), т.е. описывающими индивидуальные, неповторимые события, ситуации и процессы, науки о природе – номотетическими (от греч. nomos – закон), т.е. законоустанавливающими: они фиксируют общие, повторяющиеся, регулярные свойства изучаемых объектов, абстрагируясь от несущественных индивидуальных свойств. Номотетические науки (физика, биология и др.) в состоянии формулировать законы и соответствующие им общие понятия. Существенный вклад в исследование этой проблемы внес немецкий философ и историк культуры В. Дильтей – представитель "философии жизни", основоположник школы "истории духа". Понимание жизни в его философской концепции легло в основу деления наук на два основных класса. Одни из них изучают жизнь природы, другие ("науки о духе") – жизнь людей. В. Дильтей доказывал самостоятельность предмета и метода гуманитарных наук по отношению к естественным наукам. Вместе с тем В. Виндельбанд и Г. Риккерт считали деление наук на естествознание и "науки о духе" не вполне удачным, а материальное различие природы и духа, которое акцентирует внимание на связи гуманитарных дисциплин преимущественно с психическими явлениями (как это происходит у В. Дильтея), они полагали отнюдь не главным критерием деления. Оба мыслителя предложили исходить в классификации отраслей научного познания из различий не предметов наук, а их основных методов. В связи с этим различие наук о природе и наук о культуре (у В. Виндельбанда – номотетических и идиографических наук) объясняется неокантианцами противоположностью их методов (у Г. Риккерта – генерализирующий и индивидуализирующий методы). Неокантианцы сосредоточивают внимание не на содержательной специфике наук о природе и наук о культуре, а на различиях в самом процессе упорядочения и переработки содержательного материала, т.е. на различиях соответствующих форм мышления, на методах исследования. Такое разделение привело к тому, что в рамках исследования "наук о культуре" центральное место стало занимать понятие "ценности". Наиболее рельефно выразил специфику социально-гуманитарного познания на основе принципа отнесения к ценностям Г. Риккерт. Он указывал на следующие основные особенности социально-гуманитарного познания: – его объект – культура (а не природа), т.е. совокупность фактически общепризнанных ценностей в их содержании и систематической связи, а непосредственный предмет его исследования – индивидуализированные явления культуры с их отнесением к ценностям; – объекты социального знания неповторимы, не поддаются воспроизведению, нередко уникальны, поэтому его конечный результат – не открытие законов, а описание индивидуального события на основе письменных источников, материальных остатков прошлого и др.; – для наук о культуре характерен идиографический метод, сущность которого состоит в описании особенностей важнейших исторических фактов, а не их генерализация (т.е. построение общих понятий и выявление объективных законов), что характерно для номотетического метода естествознания; именно поэтому абстракции и общие понятия в гуманитарном познании выступают как вспомогательные средства при описании индивидуальных явлений, а не являются самоцелью, как в естествознании; – социально-гуманитарное знание целиком зависит от ценностей, наукой о которых и является философия; – в социальном познании необходим постоянный учет всех субъективных моментов; если единство естественных наук обусловлено классической механикой, то единство гуманитарного знания – понятием "культура". Специфику социально-гуманитарного знания Г. Риккерт рассматривает на примере исторического познания и выделяет следующие аспекты взаимосвязи культуры и ценностей, принципиально важные как для исторической науки, так и для социальногуманитарного познания вообще. 1. "Культура в силу своего духовного характера не может быть подчинена исключительному господству естественных наук". Более того, он считает, что естественно-научная точка зрения подчинена культурно-исторической, хотя бы потому, что естествознание – "исторический продукт культуры". 2. Исследовательский интерес при анализе явлений и процессов культуры направлен на особенное и индивидуальное. Именно поэтому "в исторических науках о культуре мы не можем стремиться к установлению его общей “природы”, а, наоборот, должны пользоваться индивидуализирующим методом". Этот метод находится во внутренней связи с ценностным отношением к реальности, поскольку ценность конкретного явления культуры непосредственно связана с признанием его неповторимости, уникальности, незаменимости. "В явлениях культуры, представляющих собою блага, всегда должна участвовать оценка, а потому вместе с ней и духовная жизнь". 3. Исследование культурных процессов является научным только тогда, когда оно, во-первых, не ограничивается простым описанием единичного, а принимает во внимание индивидуальные причины и подводит особое под общее, используя "культурные понятия", во-вторых, когда при этом руководствуется "ценностями, без которых не может быть вообще исторической науки <...> Только благодаря принципу ценности становится возможным отличить культурные процессы от явлений природы с точки зрения их научного рассмотрения". При этом "исторически-индивидуализирующий метод отнесения к ценностям" Г. Риккерт отличает от оценки. Оценивать – это значит высказывать похвалу или порицание. Отнесение к ценностям не означает ни того ни другого. "Оценка объективной ценности есть нечто совсем иное, чем историческое отнесение к ценности, ибо в противном случае одни и те же объекты не могли бы быть для одного изложения важными, для другого нет". Именно метод отнесения к ценностям и выражает сущность исторических наук о культуре, позволяя отличить здесь важное от незначительного. Г. Риккерт полагает, что и естественные, и социально-исторические науки, поскольку это науки, могут и должны избегать оценок: "Индивидуализирующая история, так же, как и естествознание, может и должна избегать оценок, нарушающих ее научный характер. Лишь теоретическое отнесение к ценности отличает ее от естествознания, но оно никоим образом не затрагивает ее научности". 4. Важная задача наук о культуре состоит в том, чтобы с помощью индивидуализирующего метода и исторических понятий "представить исторические явления как стадии ряда развития", иначе говоря, необходимо подходить к таким явлениям конкретно-исторически, как к "процессам" культуры. Различая понятия "историческое развитие" и "прогресс", Г. Риккерт характеризует прогресс как "повышение в ценности (Wertsteigerung) культурных благ, и поэтому всякое утверждение относительно прогресса или регресса включает в себя положительную или отрицательную оценку". 5. Поскольку историческая жизнь не поддается строгой системе, то у наук о культуре не может быть основной науки, аналогичной механике. Однако это не означает, что у них отсутствует "возможность сомкнуться в одно единое целое". Такую возможность обеспечивает им понятие культуры, "определяющее их объекты и являющееся для них руководящим принципом при образовании ими исторических понятий". "Итак, единство и объективность наук о культуре, – подводит итог Г. Риккерт, – обусловлены единством и объективностью нашего понятия культуры, а последняя, в свою очередь – единством и объективностью ценностей, устанавливаемых нами". 6. По сравнению с естествознанием исторические науки, по мнению Г. Риккерта, отличаются большей субъективностью, и важную роль в этих науках играют такие факторы, как интерес, ценность, оценка, культура. "Вместе с различием связи, т.е. с различием руководящих ценностных точек зрения, со стороны которых историк рассматривает свой объект, может варьироваться также и “акцент”, т.е. значение объекта для различных отдельных историй". Напротив, законы "генерализирующего естествознания" объективны, и, хотя они являются продуктами определенной культуры, по существу от этой культуры не зависят. 7. В методологическом плане, т.е. "со всеобщеисторической точки зрения, объединяющей все частичные исторические исследования в единое целое всеобщей истории всего культурного развития, не бывает исторической науки без философии истории", которая и выступает в качестве общего мировоззренчески-методологического основания всех наук о культуре. Таким образом, неокантианцы, противопоставляя социально-гуманитарное знание естествознанию, акцентируют внимание на методологических аспектах научного познания. Что касается В. Дильтея, то он проблематику специфики историко-гуманитарного знания не сводит к методологическим вопросам. Так, для Г. Риккерта отличие сферы "природы" от сферы "истории" носит исключительно формальный характер: эти сферы познаются по-разному не в силу их онтологических свойств (т.е. бытийственных характеристик объекта познания), а в силу того, что при их познании применяются разные логические средства. У В. Виндельбанда такое различение предстает в виде дихотомии номотетических и идиографических методов. У В. Дильтея различие двух типов познания носит предметный характер: ученый-гуманитарий имеет дело в известной мере с другой действительностью, нежели та, с которой имеет дело естествоиспытатель. Если для неокантианства "наука о культуре", по сути, тождественна истории как науке, то В. Дильтей рассматривает гуманитарное познание в качестве высоко дифференцированной целостности. К области "наук о духе" он относит, наряду с историей, филологию, искусствознание, религиоведение и т.д. В сфере методологии В. Дильтей не сводит метод гуманитарного познания только к "индивидуализирующим" процедурам историографии. Наряду с "историческими", он выделяет "системно-теоретические" и "культурно-практические" методы гуманитарных наук. Сфера познания культурно-исторического мира в неокантианстве определена рамками "философии ценностей": культура предстает как мир ценностей в их статическом и динамическом аспектах. Предлагаемая В. Дильтеем категория "жизнь" методологически представляется более адекватным средством теоретического "схватывания" культурной реальности. Тем не менее идеи В. Дильтея во многом дополняют позиции неокантианства. В середине XX в. исследовательский интерес к проблеме различий между социально-гуманитарным и естественно-научным знанием, составляющими ядро соответствующих типов современных культур: естественно-научной культуры и социальногуманитарной культуры – активизировался в связи с выходом книги американского исследователя Ч. Сноу "Две культуры", в которой остро поставлена проблема угроз, проистекающих от нарастающего разрыва между социально-гуманитарной и естественно-научной культурами современного общества 58. Исторические этапы развития философии позитивизма, их влияние на правовое мышление. Неопозитивистская концепция Г. Кельзена. Философский позитивизм - направление в философии и науке (со времен Канта), которое исходит из «позитивного», т.е. из данного, фактического, устойчивого, несомненного, и ограничивает им свое исследование и изложение, а метафизические объяснения считает теоретически неосуществимыми и практически бесполезными. 30-40 гг. XIX в.: возникновение и оформление позитивизма Конта и его последователей Милля и Спенсера; 70-80 гг. XIX в. Мах, Авенариус. Позитивизм эмпирио-критиков; Деятельность Венского кружка в 20 гг. XX в.: Шлик, Карнап, Витгенштейн, Нейрат. В 30-40 гг. XX в. - объединение членов кружка с родственными группами в Англии, США. Возник неопозитивизм; 50-70 гг. XX в. на основе критики прежних позитивистских концепций - постпозитивиз. Поппер. Кельзен: Г. Кельзен, создатель "чистого учения о праве" (чистой теории права). Считает, что учение о праве должно быть позитивным, оно должно быть основано не на учении о конкретной правовой системе. А без относительно их право должно быть чистым от психологии, этики (продолжение Бенталя). Предметом исследования должно быть право такое, как оно есть, но не такое, каким должно быть, т.е. должны проводить нормы, которые устанавливают долженствование. В любой норме есть субъективный и объективный аспект, основание нормы, которые различны в любой правовой системе. Динамический характер нормы, имеющей властную природу, устанавливает правило, согласно которому есть некоторая инстанция, способная творить другие нормы. Основанием норм является по сути учредивший правовую систему. Статистический аспект – из основания нормы можно вывести другие правовые нормы. Учение Г. Кельзена о праве является развитием положений юридического позитивизма, сводившего задачи науки к описанию и логической систематизации действующего права и объявившего ненужным его социально-экономическое объяснение. Эти методологические позиции Г. Кельзен связывал о кантианским разрывом "сущего" и "должного". Право как система правил должного поведения, по Г. Кельзену, не зависит от общественного бытия; оно не есть воля государства, наоборот, государство есть понятие, производное от права ("персонификация правового порядка"). Будучи независимым и от морального долженствования, право, по Г. Кельзену, определяется только правом; некий мыслительный презумптивный источник — "основная норма" — устанавливает основные начала международного права, которые, в свою очередь, определяют конституционные законы, обусловливающие обыкновенные законы и т. д. Радикально-позитивистский подход Г. Кельзена характерен тем, что для него право ценно только как приказание, как норма. В таком смысле (как приказ, как норма) он характеризует право как форму долженствования. Эта "норма" у Г. Кельзена — чистое долженствование — приказание не есть норма равенства, не есть норма свободы, не есть норма справедливости. Эта "чистая" и пустая форма долженствования пригодна для придания императивно-приказного статуса и характера любому произвольному позитивно-правовому содержанию. Методологические слабости теории Г. Кельзена состояли в том, что он не пытался показать, в чем состоит действительная специфика догматического и нормативистского методов и соответственно ничего не предпринял для того, чтобы выяснить, чем данные методы отличаются от таких же методов, применяемых в изучении других нормативных комплексов, например этики как науки о нравственности. Вместе с тем Г. Кельзен, не отвергая в принципе возможности использования в познании права других методов, таких как социологический и психологический, принижал их методологический потенциал, считал их подсобными и подчиненными по отношению к чисто правовым методам. Между тем именно эти методы послужили в дальнейшем созданию новых теоретико-методологических подходов к познанию права. Рассматривая теорию Остина, Г. Кельзен попытался провести границу между тем, что он называет «наказывающими» и «лишающими» санкциями. Что значит подвергнуться наказывающей санкции? Это значит быть наказанным государством, как в случае с уголовным правом. А что значит подвергнуться «лишающей» санкций? Это значит лишиться официального утверждения ваших сделок со стороны государства (это и происходит, когда мы не следуем законам о заключении контрактов). Подобные усложнения, однако, выглядят искусственными. Они напоминают попытку показать, что правила игры в футбол — это на самом деле система наказаний игроков судьей, или что все люди, несмотря на то, что некоторые из них явные альтруисты, все-таки «по своей сути эгоисты». Кельзен предложил собственную «Чистую теорию права». По его мнению, некоторый правопорядок можно считать несправедливым с точки зрения определенной нормы справедливости. Тем не менее, тот факт, что содержание действующего принуждающего порядка можно расценить как несправедливое, еще вовсе не основание для того, чтобы не признавать этот принуждающий порядок правопорядком». В своей «чистой теории права» Г. Кельзен стремится рассмотреть, универсальные моменты права (позитивного права), исключив из него случайные, по его мнению, и такие исторические элементы, как идеалы справедливости или социальные условия. В значительной мере Г. Кельзен определяет природу права с помощью разграничения мира сущего и мира должного. Как полагает Г. Кельзен, природа права относится исключительно к миру должного. Если в мире сущего действует причинная связь, то в мире права как должного эта связь существует по принципу «вменения». Это значит, «если А, то должно быть Б». Из этого вытекает, что когда допущена, скажем, несправедливость, то должно быть действие (санкция) как следствие этой несправедливости. Скажем, право на жизнь состоит лишь в том, что в случае убийства человека против убийцы будет применена сила. Г. Кельзен ставит и вопрос о нормативной (обязательной) силе права. Исходным пунктом процедуры создания позитивного права у него выступает основная норма. Она, как подчеркивает Г. Кельзен, определяет основной фактор правотворчества, Такое возможно вследствие того, что действие правовой нормы обусловлено не фактическими отношениями, а силой другой, более высокой нормы, определяемой как основная. То есть правовую норму как сферу должного можно выводить только из другого должного (более высокой нормы). Собственно, сам Кельзен склонен считать основную норму как «трансцендентально-логическое условие» толкования юридического бытия. Ее не может установить никакой авторитет, она может быть лишь «предложена», чтобы право как сложная нормативная система было возможным. Основная норма предусматривает подчинение конституции, и, понятно, законодателю. «Каждый должен действовать так, как предписано автором правового порядка», — такой девиз Г. Кельзена. И все же Г. Кельзен стремится смягчить статус права как команды. Он пытается сузить сферу государственного произвола. Для этого он предлагает концепцию «полномочий», что означает: право действует не потому, что оно является «силой власти», а потому, что имеет полномочия на принудительное применение силы. Как подчеркивает Г. Кельзен, государство отличается от банды разбойников лишь тем, что имеет полномочия на принудительное подчинение. Иными словами, правовой характер имеет не каждое принудительное предписание, а только то, которое исходит от властной инстанции, имеет на это соответствующие полномочия. Здесь просматривается явная тенденция позитивизма замаскировать свой государственный абсолютизм. |