Философия права. ответы на билеты. 31. Методологические проблемы современной правовой науки. Дезавуация марксизмаленинизма

• Название: 31. Методологические проблемы современной правовой науки. Дезавуация марксизмаленинизма
• Анкор: Философия права
• Дата: 30.01.2023
• Размер: 305.43 Kb.
• Имя файла: ответы на билеты.docx
• Тип: Документы; #912459
• страница: 3 из 11

41. Классификация государств Аристотеля и ее позднейшие интерпретации.

Исходный тезис Аристотеля состоит в том, что общение это природное свойство человека и добродетели.
Общение исторически развивается в пяти следующих формах:
1. Семьи
2.Рода (общность семьи)
3. Селение (общность родов)
4. Полис (государство, общность семей)
Таким образом, государство у Аристотеля - это высшая форма общения.
Аристотель впервые создает оконченную классификацию государств.
Аристотель в делении на виды применяет два критерия:
1. Государства бывают правильные и неправильные (правильное – направлено ради общего блага, неправильное – правление ради частного блага)
2. По числу правящих государства делятся на правление одного, правление немногих, и правление многих.
В соответствии с этими критериями Аристотель называет следующие виды государств.
Правильные: правление одного – монархия, правления немногих – аристократия, правление многих – полития.
Неправильные: правление одного – тирания, правление немногих – олигархия, правление многих – демократия.
Понимание государства у Аристотеля связано с понятием справедливости. Справедливость – высшая цель государства.
Благо (промежуточная цель) -> Справедливость (главная цель).

Форму государства Аристотель характеризует так же, как политическую систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. В этом плане государственная форма определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Кроме того, различаются правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при неправильных— только свое личное благо. Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия и полития, а соответствующими ошибочными отклонениями от них — тирания, олигархия и демократия.

Каждая форма имеет, в свою очередь, несколько видов, поскольку возможны различные комбинации формообразующих элементов.

Видами царской власти являются: 1) пожизненная стратегия (например, в современной Аристотелю Спарте) ; 2) царская власть у некоторых варварских племен; она основана на законе и праве наследования, но деспотична и носит характер тирании; 3) эсимнетия (выборная тирания) у древних греков; 4) героические цари; 5) неограниченная власть одного лица над всеми.


Формы государственного правления по Аристотелю

В зависимости от целей, которые ставят перед собой правители государства, Аристотель различал правильные и неправильные государственные устройства:

Правильный строй — строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие:

Монархия (греч. monarchia — единовластие) — форма правления, при которой вся верховная власть принадлежит монарху.

Аристократия (греч. aristokratia — власть лучших) — форма государственного правления, при которой верховная власть принадлежит по наследству родовой знати, привилегированному сословию. Власть немногих, но более чем одного.

Полития — Аристотель считал эту форму наилучшей. Она встречается крайне «редко и у немногих». В частности, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, Аристотель пришёл к выводу, что такая возможность невелика. В политии правит большинство в интересах общей пользы.

Неправильный строй — строй, при котором преследуются частные цели правителей:

Тирания — монархическая власть, имеющая в виду выгоды одного правителя.

Олигархия — блюдет выгоды состоятельных граждан. Строй, при котором власть находится в руках людей богатых и благородного происхождения и образующих меньшинство.

Демократия — выгоды неимущих, среди неправильных форм государства Аристотель отдавал предпочтение именно ей, считая её наиболее сносной. Демократией следует считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть в своих руках.

Охлократия (от греч. — толпа и— власть, лат. ochlocratia) — вырожденная форма демократии, основанная на меняющихся прихотях толпы, постоянно попадающей под влияние демагогов. Охлократия характерна для переходных и кризисных периодов.

Он считал что: отклонение от монархии даёт тиранию, отклонение от аристократии — олигархию, отклонение от политии — демократию. отклонение от демократии — охлократию.



42. Философско-правовые концепции античности (стоики, эпикурейцы, Полибий, Цицерон, римские юристы).

В развитии античной философии, в том числе и философско-правовых взглядов, выделяют три основных периода. Первый - натурфилософский или ранней классики – охватывает эпоху от возникновения философского мышления в 7 веке до н. э. до времен Сократа (конец 5 в. до н. э.). Второй период носит название классического, или высокой классики, он отражает выдающиеся достижения эллинской культуры. Его основоположниками стали Сократ и современные ему софисты (Протагор, Горгий). Вершиной же данного периода, да и всей античной философии, стало творчество выдающихся философов Платона и Аристотеля. Последний, третий период истории античной философии связан с эпохой эллинизма и Римской империи. Его, как правило, называют поздней классикой. Он начинается с конца 4 века до н. э. и длится до конца античного мира(6 в. н. э.). Это время эллинистически-римских философских взглядов. Их представителями являются эпикурейцы (Эпикур), скептики (Пиррон), стоики (Зенон, Цицерон, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

Раннеклассическая философия права.Европейская философско-правовая мысль берет начало в размышлениях семи мудрецов: Фалеса, Питтака, Бианта, Солона, Клеобула, Периандра и Хилона, сохранившихся лишь в отдельных высказываниях. Так, Фалес учил: «Не делай сам того, что порицаешь в других», Хилон призывал: «Повинуйся законам!», а Солон предупреждал: «Ничего сверх меры» и «Требуя от других, и сам отвечай». Солону же принадлежит и первая известная трактовка понятия закона как «сочетания права и сила полиса». Они доказывали необходимость соблюдения «меры» и «середины» во всех делах и поступках. Эти понятия считались олицетворением справедливости и нравственной основы человеческого поведения, а также положений законодательства. При этом часто понятия морали и права смешивались.

Пифагор (580-500 г.г. до н. э.) и его последователи пытались выразить правопорядок через математическое равенство и гармонию. Согласно учению пифагорейцев, справедливость – это воздаяние равного за равное, следование божеству и нравственным правилам. Сама же справедливость обеспечивает гармонию в обществе (полисе). Определение воздаяние равного за равное не что иное, как философская абстракция и интерпретация древнего принципа талиона («око за око, зуб за зуб»).

Гераклит (530-470 гг. до н. э.), провозгласив Логос всеобщим законом природы, заметил, что наряду с ним существуют законы, которые вводятся и отменяются смертными законодателями. Проникнуться смыслом требований космического Логоса, считал Гераклит - это, значит, искать и соблюдать меру во всем, блюсти справедливость в правосудии, чтить законы в общественных делах. Через меру и справедливость человеку открывается путь к космической гармонии и высшему совершенству. В их соблюдении - смысл человеческого бытия. С Гераклита ведут свое начало естественно-правовые доктрины Античности и Нового времени, подразумевающие под естественным правом некое разумное начало (норму всеобщего разума), которое должно выражаться в позитивном законе.

В эпоху Демокрита (460-370 гг. до н. э.) зарождается античная теория естественного права, суть которой заключается в соответствии законов государства - природе людей и вещей. Если же закон противоречит их природе, он несправедлив, недолговечен и подлежит изменению. Именно в незыблемости законов Демокрит усматривал причину анархии и несправедливости. Кроме того, законы, по его убеждению, не должны мешать людям жить, им надлежит лишь ограничивать пороки – стяжательство, стремление к богатству и др. В итоге законы и правопорядок призваны обеспечить человеку достижение эвтюмии – благостного и спокойного расположения духа.

Демокритовская разработка проблем различия «естественного» и «искусственного», «истины» и «общего мнения», природной справедливости и закона оказали большое влияние на дальнейшую разработку естественно-правовой мысли у софитов, Сократа, Платона, Аристотеля.

Философия права эпохи высокой классики.Поиски естественных основ права в природе человека и человеческого общества были продолжены в V-IV веках до н. э. софистами Протагором (481-411 гг. до н. э.), Горгием (483-375 гг. до н. э.), Гиппием(460-400 гг. до н. э.) и др. Они совершают еще один шаг вперед от мифологического - божественного истолкования правовой реальности, подчеркивая идею земной природы законов (Гиппий), а следовательно, и моральную ответственности людей за их установление. В учении Протагора впервые высказывается мысль о законах и правопорядке как результате договора между людьми. Можно выделить следующие подходы софистов к праву:

1. 
   справедливость Пифагора трансформируется у софистов в естественное право (право), которое отличается от закона (и вообще от официально установленных правил);
   
2. 
   писаный закон отличается от неписанной справедливости (как «сущности дела», «божественного и всеобщего закона»);
   
3. 
   природа – фюзис (природа вещей, веления природы) – естественное право противостоит у софистов ошибочному, искусственному, полисному закону (т.е. позитивному праву);
   
4. 
   позитивное право понимается софистами как условное, изменчивое, временное, зависимое от воли законодателей;
   
5. 
   естественное право воспринимается как неписаные законы, одинаковые для граждан любой страны;
   
6. 
   все люди по природе считаются равными (одинаковость естественных потребностей).
   

С именем Сократа (ок. 470-399 гг. до н. э) связанно качественное изменение в истории европейской культуры, суть которого хорошо передал Гегель словами о том, что место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов. Сократ является родоначальником концепции получившей наименование философско-правовой рационализм. Суть ее выражается тезисом о том, что в основе поступков, поведения людей находится либо знание, либо незнание. Человек, не знающий законов, требований справедливости, считал Сократ, не может поступать правильно. Лишь тот, кому известно, что есть «добро» и «зло», «справедливость» и «несправедливость», никогда не нарушит моральные и правовые нормы.

Сократом были выдвинуты два типа основ обоснования морали и права - объективные и субъективные.

Говоря об объективных основах морали и права, Сократ подчеркивал, что в основе человеческого бытия, социальной жизни и социального порядка лежат божественные высшие законы – неписанные предписания и запреты, которые имеют космическое происхождения. Поэтому объективные и всеобщие морально-правовые нормы, существующие в обществе как производные от божественных законов, носят не относительный, а абсолютный характер.

Субъективнойосновой морали и права, по Сократу, является знание. Знание, (разум) конституируют себя в добродетели. Только человек знающий, что такое справедливость, может быть справедливым, а знающий суть добродетели – добродетельным. Знание, считал Сократ, - это путь к нравственному поведению, а незнание – путь к порокам и преступлениям. Зло чаще всего появляется там, где человек не знает сути добра и справедливости.

Поэтому когда Сократговорит: «Я знаю, что я ничего не знаю», он фактически утверждает, что нет в мире ничего более важного, чем добродетель, и нет для разума другого предназначения, кроме как искать путь к добродетели.

Говоря о справедливости, Сократ отождествляет её законностью: «Что законно – то и справедливо», полагая любой закон справедливым (что и подтвердил своей смертью⁷). Сократ излагал свои взгляды только устно, они дошли до нас через свидетельство современников. Это «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта и ранние диалоги Платона «Протагор».

Ученик Сократа Платон (427-347 гг. до н. э.) проблемам справедливости, законности, порядка и равенства уделял особое внимание.

Разработка философско-правовой концепции государства, разумных и справедливых законов изложены в работах «Государство» и «Законы».

Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни полиса.

Совершенным является только то государство, которое стремится к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни – это такой порядок, где каждый занимается своим делом и где существует твердый и надежный правопорядок. Таким образом, достигается высшая цель государств – справедливость.

Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство, «надлежащую меру». Он различает два вида равенства – «геометрическое» (равенство по достоинству и добродетелям) и «арифметическое» (равенство меры, веса и числа). Позже это положение было развито в учении Аристотеля о двух видах справедливости – уравнивающей и распределяющей.

Платон развивает положение высказанное его учителем Сократом о том, что законное и справедливое суть одно и тоже. По мнению Платона, право имеет две ипостаси – идеальную и земную.

Идеальное (естественное право) это то право, которое существует в «мире идей» и в реальной жизни его нет. Земное, живое право – это лишь бледная тень идеального права. Оно существует в социальной реальности и составляет то, что мы называем позитивным правом.

В основе философско-правовых взглядов Аристотеля (384-322 гг. до н. э) лежат вопросы согласования деятельности человека и государства. Человек, по его мнению, наделен особой «политической» природой и рассматривается им как «политическое животное» - т. е. существо живущее в социуме. По мнению Аристотеля цель и смысл человеческого бытия не в поисках наслаждений, а в добродетельном и законопослушном существовании.

В своих произведениях «Политика», «Этика» Аристотеля обращается к политико-правовым проблемам. Само право по Аристотелю, опирается на свободу, богатство, благородное происхождение и добродетель. Именно с этими понятиями он связывал главные черты правосудия, равенства, закона и центральной категории своего философско-правового учения – справедливости.

Аристотель различал два вида справедливости: уравнивающую, понимаемую как арифметическое равенство и соразмерность ущерба и наказания и распределяющую, понимаемую как геометрическое равенство и соразмерность доли общественного богатства, получаемой гражданином, в соответствии с его достоинством и заслугами. Второй вид справедливости он назвал социальным равенством.

Справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащим к одному слою общества. Эту справедливость Аристотель называет политической справедливостью и трактует ее как политическое право.

Определяя право как политическую справедливость, Аристотель делил его на естественное – неизменное, существующее независимо от его легитимности и условное. К условному праву он относит установления закона и всеобщих соглашений. При этом он говорит о писанном и неписанном законе. Неписанный закон (он относится к волеустановленному, то есть позитивному праву) – это правовые обычаи (обычное право). Под условным (волеустановленным) правом Аристотеля позднее начинает обозначатся позитивное (положительное) право.

Аристотель выступает против сведения всего права к праву волеустановленному (условному, установленному людьми). Не смотря на то, что область права изменчива, понятия о справедливости и праве, согласно Аристотелю, изменчивы только в известной степени.

Рассматривая проблему государства и права, Аристотель в трактате «Политика» пишет, что общество не может существовать без государства, которое является необходимой формой человеческого общежития. И типы государства различаются им в зависимости от количества правящих: один, немногие (группа людей) или все (власть большинства). Каждый из этих видов государства может оказывать как положительное воздействие на жизнь людей, так и разрушительное. В этом случае возникают шесть модификаций государственного устройства: три порочные(неправильные): тирания, олигархия, демократия, и три положительные (правильные) разновидности: монархия, аристократия, полития.

В русле концепции справедливости Аристотель рассматривал и закон как беспристрастную меру справедливости.

Философия права эпохи поздней классики.

Концепцию правопонимания, которая исходит из представлений о справедливости и праве, развивает в эту эпоху Эпикур(341-270 гг. до н. э.)

Большое значение придает Эпикур проблеме индивидуальной свободы. Свобода человека, по его мнению, это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Она – вне необходимости, ибо «необходимость не подлежит ответственности», с точки зрения Эпикура необходимость не является исчерпывающей характеристикой мира. «Нет никакой необходимости жить с необходимостью⁸». Наряду с нею существуют ещё случайность и свобода. Свобода существует наряду с необходимостью и случайностью и совершенно независимо от них. Она может быть описана сугубо негативно – как не необходимость и не случайность. Соответственно, чтобы пробиться в нее, надо обрести независимость от мира в его необходимом и случайном проявлении.

В человеческом опыте свобода совпадает со сферой разумных действий. Это значит: назначение разума и разумность поведения связанны с обеспечением свободы индивида или, что одно и то же, его независимость от мира. Индивид зависит от мира двояко – непосредственно и опосредованно. Непосредственная связь обнаруживается в негативных ощущениях (страданиях) и из-за неудовлетворенности желаний, опосредованная – в страхах перед неведомым. Чтобы обрести блаженный покой, жить счастливо, надо научиться преодолевать и то и другое, т.е быть свободным от страхов, быть свободным от социума.

Право трактуется Эпикуром как договор людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности.

Справедливость носит у него также договорный характер («не вредить и не терпеть вреда»). Конкретное содержания понятия «справедливость» изменчиво (оно исходит из особенностей страны, обстоятельств, зависящих от времени, и др.)

Эпикуровская договорная трактовка права подразумевает равенство, свободу и независимость членов договорного сообщества и по существу представляет собой исторически первую философско-правовую концепцию либерализма и либерального индивидуализма. От договорно-правовой концепции Эпикура тянется связь к идеям общественного договора Нового времени.

Эпикур написал около 300 сочинений, но до нас дошли отдельные фрагменты, изречения, а также полные тексты трех писем, в которых содержится краткое изложение его философии. Это «Письма Менекею», а также свод изречений «Главные мысли».

В эпоху заката античности стоики выдвинули идею «космополиса» - вселенского государства, которым правят судьба, рок, понимаемые как мировой объективный закон. Все остальные законы, формулируемые согласно учению Сенеки, Зенона-стоика, Марка Аврелия, Эпиктета и других греческих и римских философов, относительны и условны.

Стоики органично соединили в своём учении право и мораль, свободу моральную и свободу правовую. По их взглядам, свобода существует как «свобода от» и в первую очередь – «от зла», а долг есть то, что «подобает природе».

Значительный вклад в античную философию права внес знаменитый древнеримский философ, юрист, оратор, государ­ственный деятель Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н.э.).

Его наследие — работы «О законах», «Об обязанностях», «О го­сударстве», многочисленные политические и судебные речи.

Согласно Цицерону, естественное право — высший истин­ный закон. Оно возникло «раньше, чем какой бы то ни было пи­саный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство во­обще было основано». Государство как «общий правопорядок» с установлениями и законами является по сути воплощением природной справедливости и права. Поэтому человеческие установления (политические учреждения, писанные законы и т.д.) должны соответствовать справедливости и праву, ибо последние не зависят от мнения и усмотрения людей.

Право устанавливается природой, а не человеческими ре­шениями и постановлениями. «Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, — писал Цицерон,— то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъ­являть подложные завещания, если бы права эти могли полу­чать одобрение голосованием или решением толпы». Закон, устанавливаемый людьми, не может нарушить порядок в при­роде и создавать право из бесправия или благо из зла, честное из позорного.

Цицерона волновал вопрос: могут ли жить государства вечно, если будут достаточно совершенны? Он обращается к идеям Аристотеля о том, что полис — это множество, управ­ляемое Законом; закон отличает человеческое сообщество от объединений других живых существ; законы, принятые в том или ином государстве не всегда согласуются с совер­шенным Законом⁹.

Перед Цицероном встал вопрос о соотношении права и за­кона, который он рассмотрел в диалоге «О законах». Слово «за­кон», считал Цицерон, неоднозначно. Есть два рода законов: вселенский Закон («разум, пришедший из природы») и закон, возникший по воле законодателя. Законодателю следует вво­дить законы всеобъемлющие, справедливые, «равно распро­страняющиеся на всех, кого они касаются». По мысли Цице­рона, человеческие законы должны выражать разум Юпитера (бога). Только при этом условии государства будут совершен­ствоваться и жить долго.

Соответствие или несоответствие человеческих законов за­конам Юпитера (и естественному праву) выступает как крите­рий и мерило их справедливости или несправедливости. В ка­честве примеров законов, противоречащих справедливости и праву, Цицерон указывал, в частности, на законы тридцати тиранов, правивших в Афинах в 404—403 гг. до н. э., а также действия Суллы как консула и проконсула, которому предостав­лялись неограниченные полномочия, включая право распоря­жаться жизнью римских граждан. Подобные несправедливые за­коны, как и многие другие «пагубные постановления народов», по словам Цицерона, «заслуживают названия закона не более, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками».

Одним из первых Цицерон обратил внимание на то, что за­коны, принимаемые в том или ином государстве, должны соот­ветствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. Под влиянием Платона он придавал важное значение введению (преамбуле) к закону, поскольку «закону свойственно также и стремление кое в чем убеждать, а не ко всему принуж­дать силой и угрозами». Цель такой преамбулы — укрепить бо­жественный авторитет закона, предотвратить правонарушения и заставить людей исполнять долг под страхом божьей кары.

Общие представления о справедливых законах Цицерон конкретизировал в предлагаемых им проектах законов о ре­лигии и о магистратах. Имея в виду универсальный характер этих законов, он писал: «Ведь мы издаем законы не для одно­го только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом».

Важные положения о правовой регламентации государ­ственной деятельности Цицерон высказал в проекте закона о магистратах. Так, он отмечал, что империй (полномочия должностных лиц) должен быть законным. Следует, считал он, установить «не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру их повиновения. Ведь тот, кто разумно повелевает, рано или поздно должен будет подчиняться, а тот, кто покорно подчиняется, достоин того, чтобы рано или позд­но начать повелевать». В общем виде он сформулировал важ­нейший правовой принцип: «Под действие закона должны попадать все».

Цицерон делит право на естественное и позитивное, а по­зитивное — на частное и публичное. Так называемое «право народов» трактуется им как положительное право разных на­родов и как естественное право международного общения (т.е. как международное естественное право). Он формулирует принцип международного права о необходимости соблюдения обязательств, налагаемых международными договорами.

Творческое наследие Цицерона, в том числе и его философско-правовые идеи, оказало большое влияние на че­ловеческую культуру. Его труды находились в центре внимания древнеримских и христианских авторов. Пристальный интерес к его идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские просветители, видевшие в Цицероне великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя и идеи Ци­церона как великого республиканца, борца за свободу и спра­ведливость пользовались у деятелей французской революции (О. Мирабо, М. Робеспьера и др.).

В истории философско-правовой мысли наибольшее вни­мание многочисленных авторов привлекали идеи Цицерона о государстве как деле народа и правовом сообществе, о есте­ственном праве, о гражданине как субъекте права и государ­ства (Ф. Аквинский, Г. Гроций, Ш. Монтескье и др.). Суждения Цицерона по этому кругу проблем находятся в поле внимания и многочисленных современных интерпретаторов.

3 Римские юристы и их взгляды Правовые воззрения рабовладельческой аристократии получили свое практическое воплощение в деятельности римских юристов. В небольших греческих государствах-полисах с их разнообразными и часто менявшимися формами правления многие вопросы можно было решать на основе непосредственного волеизъявления правящей верхушки или всеобщего собраний граждан. Управление огромной Римской системой государственных органов, четко организованной административной структуры, юридических законов, регулирующих гражданские отношения, судопроизводства и т. п. требовало другой формы - писаного закона. Первый юридический документ - Закон 12 книг, регулирующий уголовные, финансовые, торговые отношения. Постоянное расширение территории приводит к появлению других документов - частного права для латинян и публичного права, регулирующего отношения между латинянами и покоренными народами, живущими в провинциях. Светская юриспруденция как самостоятельная отрасль знаний сложилась в Древнем Риме во II-I вв. до н.э. Римская юриспруденция, как я уже отметила, работала в интересах рабовладельческой знати, которая была заинтересована в усилении правовой охраны частной собственности. Однако римские рабовладельцы выступали против расширения законодательной деятельности государства в сфере имущественных отношений, полагаясь больше на советы и консультации немногих избранных юристов («право мудрых»), чем на писаный закон. Расцвет римской юриспруденции приходится на эпоху ранней империи (I в. до н.э. - III в. н.э.). В этот период императоры, стремясь ограничить законодательную власть сената, предоставляют наиболее выдающимся юристам право давать разъяснения и толкования действующих правовых норм, обязательные для всех должностных лиц и судей. Разъяснения правоведов приравниваются тем самым к закону. Со второй половины III в., когда законодательная власть сосредоточивается в руках императоров, пожалование такой привилегии прекращается, и римская юриспруденция приходит в упадок. К числу самых известных юристов принадлежали Гай, Папиниан, Павел, Цельс, Ульпиан и Модестин. Пространные выдержки из написанных ими сочинений содержит один из известнейших законов - «Дигесты» Юстиниана. Понятие права юристы выводили, как и Цицерон, из идеи мирового, всеобщего закона природы. Согласно определению Цельса, принятому многими римскими юристами, право - это искусство добра и справедливости (arsbonietaequi). Правосудие, уточнял Ульпиан, есть «познание божественных и человеческих дел, наука о справедливом и несправедливом». Приведенные высказывания говорят о том, что юристы не отделяли еще право от нравственности. Как и другие последователи стоицизма, они считали источником права мировой божественный разум. В составе права, действовавшего в Римской империи, юристы выделяли три части: естественное право (iusnaturale), право народов (iusgentium) и право граждан (iuscivile). Естественное право, по их представлениям, распространяется как на людей, так и на животных. К его установлениям относятся брак, семья и воспитание детей. По естественному праву все рождаются свободными. Право народов, в отличие от естественного, охватывает правила, которые мировой разум установил для людей. Римляне используют это право в своих отношениях с покоренными народами и соседними государствами. Правом народов введены война, рабство, основание царств, международная торговля и ряд других установлений. Право граждан, или цивильное право, регулирует отношения между свободными римлянами. Цивильное право, указывал Гай, является «собственным правом государства». Источниками этого права Папиниан называл законы, решения плебеев, постановления сената, декреты принцепса и «мнения мудрых». Разграничение права народов и права граждан, проведенное в римской юриспруденции, было сделано с цельюоправдать рабство, агрессивные войны и неравенство завоеванных народов по отношению к римлянам. Еще право в Древнем Риме делилось на частное и публичное. По знаменитой формуле Ульпиана, «публичное право относится к положению государства, частное - к пользе отдельных лиц». Частное право, считал он, включает в себя предписания права естественного, предписания права народов и предписания цивильного права. Основное внимание юристы уделяли частному праву. В их трудах были заложены основы теории гражданского права - цивилистики. Разрешая споры по гражданским делам, юристы разграничили виды сделок, выработали формулы исков, определили права и полномочия собственника и других субъектов права. К изучению публичного права римская юриспруденция обратилась в I-II вв., когда правоведы, получившие привилегию официального толкования закона, выступили в поддержку императорского режима. В публичном праве они проводили идеи неограниченных полномочий принцепса, передачи ему законодательной власти. Оригинальный вклад внес в область права выдающийся законовед эпохи Адриана Сальвий Юлиан, который просмотрел все существующие преторские эдикты (преторы осуществляли верховную судебную власть), отобрал из них все, что соответствовало новый условиям жизни, привел их в систему, а затем превратил их в единый преторский эдикт. Таким образом, был учтен весь ценный опыт в предшествующих судебных решениях. Вследствие распространения римского частного права его принципы были усвоены теоретической юриспруденцией во многих странах Европы. Под влиянием римской цивилистики сложились классические правовые доктрины XVIII-XIX вв., наделившие собственника абсолютным правом распоряжаться принадлежащей ему вещью по своему усмотрению. Увлечение политикой и юриспруденцией привело к высокому уровню развития ораторского искусства и логики. Например, речи, письма, философские сочинения, трактаты по ораторскому искусству Цицерона оказали большое влияние на современников. Но наиболее глубокое впечатление производили его выступления на судебных процессах, в сенате, народном собрании. Красноречие было главным средством общественной борьбы. Риторика оказала большое влияние и на философию, и на литературу, на историю. Искусство красноречия преподавалось в публичных школах, где учителя получали жалованье от государства. Самым известным ритором был Марк Фабий Квинтилиан, написавший большой трактат «Воспитание оратора» в 12 книгах.