Философия, круг ее проблем и место в системе культуры
 Скачать 117.51 Kb.
|
|
Р. Декарт: философ-ученый. Принцип сомнения. «Рассуждение о методе». Рационализм отрицает опытное происхождение достоверного знания. Оно может быть получено только благодаря уму и понятиям, присущим уму от рождения (вроджд. идеи Декарта). Рэне Декарт (1596-1650)- из франц. дворян. Преследование со стороны религ. деятелей. "Правила для руководства разумом" - изложил методологию научного познания. "Рассуждения о методах", "Метафизические размышления", "Начала философии". Разработал классическую геометрию, теорию света, гипотезу об условном рефлексе. Относительность движения и покоя, з-н сохр. к-ва движения при ударе двух тел. Задача знания - господство над силами природы, усоверш. природы ч., Создание новых техн. ср-в. Развивал теорию о врожд. идеях (бог, дух, телесная субстанция) - идеалист. Но в общем оказал влияние на матер. методы. Говорит о тесной связи фил. и естествознания. Эта связь привела его к дуализму. Дуализм: мир состоит из мыслящей и телесной субстанций, равновесие между ними поддерживает Бог. Он их сотворил, он вечен, всемогущ, источник блага и истины. Мыслящей субстанцией занимается философия, телесной - естествознание. Гносеология: рационалист: т.к. для философии выше мышление, все чувственное должно подчиняться разуму.- сомневайся во всем: 1.Не принимать никогда любую вещь за истину (сомнения).2.Каждый из вопросов исследования надо разделить на части (расчленение).3.Все идеи располагать в последовательности (последовательности).4.Совершать полные расчеты и обзоры (полнота).Декарту неприемлема чувственная очевидность как основа познания.
Спиноза утверждает, что существует единственный вид субстанции, которая одновременно есть Бог и природа. Природу, а таким образом и субстанцию он не сводит к понятию материи, как это делает Гоббс, а утверждает, что она есть «не одна материя и ее состояния, но кроме материи и иное бесконечное». Для понимания того, что Спиноза понимает под этим “другим бесконечным” необходимо рассмотреть понятие Спинозы об субстанции, атрибутах и модусах. Под атрибутом (субстанции) он понимает «то, что ум представляет в субстанции как составляющее ее сущность». Соответственно, модус есть «состояние субстанции, иными словами, то, что существует в другом и представляются через это другое». С одной стороны, он утверждает бесконечность атрибутов бесконечной субстанции. Через эту бесконечность он доказывает единственность субстанции. С другой стороны, он утверждает, что фактически существует только два независимых и главных атрибута Природы-Бога, а именно: протяженность, выражающаяся в модусе материи, и мышление, находящее свое выражение в модусе разума. В определенной мере он противоречит сам себе, так как ранжирование бесконечного числа атрибутов, вообще говоря не может привести к выделению двух главных. Однако, если рассматривать эти два главных атрибута как в определенном смысле категории, то это более естественно. А он, вероятно, так и делает, так как утверждает в своем «Кратком трактате о Боге, Человеке и его счастье», что все прочие атрибуты Бога есть «или внешнее обозначение, как то что он существует через самого себя, вечен, един, неизменен и т.д. или относится к его деятельности, например, что он причина всех вещей, что он предопределен и управляет ими»
Одной из основных идей Лейбница является идея непрерывности: нельзя допускать «в мире существование пустых промежутков, отвергающих великий принцип достаточного основания и заставляющих нас при объяснении явлений прибегать к чудесам или чистой случайности». Значит между идеальным и материальным тоже нет непроходимой грани. Поэтому Лейбниц вместо двух субстанций Декарта вводит бесконечное число субстанций, которые он называет монадами. Монады в учении Лейбница — это что-то вроде кирпичиков мироздания. Но они имеют духовную природу и обладают внутренними и внешними отличиями, Двух одинаковых монад не существует. Идеальное и материальное в учении Лейбница связаны между собой бесконечным рядом незаметных переходов. Это переходы от монад, которые являются чистыми духами, к монадам, в которых подлинная духовность еще не проснулась. Лейбниц считал, что не может быть двух монад, которые могли бы иметь когда-нибудь какие-нибудь причинные отношения между собой; когда кажется, что у них есть такие отношения, то это лишь видимость. Монады, как он говорит, «не имеют окон». Это приводит к ряду трудностей. Например, из понимания восприятия, которое, по-видимому, является действием воспринятого объекта на воспринимающего. Лейбниц считал, что каждая монада отражает Вселенную не потому, что Вселенная воздействует на нее, но потому, что Бог дал ей такую природу, которая самопроизвольно порождает этот результат. Между изменениями в одной монаде и изменениями в другой существует «предустановленная гармония», что и производит видимость взаимодействия. Монады образуют иерархию, в которой одни возвышаются над другими по их ясности и отчетливости, с какой они отражают Вселенную. Во всех них имеется некоторая степень смутности в восприятии, но количество смутности изменяется в соответствии с достоинством монады. Человеческое тело полностью составлено из монад, каждая из которых является душой и каждая из которых бессмертна, но есть одна господствующая монада, представляющая то, что называется душой человека, частью тела которого она является. Изменения в человеческом теле происходят ради господствующей монады.
XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов в светские салоны, становясь предметом обсуждения. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия - вот пафос эпохи Просвещения. На знамени просветителей написаны два лозунга - наука и прогресс. При этом просветители апеллируют не просто к разуму, а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен от религиозных предрассудков. Оптимизм просвещения был исторически обусловлен тем, что оно выражало умонастроение поднимающейся и крепнущей буржуазии. Не случайно родиной Просвещения стала Англия - раньше других вставшая на путь капиталистического развития. В Англии философия просвещения нашла свое выражение в творчестве Дж. Локка, Дж. Толанда, А. Коллинза. В своих работах Локк разработал принципы естественного права, предложил тот естественно-правовой идеал, в котором выразились потребности набирающего силу буржуазного класса. К неотчуждаемым правам человека, согласно Локку, принадлежат три основных права: на жизнь, свободу и собственность. Право на собственность у Локка тесно связано с высокой оценкой человеческого труда. Локк как и представители классической буржуазной политэкономии, убежден в том, что собственность каждого человека есть результат его труда. Правовое равенство индивидов является необходимым следствием принятия неотчуждаемых прав, а правопорядок должен обеспечить возможность получения выгоды каждым, с тем чтобы при этом соблюдались также свобода и частный интерес всех остальных. Из Англии идеи Локка были перенесены во Францию, где встретили восторженный прием, благодаря прежде всего Вольтеру: человек в философии XVIII века предстает как изолированный индивид, действующий в соответствии со своими интересами, но с другой стороны философы, отменяя прежние, добуржуазные формы общности предлагают новую - юридическую всеобщность, перед которой все индивиды равны. Во имя этой новой всеобщности просветители требуют освобождения от национальных и сословных границ. В творчестве просветителей появился новый герой - “гражданин мира” : ему чужда слепая приверженность своему узкому мирку, он находит “хороших людей” в любом народе, сословии, вероисповедании. Главный вопрос, который пытается разрешить философия XVIII века, состоит в несовместимости “частного человека”, то есть индивида, который руководствуется только собственными интересами, и “человека вообще” - носителя разума и справедливости.
Вместе с тем, уже в XIX - начале XX века складывается тенденция, в рамках которой понятие "культура" и "цивилизация" противопоставляются. С цивилизацией начинают связывать негативные проявления культуры: стандартизации мышления и чувств, обезличивание человека и культуры в целом. Подобное отношение к цивилизации было высказано еще Ж.Ж.Руссо(1712-1778) - французским мыслителем XVIII в., Который характеризовал современную ему цивилизацию (синоним культуры), как плод и источник первобытности. В 1750 году вышла в свет одна из самых популярных его работ, которая была написана на тему, предложенную дижонской академией: "Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению или ухудшению характера". Руссо выступил против современной ему цивилизации, утверждая мысль о том, что наука и искусство своим происхождением "обязаны нашим порокам". Общественный прогресс имеет место, но он противоречив и идеальный. Рост образованности, по мнению Руссо, тождественна росту человеческой мудрости. Противоречие прогрессивного развития Руссо видит в отчуждении. Отчуждение - это социальный процесс, характеризующийся превращением деятельности человека и ее результатов в самостоятельную силу, которая властвует над человеком и является в отношении к ней чужой. Руссо стремился выяснить природу отчуждения и механизм ее развития, указывая на политическое отчуждение, социально-экономическое, моральное, психологическое и общекультурное. Последнее кульминацией отчуждения вообще. Это картина, которая поразила одного из героев "Новой Элоизы", когда он приехал в Париж: поляризация роскоши и нищеты, показной лоск и ставка на внешний престиж, ложь, бездушие и неискренность. Зло, связано с социальным неравенством, поглощает все на благо, которое дает развитие культуры. Благо культуры оказывается внешним лоском цивилизацийности. Итак, развитие наук и искусств, считал Руссо, способствовали не улучшению, а ухудшению человеческого характера. В России Руссо вызвал противоположные чувства. Екатерина II его не терпела и даже выговаривала Академии наук за то, что в ее книжной лавке продавался «Эмиль». Фонвизин же, отправляясь во Францию, обещал сестре посетить ее кумира в Париже. Он потом получил даже согласие философа на встречу, но неожиданная смерть автора «Исповеди» помешала ей осуществиться. Радищев был самымревностным читателем французского автора. Семнадцатилетний лицеист Пушкин находился во власти его идей. В стихотворении «Деревня» он насыщает идеями Руссо картины русской действительности. Руссоистский культ природы и его свободолюбивая патетика находят в России самое выразительное подтверждение. Позднее Пушкин с известным скептицизмом судил о Руссо («красноречивом сумасброде»), по образ французского философа волновал его: Теперь куда ж меня б ты вынес, океан? Судьба людей повсюду та же: Где благо, там уже на страже Иль просвещенье, иль тиран. Откуда этот выпад против Просвещения? Конечно, от Руссо. Живя в Молдавии, Пушкин бродил некоторое время с цыганским табором. Откуда это желание узнать жизнь «детей природы»? Конечно, от Руссо. Свои впечатления, свои мысли Пушкин выразил в поэме «Цыганы». Старый цыган чудесными пушкинскими стихами излагает руссоистскую теорию о незлобивости и чистоте сердец дикарей: Мы дики, нет у нас закона. Мы не терзаем, не казним, Не нужно крови нам и стона… Но Пушкин не согласился с Руссо. Осудив «неволю душных городов» (руссоистскую «цивилизацию»), он не нашел альтернативы и в жизни дикарей: Но счастья нет и между вами, Природы вольные сыны, И под изодранными шатрами Живут мучительные сны… Пятнадцатилетний Лев Толстой увлекся идеями французского философа и всю жизнь проносил его образ в своем сердце. Руссоизм Толстого общеизвестен. Печать идей Руссо лежит на многих страницах гениального русского писателя. Раскройте его роман «Воскресенье», первая его страница, первая его фраза – руссоистское отрицание «ложной цивилизации», неволи и лжи «душных городов» и печаль по отверженной, но неистребимой природе. И не помнит этого великолепного вступления к роману, в котором говорится о том, что, как ни старались люди вытравить в I ироде каждую травинку, все-таки весна была весной даже и в городе! Сила идей – великая сила.
Неме́цкая класси́ческая филосо́фия — так в советской и российской философской литературе называется этап развития немецкой философии XVIII—XIX веков, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Л. Фейербаха. Теоретическими источниками Н. к. ф. были крупнейшие достижения предшествующего духовного развития человечества, в особенности идейное наследие фр. и нем. Просвещения, рационализм Декарта, Спинозы, Лейбница, материалистическая линия в философии (Ф. Бэкон, Гоббс, Спиноза, Гассенди и др.). Н. к. ф. представлена всеми осн. философскими течениями: дуалистическим (Кант), субъективно-идеалистическим (Фихте), объективным идеализмом (Шеллинг, Гегель) и материализмом (Фейербах). Несмотря на разнообразие осн. философских позиций, Н. к. ф. является единым, относительно самостоятельным этапом развития философии, ибо все системы Н. к. ф. логически вытекают одна из др. Немецкая классическая философия возникла и развивалась в общем русле западноевропейской философии Нового времени. Она обсуждала те же проблемы, которые поднимались в философских теориях Ф. Бэкона, Р. Декарта, Д. Локка, Дж. Беркли, Д. Юма и др. В XVIII для Европы - “Эпоха Возрождения”. Центры философских открытий - Франция и Англия. Новая эпоха характеризуется своими новыми проблемами, однако, XVII век оказывает начальное влияние на немецкую классическую философию. Остались открытыми вопросы о методе познания, о месте человека в окружающем мире, о целях его деятельности. Возрастает роль личности. Ориентация на историзм, гуманизм. Классическая немецкая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность. Шло это осмысление в разных формах и разными путями, но про-блема была поставлена всеми представителями данного на-правления философской мысли. К наиболее значимым исследованиям следу-ет отнести: исследование Кантом всей жизнедеятельности че-ловека как субъекта нравственного сознания, его гражданской свободы, идеального состояния общества и реального общест-ва с непрекращающимся антагонизмом между людьми и т.д.; идеи Фихте о первенстве народа перед государством, рассмот-рение роли нравственного сознания в жизнедеятельности че-ловека, социального мира как мира частной собственности, ко-торый охраняет государство; гегелевское учение о граждан-ском обществе, правовом государстве, частной собственности; упование Шеллинга на разум как средство реализации нравст-венной цели; стремление Фейербаха создать религию любви и гуманистическую этику. Таково своеобразное единство гума-нистических устремлений представителей классической не-мецкой философии. Под воздействием британского эмпиризма (основные его идеи в том, что чувства поставляются плотью, а мышление основано на чувственном восприятии. Поэтому без чувств мышление не возможно.), идей Лейбница (о том, что разум - это ступень к Божеству) и Локка (система воспитания разума человека через его чувства) оформляются проблемы немецкой классической философии XVIII века: через разум возможно движение к Божеству; мышление воспитывается через чувства; чувства необходимы для познания Бога. В XIX веке обозначились предпосылки к появлению новых проблем немецкой классической философии. Одна из черт интеллектуальной жизни XIX века - разрыв между художественными и научными занятиями. Если раньше мыслители занимались наукой и искусством с позиций общего принципа гармонии, то в XIX веке под влиянием романтизма возникла жесткая реакция против давления научного прогресса на человека. Научный образ жизни с его экспериментами, казалось, подавляет дух свободы и исканий, который требуется от художников. Появляется мнение, что научный подход не позволит открыть секреты природы. В то же время появилось расхождение между наукой и философией. Огромное влияние науки поднимает новые социальные проблемы этического характера. Действенным осталось требование - не выходить за рамки опыта. Искать причины феномена и стремиться объяснить переход к миру ноуменальному, где категории и объяснения не применяются - оказалось несбыточным. Такой подход к научной теории характерен для целого поколения ученых, которые интересовались философским содержанием исследовательской деятельности. Во второй половине XIX века под влиянием романтиков с их субъективизмом, возрастает интерес к проблемам нерационального вообще. Именно во второй половине XIX века появляется так и называемая «иррационалистическая» философия. Это учения Шопенгауэра, Кьеркегора, Ницше, интуитивиста Бергсона. Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она: - повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности; - особое внимание уделила проблеме развития; - значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии. Существование католического просвещения. Если во всех остальных странах тот, кто боролся с церковью, тот выходил из нее, то в Германии каждый желающий стремился исправить ее изнутри по принципу: кто сильно любит, тот сильно бьет. Увлечено религиозными спорами о веротерпимости, пантеизме, соотношении прав государства и церкви. Исторической границей европейского Просвещения становятся 1780-1790-е гг. В эпоху английской промышленной революции на смену публицистам и идеологам в культуру пришли инженеры и предприниматели. Великая французская революция разрушила исторический оптимизм Просвещения. Немецкая литературно-философская революция пересмотрела статус разума. Просвещение было скорее идеологией, чем философией, и поэтому оно быстро вытесняется немецкой классической философией и романтизмом, получив от них эпитет «плоского рационализма». Однако Просвещение находит союзников в лице позитивистов 2-й половины 19 века и обретает «второе дыхание» в 20 веке, воспринимаясь иногда как альтернатива и противоядие в борьбе с тоталитаризмом. Так, просвещенческие мотивы звучат, например, в работах Гуссерля, М. Вебера, Рассела, Витгенштейна. |