Философия, круг ее проблем и место в системе культуры
 Скачать 117.51 Kb.
|
|
Эволюция философских воззрений И. Канта: «докритический» и «критический» периоды. Учение о «чистом», «практическом» разуме и «способности суждения». «Коперниканский переворот в философии» и критический метод И. Канта. «Категорический императив». В творчестве И. Канта выделяют два периода: критический и докритический. Наступление критического периода было связано с работой к форме и принципах чувственного и интеллигибельного мира» (1770), в которой И. Кант противопоставил два способа представления мира: естественнонаучный и философский. Для естествознания мир предстает как явление (феномен), которое всегда находится в пространстве и времени. Для философии мир предстает как сверхчувственный (ноумен), находящийся вне пространства и времени, не подчиняющий законам физики. В таком мире возможны свобода, Бог бессмертие души, он является местом духовной жизни человека. Две наиболее значительные философские идеи докритического периода - физическая монадология и космогоническая гипотеза. В отличие от Лейбница, который считал монаду духовным атомом, Кант считал, что монада - это физический атом (материальный элемент мироздания). В отличие от Дидро, который связывал внутреннюю активность всех материальных элементов с инерцией и силой притяжения, Кант считал, что физическим монадам-частицам изначально присущи две противоположные силы: притяжения и отталкивания. Такое представление позволило Канту выдвинуть новую космогоническую гипотезу. Согласно Канту, первоначально Вселенная представляла собой хаотическое скопление материальных элементов (монад-частиц), обладавших изначально силами притяжения и отталкивания. В результате силы притяжения эти монады-частицы начали притягиваться друг к другу. Причём те из них, которые обладали большей плотностью и удельным весом, собирали вокруг себя частицы-монады с меньшей плотностью и удельным весом, а сами при этом тяготели к материальным элементам с ещё большей плотностью и удельным весом. «Диалектика» служит Канту не только для критики традиционной метафизики, но и для изучения высшей познавательной способности человека – разума. Разум трактуется Кантом как способность, позволяющая мыслить безусловное. Разум вырастает из рассудка (являющегося источником правил), доводя его понятия до безусловного. Такие понятия разума, которым не может быть дан в опыте никакой предмет, Кант называет «идеями чистого разума». Он выделяет три возможных класса идей, соответствующих предметам трех наук «частной метафизики». Разум в его «реальной» функции (в «логической» функции разум является способностью составления умозаключений) допускает теоретическое и практическое применение. Теоретическое имеет место при представлении объектов, практическое – при их создании по принципам разума. Теоретическое применение разума бывает, по Канту, регулятивным и конститутивным, причем правомочно лишь регулятивное применение, когда мы смотрим на мир так, «как если бы» он соответствовал идеям разума. Такое использование разума направляет рассудок ко все более глубокому изучению природы и отысканию ее всеобщих законов. Конститутивное применение предполагает возможность доказательного приписывания вещам самим по себе априорных законов разума. Такая возможность Кантом решительно отвергается. Впрочем, понятия разума все же могут применяться к вещам самим по себе, но только не в целях познания, а в качестве «постулатов практического разума». Законы последнего исследуются Кантом в «Критике практического разума» и др. сочинениях. Способность суждения, которая должна быть диалектической, должна притязать на всеобщность. Но суждение вкуса в большей мере субъективно, так как опирается на субъективные /понятия/ о произведениях того или иного вида искусства, каждый имеет свой вкус, о вкусе не дискутируют, но все же о вкусе можно спорить, а значит, спор предполагает две противоположные точки зрения, которые притязают на всеобщность, но две сразу противоположные точки зрения не могут быть приняты за идеал вкуса. Возникает анатомия вкуса. К тому же в споре противоположные стороны опираются на понятия, доказывая свою правоту, но, как нам уже известно, суждение вкуса не опирается на понятие, иначе это будет просто логическим спором. Диалектик способности эстетических суждений вкуса относится не собственно к вкусу, а к критике вкуса. Кант, по его словам, сделал коперниканский переворот в философии, доказав, что требуется не сведения (ум) согласовывать с предметами, как это делали предыдущие философы, а предмет со знанием (разумом). То существуют, источник всеобщности и потребности сведения он предлагает искать не в объекте, а в субъекте. Мир знания не - мир самим по себе (догматизм), однако он не является тоже лишь ощущением человека (скептицизм). Мир науки - творение ума, который сконструировал его по определенным правилам на основе чувственного материала, полученного от вещей в себе. Эти вещи в себе (ноумены) человеку принципиально не данные. Они могут быть даны лишь ч/з субъективные формы созерцания и мышления, т.е. как явления (феномены). Мир научного знания (сфера феноменов) - результат генерации (сочетание) субъективных априорных (независимых от опыта) форм и чувственного хаотического материала, источником которого являются вещи в себе. Априорные формы Канта - не "врожденные идеи" Декарта. Они лишены содержательности, а предстают как какая-то способность, некоторые правила (схемы) образования материала.
Тождество противоположностей - субъекта и объекта - Шеллинг делает исходным пунктом своего учения. При этом он применяет принцип развития, разработанный Фихте по отношению к субъекту и его деятельности, также и к анализу природы. Критикуя Фихте за то, что природа у него рассматривается как голый материал для субъекта, Шеллинг в первый период своего творчества концентрирует свое внимание на проблемах натурфилософии. Задачу последней он видит в том, чтобы раскрыть последовательные стадии развития природы от низших форм к высшим. Природа при этом толкуется как проявление бессознательной жизни разума, который как бы проходит целый ряд этапов от низших - неорганической природы - до высших, органических и находит свое завершение в появлении сознания. Проблема соотношения бессознательных и сознательных форм жизни разума, поставленная уже Фихте, приобретает у Шеллинга первостепенное значение. Шеллинг пытается обнаружить параллелизм, существующий между различными уровнями развития природы (механическими, химическими, биологическими законами), с одной стороны, и ступенями развития человеческого сознания, с другой. При этом наряду с интересными наблюдениями и остроумными догадками нередко появляются произвольные аналогии и даже фантастические построения, за которые нередко критиковали шеллингову натурфилософию современные ему естествоиспытатели.
Абсолютная идея - это: единственно существующая подлинная реальность; первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений; Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить. Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые было четко сформулировано понятие диалектики. Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что: все - Мировой дух, "конечный дух" — человек, предметы и явле ния окружающего мира - содержит в себе проти воположные начала; данные начала находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют; единство и борьба противоположностей — основа развития и существования всего в мире.
Материализм Фейербаха характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически- духовное образование, а звено в развитии человеческого рода. Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств - зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Природа же сама по себе не существует, её создаёт индивидуальное или надындивидуальное сознание.
К. Маркс решает традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, где господствует частная собственность на средства производства, и ищет пути преодоления этого отчуждения. Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, К. Маркс занимается концептуальным анализом природы и особенностей капиталистической системы экономики. Проблемы конкретного человека заменяются социальными. К. Маркс усваивает диалектический метод, разработанный Г.В.Ф. Гегелем. У него движущая сила - не дух, а материя. Для Маркса отчуждение — это потеря смысла существования рабочим в процессе труда в эпоху капитализма. Осмысливается в ранних работах, включая «Экономико-философские рукописи 1844 года». Маркс выделял 4 вида отчуждения: от процесса труда, от продукта труда, от своей собственной сущности и людей друг от друга. К. Маркс рассматривал работника в капиталистическом обществе, вследствие развития машинного производства и соответствующего уровня разделения труда, превращённого в «деталь» огромного машинного механизма, в «придаток». Рабочая сила превращается в товар, который продается за заработную плату. Рабочему для существования необходимо работать на капиталиста, имеющего в собственности средства производства. Произведённый работником продукт «уходил» к капиталисту (владельцу средств производства), и вследствие этого представлял собой как бы чуждый, отделённый от работника предмет. Отчуждение рассматривалось и в процессе отделения продукта труда, и в самой производственной деятельности, и в отношении работника к самому себе, и к другим людям.
В истории русской философии, как и в истории русского государства, есть свои проблемы. На протяжении многих десятилетий идет полемика о национальной самобытности и времени возникновения отечественной философии. Одни (В.В. Зеньковский, А.Ф. Лосев, Г.Г. Шпет и др.) считают, что самостоятельная национальная философская мысль сложилась в России только во второй половине XVIII и начале XIX в. До этого времени, до Петровской эпохи, утверждают они, Россия не имела и не могла породить по причине своей отсталости собственную философию. Другие (А. А. Галактионов, М.Н. Громов, П.Ф. Никандров, А.Д. Сухов) придерживаются противоположного мнения. Они относят начало русской философии к X-XI вв., непосредственно связывают ее истоки с принятием христианства. Следует подчеркнуть, что дискуссия идет не просто о хронологии, хотя восемьсот - девятьсот лет - срок немалый в истории любого народа. Неверно будет относить актуальность проблемы также только к области национального престижа. Не раз уже бывало, когда чрезмерные "патриотические чувства" мешали спокойно рассматривать истину. Проблема, очевидно, намного важнее и сложнее. Если на протяжении нескольких столетий в Киевской и Московской Руси не развивалась русская философская мысль, то, следовательно, не могло быть и речи о существовании какого-либо теоретического сознания народа вообще. Без философии нельзя говорить о наличии у нации, общества какой-либо системы познавательных, ценностных, нравственных и эстетических взглядов. Как говорит Гегель, "народ без метафизики - что храм без алтаря". Так "безобидный" на первый взгляд вопрос календарного свойства приобретает иной смысл. Теперь уже речь идет о проблеме, которая имеет прямое отношение к духовному развитию русского народа.
Одной из важнейших проблем, стоявших перед Россией того времени, которой М. В. Ломоносов уделял большое внимание, ставил перед российским обществом и стремился всеми силами решать, была проблема просвещения российского народа. Он считал, что при помощи просвещения народа, развития образования можно превратить Россию в передовую страну, преодолеть отсталость, невежество, избавиться от пороков быта, социальных и нравственных язв, поднять русское самосознание, сделать доступными науку и искусство для широких народных масс, укреплять государство, повышать благосостояние народа, развивать культуру и искусство. «Ломоносов, – отмечал Н. В. Шельгунов (1824–1891), – начал собой новый период интеллектуальной русской жизни. Из образования и просвещения он хотел создать общерусское дело, а не аристократическую забаву одних знатных, богатых и праздных». Ломоносов вместе с Державиным, Карамзиным, Пушкиным, отмечал Н. Г. Чернышевский, оказал «великую услугу просвещению и эстетическому воспитанию своего народа». Громкое его пение, писал А. Н. Радищев (1749–1802) «раздавалось во все концы обширные России». Он способствовал просвещению во всех слоях российского общества. «Ломоносов, – отмечал А. С. Пушкин, – был великий человек. Между Петром I и Екатериной II он один является самобытным сподвижником просвещения. Он создал первый университет. Он, лучше сказать, сам был первым нашим университетом». «Главная заслуга Ломоносова и писателей, следовавших за ним до начала нынешнего века, – отмечал поэт, – состояла в том, что они своими произведениями возбуждали охоту к чтению и мало-помалу увеличивали число людей, интересующихся литературой». С М. В. Ломоносовым историк С. М. Соловьев связывал в истории российского просвещения целый период, когда оно, как он отмечал, было основным средством освобождения русского духа от иностранного засилья. А. Н. Радищев, единственный среди философов эпохи Просвещения, отстаивая демократический идеал построения общества, как наиболее отвечающий природе человека, обратил внимание на закономерность развития человеческого общества как замкнутый цикл: демократия - тирания. В современной отечественной философии эта идея А. Н. Радищева получила название концепции восходящее - циклического развития общества.
В 1830–1840 гг. родились два важнейший идейных течения – западничество и славянофильство. Представители обоих течений были горячими патриотами, резко критиковавшими николаевскую Россию и твердо верившими в будущее своей страны. Славянофилы (Хомяков, Аксаковы, Самарин и др.) не признавали современную им Европу, считая, что западный мир изжил себя. Огромной ценностью для России, по их мнению, являлась православная религия в противовес рационалистическому капитализму. В этой связи особое внимание славянофилы уделяли деревне, считая, что крестьянство несет в себе основы высокой нравственности. В русской же промышленности крестьянской общине соответствовала. по мнению славянофилов, артель. Их политическим идеалом была патриархальная монархия, опиравшаяся на широкую поддержку народа. Западники же (Кавелин, Боткин, Анненков и др.) русскую самобытность оценивали как отсталость. Они считали, что длительное время Россия находилась как бы вне исторического развития и только Петр I ускорил процесс перехода России от отсталости к цивилизации. Реформы Петра для западников – начало движения России во всемирную историю, и поэтому Россия должна заимствовать опыт западно-европейских стран, прошедших путь к конституционному государству. Силой, способной стать двигателем прогресса, западники считали «образованное меньшинство». При всех различиях в оценке перспектив развития России западников и славянофилов объединяло негативное отношение к революции, они выступали за реформистский путь решения основных социальных проблем России. В этом они отличались от возникшего в 50-е гг. XIX в. радикального, революционного направления общественной мысли. Многие сторонники этого течения (Герцен, Огарев, Добролюбов и др.) поначалу разделяли основные идеи западников, однако со временем разошлись с ними по ряду принципиальных вопросов. Будучи согласными с тем что Россия идет по западному пути, радикалы были не склонны идеализировать современную им Европу. С их точки зрения, Россия в своем развитии должна не только догнать западные страны, но и совершить вместе с ними шаг к новому строю – социализму. |