Греция. Зачет Вопрос 1
 Скачать 295.98 Kb.
|
|
Вопрос № 17. Три конфликта «Медеи» Еврипида. Трагедия Медея была поставлена на афинской сцене в 438г. В ней изображена дочь колхидского царя , полюбившая одного из аргонавтов.Из ревности Медея вопреки нормам полисной этики идет на преступление—убийство собственных детей (своего рода преломление софистской теории, что человек—мера всех вещей). Еврипид выступает как глубокий психолог, показывает бурю страстей в душе Медеи, когда та задумала убить своих детей. Конфликт в ее душе между любовью к детям и ревностью к мужу, между страстью и чувством долга. Еврипид раскрывает душу человека, истерзанного внутренней борьбой, он не приукрашивает действительность, характеры реалистичны ( и в жизни страсть часто берет верх над долгом). Характеры реалистичны, но концовка дается по мифу, появляется бог Гелиос, дед Медеи, и спасает ее. Это придает мифологическую окраску всему образу героини, но в целом очень психологично. Одна из самых замечательных трагедий Еврипида - "Медея" поставлена на афинской сцене в 431г. Чародейка Медея - дочь колхидского царя, внучка Солнца, полюбившая Ясона, одного из аргонавтов, приехавших в Колхиду за золотым руном. Ради любимого человека она оставила семью, родину, помогла ему овладеть золотым руном, совершила преступление, приехала вместе с ним в Грецию. К своему ужасу, Медея узнает, что Ясон хочет бросить ее и женитсья на царевне, наследнице коринфского престола. Ей это особенно тяжело, потому что она "варварка", живет на чужбине, где нет ни родных, ни друзей. Медею возмущают ловкие софистические доводы мужа, который пытается убедить ее, что в брак с царевной он вступает ради их маленьких сыновей, которые будут царевичами, наследниками царства. Оскорбленная в своем чувстве женщина понимает, что движущей силой поступков мужа является стремление к богатству, к власти. Медея хочет отомстить Ясону, безжалостно разбившему ее жизнь, и губит и соперницу, посылая ей со своими детьми отравленный наряд. Она решает убить и детей, ради будущего счастья которых, по словам Ясона, он вступает в новый брак. Медея, вопреки нормам полисной этики, идет на преступление, считая, что человек может поступать так, как ему диктуют его личные стремления, страсти. Это своего рода преломление в житейской практике софистической теории, что "человек есть мера всех вещей", теории, несомненно осуждаемой Еврипидом. Как глубокий психолог Еврипид не мог не показать бурю терзаний в душе Медеи, задумавшей убить детей. В ней борются два чувства: ревность и любовь к детям, страсть и чувство долга перед детьми. Ревность подсказывает ей решение - убить детей и этим отомстить мужу, любовь к детям заставляет ее отбросить ужасное решение и принять иной план - бежать из Коринфа вместе с детьми. Эта мучительная борьба между долгом и страстью, с большим мастерством изображенная Еврипидом - кульминационная точка всего хора трагедии. Медея ласкает детей. Она решила оставить им жизнь и уйти в изгнание: ...Чужая вам, Я буду дни влачить. И никогда уж, Сменивши жизнь иною, вам меня, Которая носила вас, не видеть... Глазами этими. Увы! Увы! Зачем Вы на меня глядите и смеетесь Последним, вашим смехом?.. (1036-1041). Но невольно вырвавшиеся слова "последним смехом" выражают другое, страшное решение, которое созрело уже в тайниках ее души,- убить детей. Однако Медея, растроганная их видом, старается убедить себя отказаться от жуткого намерения, продиктованного безумной ревностью, но ревность и оскорбленная гордость берут верх над материнским чувством. А через минуту перед нами снова мать, которая сама себя убеждает отбросить свой замысел. И тут же пагубная мысль о необходимости отомстить мужу, снова буря ревности и окончательное решение убить детей... ...Так клянусь же Аидом я и всей поддонной силой, Что не видать врагам моих детей, Покинутых Медеей на глумленье... (1059-1963). Несчастная мать в последний раз ласкает своих детей, но понимает, что убийство неотвратимо: Еврипид раскрывает душу человека, истерзанного внутренней борьбой между долгом и страстью. Показывая этот трагический конфликт, не приукрашивая действительности, драматург приходит к выводу, что страсть часто берет верх над долгом, разрушая человеческую личность. (см. в тетради) Вопрос №18. Нормативные герои Софофкла, их отличие от героев Еврипида. ! Софокл (496 – 406 гг.) родился в г. Колон близ Афин. Софокл получил хорошее образование, обладал музыкальными способностями. В 480 г. он участвует в споре эфебов о победе на Саламине. Расцвет его творчества совпадает с веком Перикла в Афинах. Аттика становится центром культурной и политической жизни. Софокл был казначеем государственной кассы, стратегом в походе против Самоса, участвовал в пересмотре афинской Конституции в 411 г., был другом Перикла. В это время в искусстве усиливается индивидуализация, и разрушается гармония личности и государства. Тезис индивида – «человек – мера всех вещей» (Протагор). Проблематика трагедий Софокла:
Первую победу на театральных состязаниях Софокл одержал в 468 г., обыграв Эсхила. В последующие годы он 20 раз завоёвывал первое место и ни разу не был третьим. Ему свойственна любовь к Афинам и вера в историческое предназначение. Вместе с тем он был признан самым трагическим поэтом. Его трагедии считались образцовыми. Из 90 трагедий до нас дошло всего 7. Софокл был убеждён в существовании богов, однако божественное управление миром представлялось ему лишь фоном. Божественные прорицания исполнялись благодаря человеческим поступкам. Свойства нормативных героев Софокла:
Герои меняют своё поведение, исходя из результатов, а не из намерений. Софокл впервые в истории трагедии вводит суицид как способ разрешения конфликта. Трагедии Софокла демонстрируют величайшее напряжение и трагичность разрешения ситуации. Конфликт в трагедии «Антигона» (442 г.) долгое время видели в столкновении двух одинаково справедливых начал. Это толкование противоречило анализу трагедии и культуре Афин. Противопоставление частных и государственных интересов было невозможно. Позиция Антигоны представлена в прологе и её диалоге с сестрой Исменой. Креонт излагает свою позицию в первом эписодии. Монолог Креонта, по мнению Демосфена, являлся образцом патриотизма. Креонт считает свой запрет правильным, а в его нарушении видит происки политических противников. Но с момента диалога Креонта и Антигоны всё больше выявляется уязвимость Креонта. Запрет Креонта не имеет государственного основания. Отказ покойнику в погребении противоречил всем нормам. Запрет Креонта беспрецедентен для всего античного мира. Он не может быть осуществлён с волей государства – это типичный пример произвола единоличного правителя, встречающий всеобщее осуждение народа и богов в лице прорицателя Тиресия. Несправедливость позиций Креонта очевидна. Закон для Софокла – нравственная категория, соответствующая традициям. Закон Креонта – указ единоличного правителя. Для Креонта его распоряжение – закон, для остальных персонажей – указ. Для Антигоны закон – вечная нравственно-религиозная норма. Спор Креонта и Антигоны заключается в различном понимании существования закона. Конфликт в «Антигоне» происходит между естественным божественным законом и индивидуальным представлением государя вопреки естественным законам. Креонт всё меряет мерой собственного произвола, Антигона – мерой нравственных норм. В финале трагедии Креонта постигает моральное поражение. Роль Антигоны в количественном отношении меньше, чем роль Креонта. Антигона появляется перед зрителем с уже готовым решением. Софокл намеренно создаёт вокруг Антигоны атмосферу одиночества. Это наиболее трагично в судьбе Антигоны. Одиночество заставляет её усомниться в правильности совершённого поступка. В прологе варьируется мотив похорон её брата, в последней сцене – мотив потерянной жизни. Жалобы лишают образ Антигоны налёта аскетизма, она предстаёт живым человеком. Она не жалеет о совершённом, но не получает подтверждения своей правоты. В атмосфере мнимого одиночества проявляется её героическая натура. Софокл оставляет всё личное за пределами трагедии. Антигона является обобщающим героем, оказавшимся в индивидуальной ситуации. Созданию такой ситуации подчинены композиция пьесы и роль хора. Героическая личность нужна для сохранения мировой справедливости. Однако уже в «Антигоне» показывается проблема знания человека. Героев Эсхила здравый ум не приводит к катастрофе. Поступок же Антигоны был самым разумным. Это ставит под сомнение разумность финала. Субъективная разумность человеческого поведения приводит к объективно трагическим результатам. Разрешение противоречия между человеческим и божественным возможно путём самопожертвования героя. В отличие от героев Софокла, никогда не уклоняющихся от однажды избранного пути, Медея показана в многократных переходах от яростного гнева к мольбам, от негодования к мнимому смирению, в борении противоречивых чувств и мыслей. В отличие от героев Софокла, которые гибнут в борьбе, люди Еврипида часто "спасаются" в смерти. (см. пз) ! По свидетельству Аристотеля («Поэтика», гл. 25), Софокл говорил, что он создает людей такими, «какими они должны быть», в отличие от Эврипида, который рисует людей, «каковы они на самом деле». Установка на нормативные человеческие образы сближает Софокла с современным ему изобразительным искусством. Он оставляет в тени случайные особенности характеров, субъективные склонности героев; на первый план выступают существенные черты личности, определяющие положительное или отрицательное содержание ее целей. Отказавшись от грандиозных, но элементарных фигур Эсхила, Софокл создает более сложные и тем самым более дифференцированные образы. Театр Софокла, взятый в целом, отличается огромным богатством персонажей, но и в пределах одной трагедии драматург стремится показать целый ряд характеров. Как уже указывалось при разборе отдельных произведений, Софокл часто прибегает к контрастному противопоставлению своих героев. Вопрос № 19. Софистика и ее влияние на литературный процесс. Во второй половине 5 в. до н.э. в Греции появляются философы софисты. В условиях античной рабовладельческой демократии риторика, логика и философия оттесняют в системе образования гимнастику и музыку. Риторика искусство красноречия становится царицей всех искусств. В судах и в народных собраниях умение говорить, убеждать и переубеждать становится жизненно важным. Поэтому появились платные учителя «мыслить, говорить и делать» софисты. Древнегреческое слово «софистэс» означало знатока, мастера, художника, мудреца. Но софисты были мудрецами особого рода. Истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать противника в спорах и в тяжбах. Адвокатов тогда не было. А «в судах, скажет позднее Платон, решительно никому нет никакого дела до истины, важна только убедительность». Поэтому слово «софист» приобрело предосудительный смысл. Под софистикой стали понимать умение представлять черное белым, а белое черным. Софисты были философами в той мере, в какой эта практика получала у них мировоззренческое обоснование. В своих произведениях Платон выводит различных софистов как лжецов и обманщиков, ради выгоды попирающих истину и учащих этому других. Так, в диалоге «Эвтидем» он выводит двух братьев – хитрого и увертливого Эвтидема и бесстыдного и дерзкого Дионисидора. Эти бывшие преподаватели фехтования, ставшие софистами, ловко запутывают простодушного человека. Они спрашивают у него: «Скажи-ка, есть у тебя собака? И очень злая. А есть ли у нее щенята? Да, тоже злые. И их отец, конечно, собака же?» спрашивают софисты. Следует подтверждение. Далее выясняется, что и отец щенят принадлежит простаку Ктизиппу. Следует неожиданный вывод: «Значит, этот отец твой, следовательно, твой отец собака, и ты брат щенят». В этом примере виден прием плохих софистов. С софистами постоянно спорит Сократ. Он отстаивает объективную истину и объективность добра и зла и доказывает, что быть добродетельным лучше, чем порочным, что порок, при своей сиюминутной выгоде, в конце концов сам себя наказывает. Аристотель соглашается с Платоном в том, что предмет софистики небытие. (см. пз, тетрадь) Вопрос №20. Устройство греческого театра актеры. Структура греческой трагедии. (см. в пз) Вопрос № 21. Идейно-художественное своеобразие древней аттической комедии. Проблематика творчества Аристофана. а) Только в Аттике комедия достигла полного развития, хотя, по свидетельству Аристотеля, об этом спорили мегарцы и сицилийцы. Здесь она, не без влияния трагедии, получила вполне развитую фабулу и структуру, разнообразные характерные маски, определенное число актеров. И наконец, здесь были учреждены (в середине V в. до н.э.) состязания на Дионисовом празднике ленеи (в конце греческой зимы, январь) трех комических авторов, причем хорегия проводилась так же, как и в трагедиях. Раньше комический хор составлялся более или менее случайно, из добровольцев. Комедия попала и на Дионисии, городские и сельские. Эта легализация укрепила комедию и придала ей официальный характер, хотя правительство не раз издавало ограничительные законы для комических авторов и выводимых ими героев. б) Постановка комедии в общем мало отличалась от трагедии, но она была гораздо разнообразнее ввиду широты и бесшабашности самого жанра. Хор был больше трагического (24 человека), очень подвижным, причудливо кривлялся, вскакивал, прыгал, бурно, неистово и разнузданно плясал, хотя были телодвижения и спокойные, мерные - в зависимости от содержания пьесы. Актеров было не меньше трех, в чрезвычайно пестрых, кричащих костюмах, с гиперболическими частями тела и с масками-карикатурами на известных общественных деятелей. У хоревтов костюмы были ритуальные, ряженого характера (ряженье лошадью, птицей), у актеров ярко-полосатые, оранжево-зеленые и красно-желтые с полосатыми же длинными штанами, с колоссальным брюхом, горбом или задом. Комическая маска имела огромный рот, огромный, но голый лоб, приплюснутый нос, вытаращенные глаза. Декорации не менялись, но не было никакого единства действия и места, так что одна и та же площадка обозначала разные места. в) Структура комедии несколько отличалась от трагедии. Вначале, как и в последней: 1) про лог (разъясняющий содержание и смысл данной комедии) и 2) п а р о д (первое выступление хора с лирико-драматической песнью или декламацией). Далее, в отличие от трагедии, 3) а г о н, или состязание между действующими лицами, среди которых победитель высказывает то, что в дальнейшем и проповедует данная комедия; потом 4) пара баса (хор, обращенный к публике), 5) ряд небольших сцен, где эписодии и стасимы чередуются по типу трагедии, и 6) экс од (заключительная песнь уходящего пляшущего хора). Большая часть комедии делилась на метрически соответствующие одна другой песни, а именно оде ("песне") соответствовала антода ("ответная песнь"), эпирреме ("присказке", слову предводителя одного полухория) - антэпиррема ("ответная присказка" другого полу-хория). Полная парабаса (встречающаяся только в ранних комедиях Аристофана) состоит из 7 частей: комматий (краткий хор), анапесты (вроде речи корифея хора) и пниг ("удушие", длинная часть, произносившаяся скороговоркой), ода, эпиррема, антода, антэпиррема. В дальнейшем парабаса сокращается и сходит на нет. Кроме нее, были и другие, более мелкие хоровые интермедии. г) Общий стиль древней аттической комедии - живой, легкий, остроумный, непрестанно все новый и новый, полный всяких неожиданностей балаган, содержащий в себе помимо увеселительных задач очень упорную антигородскую тенденцию, почему комедия эта не является ни комедией нравов, ни комедией интриги, но комедией общественно-политических идей, воплощаемых в том или ином карикатурно-сатирическом образе (облака, осы, птицы-и пр.), являющемся исходным для всей комедии. Для нее характерны неимоверное нагромождение всякой мелкой бутафории, постоянная клоунада, яркость и пестрота костюмов, наличие грубого, базарно-ярмарочного жаргона, пересыпанного ругательствами и нецензурными выражениями. Все же это не мешало древней комедии быть классической. Готовые сценки пародийного и карикатурного характера(особенно распространены среди дорийцев); 2) драматизированные песни обличительного характера у селян, ходивших в праздники Диониса в город высмеивать тамошних жителей; 3) оргиастически-жертвенный культ Диониса; 4) песни в честь богов плодородия на Дионисовых празднествах. Имеются неясные сведения о Мегарах, где как будто бы уже в начале 6 в. была примитивная комедия, состоявшая из небольших шуточных сценок. В Сицилии развивался т.н. мим, т.е. шуточное воспроизведение в народных сценках обыденной жизни. Аттическая комедия пользуется типическими масками ("хвастливый воин", "ученый шарлатан"). Объект комедии - не мифологическое прошлое, а живая современность, текущие, иногда даже злободневные вопросы политической и культурной жизни. Комедия по проеимуществу политическая и обличительная. Свобода личной издевки над отдельными гражданами с открытым называнием имен.( у Аристофана - Клеон, Сократ, Еврипид)"Древняя" комедия обычно не индивидуализирует своих персонажей, а создает обобщенные карикатурные образы.Сюжет имеет в основном фантастический характер( у Аристофана герой заключает мир для себя и своей семьи во время Пелопонесской войны). Древнегреческий философ Аристотель утверждал, что умение смеяться - это то достоинство, которое отличает человека от животного В своей "Поэтике" он гуляк, а начало ее выводит из "фаллических" песен в честь бога-виночерпия производит название комедии от слова "комос" - веселое шествие подвыпивших Диониса. Обрядовые песни неизменно должны были включать в себя шутки, насмешки и даже непристойности. Оформил комическое в канонический комедийный жанр Аристофан, за что и получил звание "отца комедии". В "Архарнянах" он воспроизвел в небольшой сценке деревенское шествие с обрядовой песней. Аристофан в своих комедиях убрал из оборота все грубые, чисто внешние комические приемы, основанные на непристойностях. "Кто в этом находит смешное, тот от моих шуток не получит удовольствия", - говорит он в комедии "Облака". В устранении всего пошлого (отказываясь "кидать в толпу угощения") Аристофан видел свое отличие от предшественников, которые начинали разрабатывать этот жанр. В комедии "Мир" его художественные принципы выражает хор. Он, во-первых, один у соперников всех прекратил их обычай смеяться Над одеждою рваной и теми людьми, кто воюет с одними лишь вшами; Он изгнал и Гераклов, месящих хлеба, и обжор этих вечно голодных, И бегущих рабов, надувающих ловко, нарочно терпящих побои – Это все недостойным он первый признал, и рабов выводить, как другие, Проливающих слезы, не стал он. Аристофан действительно не боялся нападать "на самых могучих". В комедии "Всадники" он высмеивает одного из лидеров афинской демократии демагога Клеона, изображая его в образе наглого и ловкого раба, хитростью захватившего власть над своим господином Демосом, то есть народом. Влиятельный Клеон подал на драматурга в суд, но проиграл дело. Здесь уже комедия переросла в более "злой" жанр - сатиру. Как-то у ироничного Гейне спросили, почему бы ему не попробовать свои силы в качестве сатирика. "Это опасное ремесло, - ответил он. - ...Любая сатира кого-нибудь да задевает... Величайшим сатириком был Аристофан..." - добавил поэт, признавая, что взять высоту античного насмешника не каждому по силам. Надо заметить, что это ремесло опасно не только для самого сатирика, но и для тех, кого он выбирает в качестве своих "объектов". В том, что смех часто бывает "страшнее пистолета" - в буквальном смысле, мы еще убедимся по ходу нашего повествования. Со слов Аристофана, писать он начал очень молодым. Первые комедии, созданные в 427-425 годах до н. э. ("Пирующие", "Вавилоняне", "Архарняне"), ставил под именем актера Каллистрата и сам иногда выступал в качестве актера, к примеру, играл роль Клеона во "Всадниках". Аристофан написал более 40 комедий, до нашего времени дошло лишь одиннадцать: "Архарняне" (425 год до н. э.), "Всадники" (424), "Облака" (423), "Осы" (422), "Мир" (421), "Птицы" (414), "Лисистрата" (411), "Женщины на празднике Фесмофорий" (примерно 411-й), "Лягушки" (405), "Женщины в Народном собрании" (392 или 389), "Богатство" (338). Известно, что после "Богатства" Аристофан написал еще две комедии - "Кокал" и "Эолосикон", которые были поставлены его сыном Араром (по предположениям, уже после смерти отца), но они не сохранились. Почти все комедии Аристофана имели отношение к злободневным вопросам афинской жизни. Так, в "Облаках" он сделал своими персонажами Сократа и софистов, высмеивая их новомодные философские теории. По сюжету, крестьянин Стрепсиад имел сына Фидиппида от жены, взятой из знатного рода. Сын водил дружбу с аристократической молодежью. Увлекшись конным спортом, он заставил отца покупать себе рысаков и втянул его в долги. Не зная, как выйти из положения, старый Стрепсиад идет в "думальню" Сократа, чтобы поучиться у него науке не платить долгов (так Аристофан называл все учение философа). Сократ призывает новых богов - Облака - покровителей новой науки затуманивания голов, и они появляются в виде хора (отсюда и название комедии). Обучение Стрепсиада показано в ряде комических сцен, где Сократ предстает настоящим жуликом и плутом. Крестьянин оказывается слишком туп, чтобы усвоить такую науку, и Сократ прогоняет его. Тогда Стрепсиад посылает в "думальню" своего сына. В это время к крестьянину являются кредиторы, но он, нахватавшись у Сократа мошеннических уверток, изгоняет их ни с чем. После окончания курса наук Фидиппид возвращается домой, и отец по этому случаю устраивает пирушку, во время которой между ними разгорается спор. В запале Фидиппид колотит отца и доказывает, что по современным научным взглядам он имеет на это право, поскольку это наблюдается и в природе – у животных. "А чем, - восклицает он, - животные отличаются от людей? Разве только тем, что не пишут псефисм" (декретов). Здесь Аристофан пародирует развитую софистами теорию естественного права, которая провозглашала природу высшей нормой всего сущего и все явления расценивала по признаку - существуют ли они от природы или по человеческому установлению. К софистам он относил и Сократа. Поколоченный Стрепсиад осознает всю лживость новых учений: "Ах я, дурак! Ах сумасшедший, бешеный! Богов прогнал я, на Сократа выменял". Видя корень зла в Сократе, он поджигает его "думальню". Первые представления комедии потерпели неудачу, и Аристофан комедию переделал; до нас дошла только вторая редакция. Комедия "Облака" не только доставила много хлопот автору, но сыграла зловещую роль в судьбе его персонажа. Во время суда над Сократом, вынесшего ему смертный приговор (399 год до н. э.) "за поклонение новым божествам" и "развращение молодежи", комедия была использована как одно из доказательств виновности философа. Таким образом Аристофан показывает, что даже могущественные боги на стороне тех поэтов, которые, воспевая мужество человека, возвышают души граждан, а не развращают их подобно Еврипиду, показывающему уродливые стороны жизни. По Аристофану, театр - это школа для взрослых. Любопытно, что его взгляды на воспитание граждан каким-то непостижимым образом отозвались в народных представлениях о воспитании детей в Древней Руси, где считалось, что при детях нельзя рассказывать об убийствах, грабежах, насилиях, чтобы они не принимали из ряда вон выходящие явления за норму жизни. Еврипид стал героем и другой комедии Аристофана - "Женщины на празднике Фесмофорий" женщины, озлобленные тем, что Еврипид в своих трагедиях выводит их в очень непривлекательном виде, решили растерзать его "Женоненавистник" избежал расправы с помощью хитрости - в комедии, но не в жизнеописаниях. В некоторых биографиях Еврипида можно встретить версию, будто он погиб от рук разгневанных женщин Так аукнулась в его посмертной судьбе аристофанова комедия. Полемический азарт Аристофана был настолько велик, что в "Женщинах на празднике Фесмофорий" он даже отошел от своего художественного тезиса - не давать в комедиях грубых шуток Еврипид ушел из жизни в эмиграции, за несколко лет до смерти переселившись из Афин в Македонию. В этом далеко не последнюю роль сыграл Аристофан. Такова сила язвительного смеха И все же благодаря именно спору двух непримиримых драматургов человечество узнало секрет сценического языка, который соединяет в себе преувеличение и правду, возвышенное и обыденное. ! Основные черты древнеаттической комедии: Политический характер; Выведение на сцену отдельных лиц в карикатурном виде; Фантастический характер. Главной особенностью древнеаттической комедии была критика политического строя древних Афин. Боги, герои, государственные и культурные деятели подвергались насмешкам. Были попытки ограничить свободу комедии, но они не имели успеха, потому что афиняне считали своё государство неколебимым. Действие пьесы было неправдоподобно и даже неестественно: происходит сдвиг во времени и пространстве. Хор составляли животные, птицы и фантастические существа (название комедии обычно давалось по составу хора). Хор состоял из 24 человек, делился на два полухория и активно участвовал в действии. В последних комедиях Аристофана хора нет вообще, либо он играет незначительную роль. Ещё одна отличительная черта комедии – парабаса – партии хора, нарушающие действие, лирические отступления, говорящие о вещах, важных для автора. В комедиях «Экклезиасусы» и «Плутос» нет парабасы, поэтому их относят к среднеаттической комедии. Известно около 40 авторов древнеаттической комедии и около 300 произведений. Помимо Аристофана выдающимися комедиографами той эпохи считались Кратин и Евполид. Существовали и неполитизированные комедии, чьи темы были разнообразны. Аристофан (445 – 385 гг.) был драматургом и актёром. Из 44 его пьес до нас дошло 11: «Ахарняне» (425 г.), «Всадники» (424 г.), «Облака» (423 г.), «Осы» (422 г.), «Мир» (421 г.), «Птицы» (414 г.), «Лисистрата» (411 г.), «Женщины на празднике Фесмафорий» (411 г.), «Лягушки», «Экклезиасусы» (392 – 389 гг.), «Плутос» (388 г.). |