том. Избранное-Ибн Каййим-том 2. Избранное
 Скачать 2.43 Mb.
|
|
ГЛАВА ВОСЬМАЯ Препятствия ПРЕПЯТСТВИЯ НА ПУТИ Когда раб вознамерится отправиться в путешествие к Всевышнему Аллаху и начинает стремиться к Нему, на его пути возникают разные обманы и препятствия. Сначала он обманывается страстями, главенством, удовольствиями, женщинами и одеждами. Если всё это заставит его остановиться и задержит его, то он не достигнет конца пути. Если же он отвергнет всё это и не станет останавливаться, и продолжит путь со всей искренностью, то он будет испытан тем, что другие станут следовать за ним по пятам, и целовать ему руки, уступать ему место на собраниях, просить его обращаться к Аллаху с мольбами за них и надеяться обрести благодать с помощью него, и так далее. Если он остановится на этом этапе, то прекратит своё движение к Аллаху и долей его станет [то, ради чего он остановился]. Если же он сможет пройти сквозь всё это, не останавливаясь, то он будет испытан чудесами и озарениями. Если он остановится на этом этапе, то прекратит своё движение к Аллаху и долей его станет [то, ради чего он остановился]. Если же он не остановится, то будет испытан отрешением [от мирского], любовью к отстранению от всего, что отвлекает от Истины, сладостью устремления к Аллаху и отвлечения от всего иного и любовью к уединению. Если всё это заставит его остановиться и задержит его, то он не достигнет конца пути. Если же он не станет останавливаться и продолжит путь, глядя на то, чего желает от него Аллах, то будет для Него рабом, который останавливается у границ того, что Он любит и что угодно Ему, где бы оно ни было и каким бы оно ни было, утомление это приносит ему или отдых, наслаждается он или испытывает боль, заставляет ли это его быть с людьми или, напротив, покинуть их. Он не выбирает для себя ничего, кроме того, что выбирает для него Его Покровитель и Господь. Он исполняет Его веления в соответствии со своими возможностями и собственная душа значит для него слишком мало, чтобы он решился предпочесть её отдохновение и наслаждение довольству своего Господа и Его велениям. Это раб, который прошёл свой путь до конца, и ничто не смогло помешать ему прибыть к Господу. А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и содействие. См. [Фаваид] ЧТО МЕШАЕТ НАМ СЛЕДОВАТЬ ИСТИНЕ? Причина первая: слабость знания. Причина вторая: непригодность. Знание может быть совершенным, однако требуется чистота места и его пригодность для очищения и развития. Если же место не очищено и непригодно для очищения , то оно подобно гладкой каменной поверхности, с которой не смешивается вода и, соответственно, на ней не могут расти никакие растения, потому что она для этого не приспособлена и непригодна. Если сердце ожесточилось и окаменело, не приемлет очищения и развития и на него не оказывают воздействия наставления, то ему не приносит пользы приобретаемое знание, подобно тому, как на гладкой каменной поверхности ничего не растет, сколько бы ни лил на нее дождь и сколько бы семян ни было брошено на нее. Всевышний Аллах сказал об этой категории людей: «Поистине, те, о которых подтвердилось слово Аллаха, не уверуют, пока их не постигнут мучительные страдания, даже если им явятся любые знамения» (10:96-97). Если сердце ожесточившееся, грубое, черствое, то знание не окажет на него никакого воздействия. И если оно больное, слабое, безвольное, лишенное твердости, силы и решительности, знание также не окажет на него никакого воздействия. Причина третья: существование препятствия. Это может быть зависть или высокомерие. Это препятствие помешало Иблису подчиниться велению. Это недуг, постигающий первых и последних, за исключением тех, кого уберег Всевышний Аллах. Причина четвертая: препятствие в виде главенства и власти, даже если их обладателю не присуща зависть и высокомерие, мешающее ему принять истину. Подчинение истине несовместимо с властью и главенством, и человек предпочитает свою власть и главенство. Именно так поступил Ираклий и ему подобные правители неверующих, которые знали о том, что Мухаммад ﷺ - действительно пророк и что он говорит правду, и признали это в душе своей, и хотели принять его религию, но испугались за свою власть. Это недуг обладателей власти, влияния и главенства, и редко кто избегает его – это удается лишь тем, кого уберег Аллах. Это недуг Фараона и его соплеменников. Поэтому они и сказали: «Неужели мы уверуем в двух человек, которые подобны нам, тогда как их народ служит нам?» (23:47). Они отказались уверовать, и последовать за Мусой и Харуном, и подчиниться им, ведь израильтяне были их рабами! В связи с этим рассказывают, что фараон решил последовать за Мусой и уверовать в него и посоветовался со своим главным советником Хаманом, а тот сказал: «Сейчас ты бог, которому поклоняются, а так ты станешь рабом, который поклоняется кому-то!» И фараон отказался быть рабом Аллаха и выбрал главенство и обожествление. Причина пятая: препятствие страстей и имущества. Именно это помешало многим людям Писания уверовать: они опасались лишиться своих источников дохода и имущества, которое они получали от своих соплеменников. Неверующие курайшиты отвращали человека от веры с учетом его страстей и старались подобраться к нему с нужной стороны. Тому, кто склонялся к прелюбодеянию и подобным мерзостям, они говорили: «Мухаммад запрещает прелюбодеяние и запрещает вино». Таким образом они отвратили от ислама поэта аль-А’ша. Причина шестая: любовь к семье, близким и своему клану. Человек боится, что если он последует за истиной, то это обернется для него отдалением от них и изгнанием. По этой причине многие остаются неверующими – лишь бы быть среди родственников и соплеменников. Причине седьмая: любовь к родным местам, даже если там у него нет родственников и соплеменников. Человек видит, что если он последует за Посланником, то это угрожает ему покиданием родного дома и родины, и предпочитает не двигаться с места и никуда не уезжать. Причина восьмая: человеку кажется, что, принимая ислам и следуя за Посланником ﷺ он как будто насмехается над своими предками, очерняет их и порицает. Именно это удержало Абу Талиба и ему подобных от принятия ислама. Они слишком трепетно относились к своим предкам, чтобы позволить себе засвидетельствовать, что те были неверующими и заблудшими, и выбрать не то, что выбрали для себя их предки. Они считали, что, приняв ислам, обвинят тем самым предков в недалекости и заблуждении и припишут им самое отвратительное – неверие и придавание Аллаху сотоварищей. Причина девятая: человек видит, что за Посланником ﷺ следуют те, с кем этот человек враждует, и что они опередили его в принятии религии и сделались его приближенными. Это удержало многих от того, чтобы последовать прямым путем. Например, у человека есть враг – такой, что он не любит даже то место, где он находится, и ненавидит землю, по которой тот ходит, и стремится противоречить и поступать наперекор ему во всем. И вот он видит, что враг его последовал за истиной. И стремление противоречить врагу подталкивает этого человека к тому, чтобы враждебно относиться к истине и ее приверженцам, даже если изначально между ним и этими людьми не было вражды. Так получилось у иудеев с ансарами. Они были их врагами и грозили им пришествием пророк – Посланника Аллаха ﷺ - и тем, что они последуют за ним и будут сражаться вместе с ним. А когда ансары поспешили последовать за ним и приняли ислам, враждебное отношение иудеев к ним побудило (многих из) них остаться неверующими и не покидать лоно иудаизма. Причина десятая: препятствие в виде привычек и обычаев. Привычка порой оказывается столь сильной, что побеждает даже натуру. Недаром говорят, что привычка – вторая натура. Бывает, что человек с детства слышит одни и те же слова и вырастает, будучи привержен им, впитав их сердцем и душой, подобно тому, как плоть и кости растут и развиваются за счет пищи. Человек не представляет себя в отрыве от этих убеждений. А потом приходит знание, желающее освободить сердце его от этих убеждений и изгнать их оттуда, чтобы занять их место. Однако человеку очень сложно перейти от одного к другому и избавиться от этих предрассудков. Хотя эта причина наиболее слабая по сути своей, она самая распространенная, если говорить о ее воздействии на общины и особенно религиозных лидеров и духовенство. Большинство их, если не все, воспитывались в соответствии с определенными традициями с раннего детства, не зная ничего иного. И исключения из этого правила крайне редки. Большинство людей исповедуют какую-то религию, просто следуя традиции, и отказаться от ее в пользу другой для них то же самое, что изменить свою натуру на другую. Мир и благословение Всевышнего Его пророкам и посланникам и особенно последнему и лучшему из них – Мухаммаду ﷺ … Как они изменяли ложные обычаи народов и переводили их от этих обычаев к вере, так что у тех сформировалась вторая натура, благодаря которой они сумели отказаться от этих скверных обычаев и своей прежней натуры! Настолько это трудно для души, знает лишь тот, кто пробовал перевести хотя бы одного человека от его религии и ложных убеждений к истине. И да воздаст Аллах посланникам наилучшим вовознаграждением! СМУТА СЛЕПОГО ПОДРАЖАНИЯ И ФАНАТИЧНОЙ ПРИВЕРЖЕННОСТИ МАЗХАБАМ После них появились люди, которые разорвали религию свою, разделившись на секты. И вот каждая секта радуется тому, что имеет. Они не согласны друг с другом, а ведь все вернутся к Господу. Они превратили фанатичную приверженность мазхабам в религию, которую и исповедуют, и капитал, благодаря которому и ведут торговлю. А некоторые из них ограничились слепым подражанием и сказали: «Поистине, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы пошли по их стопам» (43:23). Обе группы остались в стороне от истины, которой надлежит следовать, и Всевышний говорит им: «Этого не достичь посредством ваших мечтаний или мечтаний людей Писания» (4:123). Аш-Шафии (да помилует его Аллах) сказал: «Мусульмане согласны в том, что человек, которому стала ясна Сунна Посланника Аллаха ﷺ (в чем-либо), не имеет права оставить ее ради чьих-то слов». Абу Умар и другие ученые сказали: «Ученые единодушно считают, что слепо следующий (мукаллид) не может считаться ученым и что знание – это знание истины через доказательства ее». И это действительно так, как сказал Абу Умар ( да помилует его Аллах), ибо, поистине, ученые абсолютно единодушны в том, что истинное знание – это знание, получаемое с помощью доказательства, а без доказательств это слепое подражание (таклид). Эти два согласных мнения обеспечили исключение из числа ученых фанатично следующего страстям и слепо следующего за кем-то, потому что все это наследие досталось тем, кто выше их по положению (то есть ученым, которым эти два изъяна не присущи). Поистине, ученые – наследники пророков, и поистине, пророки не оставляли в наследство ни динара, ни дирхема – они оставляли в наследство знание, и тот, кто принимал его от них, обрел великую долю. Как же может входить в число наследников Посланника ﷺ тот, кто всеми силами старается свести принесенное им к мнению того, кому он слепо следует, растрачивая часы жизни своей на фанатизм и страсти и не чувствуя при этом, что попусту убивает время? Поистине, это смута, которая распространилась повсеместно и ослепила людей, она устремилась к сердцам и сделала их глухими, так что люди с детства впитывали эти убеждения и умирали в старости, сохраняя приверженность им. Ради этого люди забросили Коран. Это произошло по предопределению Аллаха, записанному заранее. Со временем эта беда получила очень широкое распространение и дошло до того, что большинство людей не знают ничего иного и считают, что это и есть знание. Они считают ищущего истину там, где ее следует искать, впавшим в искушение, и тот, кто предпочитает ее всему остальному, по их мнению, обделен. Они расставили ловушки на пути тех, кто противоречит им, желают ему зла и приписывают ему невежество, выход за установленные Всевышним рамки и упрямство. Они сказали братьям своим: «Мы боимся, что он изменит вашу религию или из-за него станет твориться нечестие на земле». Тот, кто ценит себя по достоинству, не должен обращать внимания на таких людей и не должен принимать то, что у них. Как только появится у него знание Сунны, он должен устремиться к нему со всей серьезностью и не заставлять себя следовать тому, чему следуют они. Ведь не успеет он моргнуть, как люди восстанут из могил и откроется то, что было в груди, и люди предстанут пред Аллахом, и каждый раб Аллаха увидит то, что он приготовил для себя, и приверженцы истины будут отделены от приверженцев ложного. И станет ясно, что те, кто отворачивался от Книги Господа своего и Сунны своего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), были лжецами. См. [И’лям аль-мувакы’ин] ИСКУШЕНИЕ НЕ СООТВЕТСТВУЮЩИХ ИСТИНЕ УТВЕРЖДЕНИЙ И СПАСЕНИЕ ОТ НИХ Искушение бывает двух видов: искушение не соответствующих истине утверждений, которое является наиболее серьезным из двух искушений, и искушение страстей. Порой раба Аллаха постигают оба искушения, а порой – одно из них. Искушение не соответствующих истине утверждений происходит из-за слабости способности видеть истину и недостатка знания, особенно если к этому примешиваются еще и неправильные намерения, и следования страстям. Это величайшее искушение и беда. Можно сказать, все что угодно о заблуждении неправильного намерения, находящегося во власти страстей, а не верного руководства, если это еще и сопровождается слабой способностью видеть истину и недостаток знания о том, с чем Аллах направил Своего Посланника (салаЛлаху алейхи ва саллам). Такой человек принадлежит к числу тех, о ком Всевышний Аллах сказал: «Они следуют только предположениям и тому, чего желают души» (53:23). Всевышний Аллах также сообщил, что следование страстям заставляет человека уклониться от пути Аллаха: «О Дауд! Поистине, Мы назначили тебя наместником на земле. Суди же людей по справедливости и не потакай порочным желаниям, а не то они собьют тебя с пути Аллаха. Поистине, тем, кто сбивается с пути Аллаха, уготованы тяжкие мучения за то, что они предали забвению День расчета» (38:26). Это искушение ведет к неверию и лицемерию. Это искушение лицемеров и приверженцев нововведений, соответствующее степени их нововведений. Все они впали в нововведения по причине искушения не соответствующих истине утверждений, в которых они не смогли отличить истину ото лжи и верное руководство от заблуждения. От этого искушения не спасает ничто, кроме неуклонного следования за Посланником (салаЛлаху алейхи ва саллам) и обращения к (тому, что он принес) и в незначительных вопросах религии, и в важных, явных и тайных, в том, что касается убеждений и деяний, сути религии и норм ее. Именно от него нужно получать основы веры, законы ислама и утвержденные им либо отрицаемые им качества, деяния и имена Аллаха, подобно тому, как перенимают от него люди обязанность совершения молитвы, время ее совершения и число ракаатов, размеры выплачиваемого закята и кто имеет право получать закят, обязанность совершать малое омовение, а также полное после большого осквернения и то, что касается поста в рамадане. Не нужно делать его посланником лишь в том, что касается некоторых составляющих религии. Он – посланник во всем, в чем нуждается община, будь то знание или деяния, и все это не перенимается ни от кого, кроме него. Все верное руководство основывается на его словах и действиях и все, что лежит за их пределами, есть заблуждение. Если человек связал сердце свое, и отвернулся от всего остального, и сравнивает все с тем, что принес Посланник (салаЛлаху алейхи ва саллам), и принимает это, если оно соответствует ему, - не потому что это сказал данный человек, а потому что это соответствует посланию Всевышнего, - и отвергает его, если оно не соответствует ему, от кого бы ни исходили эти слова, - это спасает человека от искушения не соответствующих истине утверждений. А в противном случае его постигает это искушение в соответствии с его упущениями в этом. Иногда это искушение возникает из-за искаженного понимания, иногда из-за ложных сообщений, иногда из-за того, что истина сокрыта от человека и ему не удается заполучить ее, а иногда из-за неправильного намерения и следования страстям, что является следствием слепоты сердца и неправильных устремлений. См. [Игасат аль-ляхфан] ДВА ВЕЛИКИХ БЕДСТВИЯ Остерегайтесь двух великих действий, последствия которых весьма скверны. Первое: отвергать истину, потому что она противоречит страстям твоим. За это ты будешь наказан изменением сердца твоего, так что ты будешь отвергать истину, что бы из нее ни пришло к тебе, и не принимать ее, за исключением тех случаев, когда она приходит к тебе в образе страстей твоих. Всевышний Аллах сказал: «Мы отворачиваем их сердца и взоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз» (6:110). То есть Он наказал их за то, что они отвергли истину в первый раз, отвернув их сердца и взоры. Второе: пренебрежительное отношение к велению, когда приходит время исполнять его. Если ты пренебрежительно относишься к Его велениям, то Аллах в наказание внушит тебе нежелание делать то, что помогает снискать Его довольство и исполнять Его веления. Всевышний Аллах сказал: «Если Аллах возвратит тебя к некоторым из них, и они попросят у тебя дозволения отправиться в поход, то скажи: «Вы никогда не отправитесь со мной в поход и никогда не будете сражаться вместе со мной против врага. Вы были довольны тем, что отсиделись в первый раз. Посему отсиживайтесь вместе с теми, кто остается». (9:83). Того, кто избежал этих двух великих бедствий и испытаний, можно поздравить с благополучием. См. [Игасат аль-ляхфан] Я, ЕСТЬ У МЕНЯ, У МЕНЯ «Остерегайтесь того, что одолеют вас «я», «есть у меня» и «у меня». Этими тремя фразами были испытаны Иблис, Фараон и Къарун. «Я лучше него» (сура 7 " Преграды", аят 12) Это Иблис. «Мне принадлежит власть над Египтом» (сура 43 "Украшения", аят 51) Это Фараон. «Всё это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю» (сура 28 "Рассказ", аят 78) — это Къарун. Наилучшее употребление слова «я» — помещение его в слова: «Я — раб грешный, ошибающийся, испрашивающий прощения, признающий грех свой...» И так далее в том же духе. Лучшее употребление слов «есть у меня» — «есть у меня грех», «есть у меня преступление», «есть у меня потребность в Господе, необходимость в Нём и униженность» и так далее. Лучшее употребление слов «у меня» — «прости мне совершённое мною всерьёз и в шутку, не нарочно и умышленно, ибо всё это есть у меня. См. [Зад аль-ма’ад] |