том. Избранное-Ибн Каййим-том 2. Избранное
 Скачать 2.43 Mb.
|
|
Ещё одно лекарство — знать, что, как бы ни убивался человек в своём горе, всё равно в конце концов ему придётся смириться и проявить терпение, но это вынужденное терпение уже не будет похвальным и награды за него не будет. Один мудрый человек сказал: «Разумный делает в первый день испытания то, что невежественный делает спустя много дней, и тот, кто не будет терпеть, как терпят достойные, непременно будет терпеть, как терпят животные». В достоверном хадисе говорится: «Терпение [требуется] при первом потрясении» [Бухари, 1302; Муслим, 926]. А аль-Аш ас ибн Кайс сказал: «Поистине, либо ты проявишь терпение с верой и надеждой на награду от Аллаха, либо утешишься, как утешается скотина». Другое лекарство — знать, что самое полезное лекарство для человека — соглашаться с Господом в том, что угодно Ему и чего Он желает для него. Ведь суть любви и секрет её — в согласии с тем, кого любишь, и если кто-то утверждает, что любит, а потом у него вызывает недовольство угодное объекту его любви и он любит неугодное ему, то он как будто свидетельствует против себя же, собственноручно обвиняя себя во лжи и навлекая на себя ненависть объекта своей любви. Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) сказал: «Поистине, Аллах, осуществляя что-то из предопределённого Им, желает, чтобы это воспринималось с довольством». ‘Имран ибн Хусайн (да будет доволен Аллах им и его отцом) говорил во время своей болезни: «Самое любимое для меня — то, что больше всего любит Он». То же самое говорил Абу аль-‘Алия. Это лекарство и это лечение действует только на любящих, и с помощью него не может исцелиться любой. Есть и такое лекарство — сравнить два наслаждения и понять, какое более значительное и долговечное. Это наслаждение от пользования тем, чего человек лишился в результате постигшего его испытания, и наслаждение, которое ожидает его в качестве награды [за терпение]. Если он выбрал правильное, то пусть он благодарит Аллаха за то, что Он помог ему в этом. Если же он выберет то, что явно уступает [наслаждению, получаемому от награды за терпение], то пусть он знает, что беда, постигшая его разум, сердце и религию, намного серьёзнее той беды, которая постигла его, затронув нечто мирское. Ещё одно лекарство — знать, что этому испытанию подверг его Наимудрейший и Милостивейший и что Он, Всевышний, послал ему это испытание не для того, чтобы погубить его или подвергнуть мучению и причинить горе. Он послал ему это испытание для того, чтобы испытать его терпение, довольство и веру и дабы услышать возносимые им горячие мольбы и дабы увидеть его распростёртым у врат Своих, с преисполненным смирения сердцем, обращающим свои жалобы только к Нему. Шейх 'Абду-ль-Кадир сказал своему сыну: «Сынок! Поистине, беда приходит к тебе не для того, чтобы погубить тебя. Она приходит для того, чтобы испытать твоё терпение и твою веру. Сынок! Предопределение подобно хищному зверю, который не ест мертвечину!» Смысл этого высказывания таков: испытание — это кузнечный мех, с помощью которого удаляется из раба Аллаха окалина, и либо выйдет красное золото, либо весь он окажется окалиной. Как сказал поэт: Его мы хотели в дело пустить, серебром посчитав, А мех кузнечный выявил окалину железа... Если этот кузнечный мех не принесёт ему пользы в мире этом, то ведь впереди его ждёт куда более великий кузнечный мех. И если раб Аллаха знает, что попасть под кузнечный мех в доменной печи мира этого лучше для него, чем угодить под кузнечный мех и в доменную печь в мире вечном, и что одного из двух кузнечных мехов ему точно не избежать, то пусть он осознает, какая великая милость Всевышнего этот кузнечный мех земной жизни. Другое лекарство — знать, что если бы не беды и испытания в этом мире, то раба Аллаха постигли бы такие недуги, как высокомерие, самолюбование, нарциссизм и жестокосердие, которые стали бы причиной его гибели в этом мире и в мире вечном. И Всевышний Аллах по милости Своей посылает порой Своему рабу лекарство в виде испытания, дабы оно оберегало его от этих болезней, сохраняло здравие его подчинённости Всевышнему ('убудиййа) и выгоняло из него скверные, губительные элементы. Пречист Тот, Кто милует посредством Своих испытаний и испытывает посредством Своих милостей. Как говорится: Бывает, милует Аллах посредством Испытаний — и порою очень тяжких, И бывает, что приходит испытанье В виде милости Его к кому-то... Если бы Всевышний Аллах не лечил рабов Своих лекарством испытаний, они стали бы преступать установленные Им ограничения и стали бы заносчивыми и несправедливыми. И Всевышний Аллах, желая рабу Своему блага, поит его лекарством испытаний в соответствии с его положением, выгоняя из него таким образом губительные недуги. Очистив же его, Он делает его тем самым пригодным для наивысших степеней в мире этом — это подчинённость Ему ('убудиййа), и наивысшей награды в мире вечном — это возможность созерцать Его и близость к Нему. Ещё одно лекарство — знать, что горечь в этом мире обернётся сладостью в мире вечном. Всевышний Аллах осуществит это превращение. А сладость в этом мире обернётся горечью в мире вечном, и лучше для человека перейти от прерываемой изредка чем-то другим горечи к постоянной сладости, чем наоборот. И если ты не осознаёшь этого, то послушай слова правдивого, словам которого надлежит верить: «Рай сокрыт за неприятным, а Огонь сокрыт за страстями» [Муслим, 2823]. В подобном положении проявляются различия разумов творений и человек показывает своё истинное лицо. Большинство людей предпочитает прерывистую сладость сладости постоянной и нескончаемой, и они отказываются потерпеть недолгую горечь ради вечной сладости, недолгое унижение ради вечного величия, недолгое испытание ради вечного благополучия. Потому что настоящее для такого человека — явное, а ожидающее его в будущем — сокрытое. И при этом вера слаба, страсть правит, и результатом становится предпочтение мира этого и отвержение мира вечного. Это положение того, кто смотрит только на поверхностное, очевидное и начальное, тогда как человек проницательный и дальновидный проникает за завесы мира этого и смотрит на цели и завершения, и положение его — совершенно иное. Расскажи же душе своей о вечном блаженстве, вечном счастье и величайшем преуспеянии, которые приготовил Аллах для Своих приближённых и тех, кто покорен Ему, и о вечном позоре, наказании и горечи, которые Он приготовил для тех, кто не исполнял своих обязанностей перед Ним и не соблюдал установления религии. А потом выбери одно из двух — то, что больше подходит тебе. Каждый делает то, к чему у него есть склонность, и каждый тянется к тому, что привычнее и ближе ему. И пусть не кажется тебе это лечение слишком долгим, ибо потребность в нём поистине огромная, и оно требует длительного взаимодействия между Лекарем и больным. А Аллах — Тот, Кто дарует успех. См. [Зад аль-ма'ад] "БЫТЬ МОЖЕТ, ВАМ НЕПРИЯТНО ТО, ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ БЛАГОМ ДЛЯ ВАС, И БЫТЬ МОЖЕТ, ВЫ ЛЮБИТЕ ТО, ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ ЗЛОМ ДЛЯ ВАС" "...Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете". (Сура 2 "Корова", аят 216) Человек, как и описал его Творец, — несправедливый и невежественный, и он не должен превращать собственные склонности или отвращение и ненависть в критерий оценки вредного и полезного. Правильный критерий — тот, который избрал Аллах посредством Своих велений и запретов. И самое полезное для раба Аллаха — покорность Своему Господу, внешняя и внутренняя. И нет ничего вредоноснее для него, чем ослушание Аллаха, внешнее и внутреннее. И если он демонстрирует покорность Ему и поклоняется Ему со всей искренностью, то всё то неприятное, что случается с ним, становится благом для него. А если он отказывается от покорности и поклонения Ему, то всё то приятное, что случается с ним, оборачивается для него злом. Тот, кто правильно познал Господа и знает о Его именах и качествах, твёрдо убеждён, что всё то неприятное, что постигает его, и все те испытания, которые ниспосылаются ему, в действительности несут в себе разного рода блага и пользу, которую он не в состоянии охватить своим знанием и мышлением. Более того, неприятное приносит рабу Аллаха даже большую пользу, чем приятное, и большая часть того, что приносит пользу душе, вызывает у неё отвращение, тогда как большинство причин её гибели относится как раз к категории любимого ею. Посмотри на занимающегося садоводством, который уже набрался опыта: он сажает деревья в своём саду и заботится о них, поливая их и ухаживая за ними, чтобы деревья эти принесли плоды. И он обрезает лишние ветки, прореживая крону, потому что знает, что если оставить деревья как есть, то плоды не будут хорошими. И он прививает ветки деревьев, приносящих благие плоды. И когда привитые ветки приживаются и срастаются с деревом и приносят плоды, он начинает обрезать слабые ветки, которые забирают у дерева силу, и заставляет деревья претерпевать боль, причиняемую железом, ради их же блага и совершенства, чтобы деревья эти приносили плоды, достойные царского стола. Кроме того, он не предоставляет эти деревья самим себе, позволяя им пить корнями воду постоянно, как им хочется, но на какое-то время заставляет их испытывать жажду, поливая их не постоянно, а время от времени, хотя, поступай он так, листья деревьев были бы свежее и они росли бы быстрее. И он подходит к украшению деревьев — их кронам — и освобождает их от множества листьев, потому что листья эти мешают плодам наливаться и созревать как следует — именно так всё происходит с виноградом и некоторыми другими растениями. Он отрезает части дерева железом и снимает с него немалую часть его украшений, и всё это — ради блага самого дерева. И обладай дерево сознанием и восприятием, подобным сознанию живого существа, оно, наверное, решило бы, что ему причиняют вред таким образом, хотя на самом деле всё это делается ради его же блага. Так же и сердобольный отец, знающий, что приносит пользу его чаду: если он видит, что ребёнку требуется выпустить испорченную кровь, то он надрезает ему кожу и открывает сосуд, причиняя ему ощутимую боль. И если он видит, что для спасения его жизни необходимо отнять ему какую-то часть тела, он делает это. И всё это он делает из милосердия к нему, заботясь о нём. И если он видит пользу для него в лишении его своего даяния, он так и поступает, расходуя на него лишь немного, потому что знает, что, расходуя на него много, может испортить и погубить его65. Таким образом, отец лишает его многого из того, чего он желает, чтобы защитить его, то есть ради его же блага, а вовсе не из скупости по отношению к нему. И когда Наимудрейший и Самый Милостивый и Самый Знающий, Который более милосерден к Своим рабам, чем их собственные отцы и матери, ниспосылает им то, что неприятно для них, это лучше для них, чем если бы Он не ниспослал им это, потому что в этом выражается Его забота о них, Его благодеяние и доброта по отношению к ним. А если бы им самим была предоставлена возможность сделать выбор, то они не смогли бы выбрать лучшее для себя из знаний, стремлений и деяний. А Всевышний Аллах распоряжается их делами в соответствии со Своим знанием, мудростью и милостью, нравится им это или нет. Аюди, верящие в Его имена и качества, понимают это и ни в чём не обвиняют Его и не подвергают критике установленные Им законы. Однако невежественные люди, не обладающие знанием о Нём и Его именах и качествах, не понимают этого и пытаются оспаривать у Него это управление и распоряжение, критикуют установленные Им законы и не подчиняются им. Они противопоставляют Его законам свои несостоятельные утверждения, ложные мнения и несправедливые постановления. Таким образом, они не знают Господа своего и не делают того, в чём благо для них. А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и поддержку. Когда раб Аллаха обретает это знание, его жизнь становится райской уже в этом мире прежде мира вечного и он испытывает блаженство, сравнимое разве что с блаженством Рая, который в мире вечном. Он постоянно доволен Господом, а довольство — рай мира этого и отдохновение для знающих. Ведь это положительное отношение ко всему, что происходит с ним по предопределению Аллаха, Который выбрал это для него, и спокойное принятие установленных Им религиозных норм. А это и есть довольство Аллахом как Господом, исламом как религией и Мухаммадом как посланником. И не почувствует вкус веры тот, у кого не было этого. Это довольство пропорционально знанию о справедливости Аллаха, Его мудрости, милости и благе Его выбора: чем лучше человек знает об этом, тем больше его довольство. Приговор Всевышнего Господа Своему рабу лежит в области, ограниченной справедливостью, благом, мудростью и милостью никогда не выходит за границы этой области. Как сказал Пророк в известной мольбе: «Если тот, кого постигла печаль или тревога, скажет: "О Аллах, поистине, я — раб Твой, и сын раба Твоего, и сын рабы Твоей. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имён, которыми Ты назвал Себя Сам, или которые ниспослал в Книге Твоей, или открыл кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил скрытыми ото всех, кроме Себя, сделать Коран благодатным дождём для моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей горести и прекращения моего беспокойства.", то Аллах непременно избавит его от печалей и забот и заменит ему их радостью». Люди спросили: «О Посланник Аллаха! Не следует ли нам выучить эти слова наизусть?» Он сказал: «Да, тому, кто услышал их, необходимо выучить их». Под словами «а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив» подразумевается всё, что предопределяет Аллах Своему рабу, будь то наказание или боль или их причины. Он — Тот, Кто предопределяет причину и следствие, и Он справедлив в Своём предопределении. Это предопределение — благо для верующего. Как сказал Пророк«Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, что бы ни предопределил Аллах верующему, это непременно становится благом для него, и не даровано это никому, кроме верующего» [Муслим]. Я спросил как-то нашего шейха: «Входит ли в это предопределение грех?» Он ответил: «Да, с его последствиями». Сказав «последствия», он подразумевал последствия, любимые Аллахом — покаяние, смирение, сожаление о содеянном, подчинение, самопринижение, плач и так далее. См. [Фаваид] ИСТИННОЕ МИЛОСЕРДИЕ Необходимо знать, что милосердие — качество, предполагающее доведение пользы и блага до человека, даже если ему самому это ненавистно и даже если это тяжко для него. Это и есть истинная милость, и наиболее милостивый по отношению к тебе человек — тот, кто заботится о благе твоём и оберегает тебя от вреда так, что тебе становится тяжко от этого. К проявлениям милосердия родителя по отношению к своему ребёнку относится и то, что он принуждает его быть воспитанным через приобретение знаний и [правильные] действия. И при этом он делает то, что тяжко для него — например, ударяет его или делает что-то подобное, и мешает ему следовать тем его влечениям, которые способны причинить ему вред. И если родитель не делает всего этого для своего отпрыска, то это свидетельствует о том, что его милость к нему чрезвычайно мала, даже если при этом родитель считает, что милостив к ребёнку, и делает всё, чтобы тот чувствовал себя привольно и комфортно. Это милосердие, сопряжённое с невежеством, и таким часто бывает милосердие матери. Поэтому к величайшим проявлениям милости Милостивейшего относится то, что Он посылает рабу Своему разные виды испытаний, ибо Он лучше знает, в чём польза для него. То, что Он подвергает его испытаниям и лишает его многих удовольствий, относится к проявлениям Его милости по отношению к нему, однако раб Аллаха в силу присущих ему невежества и несправедливости винит Господа своего в том, что Он подвергает его испытаниям, и не понимает, что Он оказывает ему благодеяние, подвергая его этим испытаниям. В предании говорится: «Когда о том, кого постигло испытание, говорят: “О Аллах, помилуй его! — Всевышний Аллах говорит: “Как же помилую Я его посредством избавления от того, чем Я милую его?”» А в другом предании говорится: «Когда Аллах любит раба Своего, Он оберегает его от мира этого, его благ и страстей, подобно тому, как любой из вас оберегает своего больного [от того, что может повредить ему]». Это великое проявление Его милости к нему, а не скупости. Да и как же иначе, ведь Он — Щедрый, Славный, Которому принадлежит вся щедрость, и щедрость всех творений по сравнению с Его щедростью — будто пылинка по сравнению с горами и пустынями мира этого! К проявлениям милости Всевышнего к Его рабам относится и то, что Он испытывает их посредством велений и запретов. Это милость и оберегание. Он не нуждается в том, чтобы они делали то, что Он повелел им, ведь Он — Самодостаточный, Достойный хвалы, и Он запрещает им то, что запрещает, вовсе не из скупости, ибо Он — Щедрый, Великодушный. К проявлениям Его милости относится и то, что Он омрачает рабам Своим жизнь в этом мире, дабы они не привязывались к нему и не становились беспечными, а стремились к вечному блаженству в Его обители, при Нём. Он ведёт их к этому блаженству с помощью бича испытаний, и Он лишает их, чтобы даровать, и подвергает их испытанию ради их же благополучия, и умерщвляет их, чтобы даровать им жизнь. К проявлениям Его милости к Его рабам относится и то, что Он предостерегает их от Самого Себя, дабы они не обольщались и не относились к Нему неподобающим образом. Так, Всевышний Аллах сказал: «Аллах предостерегает вас от Самого Себя. И Аллах сострадателен к Своим рабам» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 30). От нескольких наших праведных предшественников передаются такие слова: «К проявлениям Его заботы о рабах Его относится то, что Он предостерёг их от Самого Себя, дабы они не обольщались в отношении Него» См. [Игасат аль-ляхфан] БЕГИТЕ ЖЕ К АЛЛАХУ!.. Как обретёт благополучие тот, у кого есть жена, которая не проявляет милосердия к нему, отпрыск, который не принимает его оправданий, сосед, от которого можно ожидать зла, друг, который не относится к нему чистосердечно и не даёт ему благих советов, компаньон, который не относится к нему справедливо, враг, который враждует с ним постоянно, не смыкая глаз, душа, которая побуждает к дурному, мир этот, приукрасивший себя, влечения, восстающие против него, страсть, которая одолевает его, гнев, с которым он не может справиться, шайтан, приукрашивающий для него [скверное], и слабость, которая подчиняет его себе?.. Если Аллах помогает ему и приближает его к Себе, то всё это не выдерживает противостояния с ним, а если Аллах оставляет его без помощи и предоставляет его душе его, то она набрасывается на него и губит его. См. [Фаваид] ПРЕДАННОСТЬ АЛЛАХУ И ЕГО ПОСЛАННИКУ Если Аллах и его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) — в одной стороне, то остерегайся оказаться в другой, потому что это приведёт к противоречию и противостоянию. Такова основа двух понятий. Мушакка — это когда ты находишься в одной стороне, а противоречащий тебе — в другой, а мухадда, это когда ты находишься с одной стороны от черты, а он — с другой. Не думай, что это нечто незначительное, ибо начальные проявления этого влекут человека к конечному пределу его, и ничтожные его проявления влекут за собой серьёзные. Будь в той стороне, в которой Аллах и его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), даже если все люди окажутся в противоположной стороне, ибо, поистине, это приведёт к самым благим и прекрасным последствиям, и нет ничего более полезного для раба в мире этом прежде мира вечного. Большинство людей находятся в противоположной стороне, особенно когда усиливаются стремление и страх: после этого трудно найти тех, кто остался в той же стороне, что и Аллах и Его Посланник. Более того, такого человека люди считают чуть ли не слабоумным, сделавшим для себя скверный выбор, а могут дойти и до того, что назовут его умалишённым. Это наследие врагов посланников: в своё время они считали самих посланников умалишёнными, потому что они были в одной стороне, тогда как большинство людей — в другой. Однако тот, кто приучает к этому душу свою, нуждается в глубоком знании того, что принёс Посланник да благословит его Аллах и приветствует, — таком, которое рождает твёрдую убеждённость в истинности этого и отсутствие сомнений в этом, а также в совершенном терпении, которое придётся проявить в ответ на враждебность одних и порицания других. А достичь этого можно только с помощью сильного стремления к Аллаху и миру вечному, так, чтобы мир вечный он любил больше мира этого, и предпочитал мир вечный миру этому, и любил Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) больше всего остального. Для человека нет ничего более сложного вначале, потому что душа его, страсти, натура, шайтан и его братья, и те, с кем человек общается, находящиеся в противоположной стороне, призывают его предпочесть жизнь ближнюю, и если он противоречит им, они поднимаются, чтобы бороться с ним. И если он проявит терпение и стойкость, то к нему придёт помощь от Аллаха, и тогда трудное станет для него лёгким, а на смену боли придёт наслаждение. Ведь, поистине, Господь — Благодарный, и Он непременно даст ему вкусить блаженство, которое поможет ему приблизиться к Аллаху и Его Посланнику и покажет ему почёт, приносимый пребыванием в этой стороне. И тогда радость его усилится, и сердце его преисполнится радостью и обретёт силу и отраду, а те, кто боролся с ним прежде, будут либо испытывать благоговейный страх перед ним, либо поспешат заключить с ним мирный договор, станут помогать ему или оставят его в покое. Воинство его обретёт силу, тогда как воинство его врага ослабеет. Не считай трудным противоречие людям и пребывание в той стороне, где Аллах и Его Посланник, даже если ты один, ибо, поистине, Аллах — с тобой, и Ты — под Его надзором, и Он заботится о тебе и оберегает тебя, и Он лишь испытывает силу твоей убеждённости и терпения. И лучший помощник в этом деле после помощи Аллаха — освобождение от алчного стремления [к мирским благам] и страха [потерять их]. И когда ты освобождаешься от них, то тебе легко будет пребывать в той стороне, в которой Аллах и Его Посланник, и ты постоянно будешь пребывать в этой стороне. А если тебя одолевает это стремление и сожаление, то даже не думай об этом. Ты можешь спросить: что поможет мне освободиться от этого стремления и от этого страха? Я отвечу: единобожие, упование на Аллаха, надежда на Него, знание того, что никто не приносит благие дела, кроме Него, и никто не стирает скверные дела, кроме Него, и что распоряжение целиком принадлежит Аллаху, и никто не может ничего сделать против воли Его. См. [Фаваид] ИСПЫТАНИЯ ПОСРЕДСТВОМ ТОГО, ЧТО ДОСТАВЛЯЕТ РАДОСТЬ Один из наших праведных предшественников сказал: «Испытание терпит верующий и неверующий, а благополучие способны вытерпеть только самые искренние». А ‘Абду-р-Рахман ибн 'Ауф (да помилует его) сказал: «Мы были испытаны тем, что причиняет вред, и вытерпели это, а потом мы были испытаны тем, что доставляет радость, и не сумели проявить терпение» [Тирмизи, 2464]. Поэтому Аллах предостерёг рабов Своих от искушения имуществом, жёнами и детьми. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Пусть ваше имущество и ваши дети не отвлекают вас от поминания Аллаха» (сура 63 «Лицемеры», аят 9). Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Поистине, среди ваших жён и ваших детей есть недруги вам. Остерегайтесь их» (сура 64 «Взаимный обман», аят 14). Это не та вражда, которую представляют себе многие, то есть не вражда ненависти и гнева — о нет! Это вражда любви, которая отвращает родителей от переселения (хиджра) и сражения на пути Аллаха, приобретения знаний и милостыни, и от других предписаний религии и дел благочестия. Когда один человек спросил Ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом) об аяте: «О те, которые уверовали! Поистине, среди ваших жён и ваших детей есть недруги вам. Остерегайтесь их» (сура 64 «Взаимный обман», аят 14), тот ответил: «Речь идёт о некоторых мекканцах, которые приняли ислам и хотели отправиться к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Однако их жёны и дети помешали им отправиться к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). И когда они пришли к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и увидели, что другие люди уже успели обрести понимание религии, то они хотели наказать своих близких. И тогда Аллах ниспослал: “О те, которые уверовали! Поистине, среди ваших жён и ваших детей есть недруги вам”» [Тирмизи, 3317]. Ат-Тирмизи сказал, что это хороший достоверный (хасан-сахих) хадис. Как часто упускает раб Аллаха что-то из совершенства и преуспеяния из-за своей жены и детей! Недаром в хадисе говорится: «Ребенок может сделать человека скупым и трусливым» [Ибн Маджа, 3666]. ‘Абдуллах ибн Бурайда передаёт: «Я слышал, как мой отец говорил: “Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) произносил проповедь, и в это время пришли, спотыкаясь, аль-Хасан и аль-Хусейн в красных рубахах, и он спустился, взял их на руки и, поднявшись на минбар вместе с ними, сказал: <Истину сказал Аллах: 'Поистине, ваше имущество и ваши дети — искушение! Я увидел этих двоих мальчиков, которые шли и спотыкались, и не утерпел — прервал свою речь и поднял их...”» [Ахмад, 3774]. Это свидетельство совершенства милосердия Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его доброго отношения к маленьким и жалости к ним. И поступок его был призван научить его общину милосердию, жалости и доброму отношению к маленьким. Поистине, проявлять терпение, когда речь идёт о том, что доставляет радость, очень трудно, потому что сопряжено с возможностью [обрести или осуществить желаемое]. Так, голодному легче проявить терпение, когда еды нет, чем когда она есть. И испытывающему вожделение легче проявлять терпение, когда женщины нет, чем когда она присутствует. См. [‘Уддат ас-сабирин] ЗАВЛЕЧЕНИЕ ПОСРЕДСТВОМ БЛАГ Некоторые впавшие в обольщение, видя милости Аллаха, приходящие к ним в этом мире, начинают думать, что Аллах не станет наказывать их за грехи, и что это проявления любви Аллаха к ним, и что в мире вечном Аллах одарит их чем-то ещё лучшим. Это обольщение. ‘Укба ибн ‘Амир передаёт, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если увидишь, что Всевышний Аллах дарует рабу Своему, несмотря на его ослушание, то, что он любит, то это всего лишь завлечение». Затем он прочитал слова Всевышнего Аллаха: «Когда они позабыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата ко всякой вещи. Когда же они возрадовались дарованному, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние!» (сура 6 «Скот», аят 44). Один из наших праведных предшественников сказал: «Если ты видишь, что милости Аллаха приходят к тебе одна за другой, хотя ты упорствуешь в ослушании Его, то остерегайся, ибо это лишь завлечение. Ведь Всевышний Аллах сказал: "Если бы люди не могли стать одной общиной неверующих, то Мы сделали бы в домах тех, которые не веруют в Милостивого, серебряные крыши и лестницы, на которые они бы взбирались, а также серебряные двери и ложа в их домах, на которых они бы лежали, прислонившись, а также украшения. Всё это — всего лишь преходящие блага мирской жизни, а Последняя жизнь у твоего Господа уготована для богобоязненных” (43:33-35). И Всевышний Аллах ответил тем, кто думал так: “Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: <Господь мой почтил меня!» Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: <Господь мой унизил меня!> Вовсе нет!” (89:15-17). То есть не всем, кого Я одаряю Своими милостями и кому Я посылаю щедрый удел, Я оказываю почёт таким образом. И не каждого, кого Я подвергаю испытаниям и делаю его удел скудным, Я унижаю таким образом. Бывает, что Я испытываю одного посредством милостей и оказываю почёт другому посредством испытаний». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах дарует мирские блага тем, кого любит, и тем, кого не любит, а веру Он не дарует никому, кроме тех, кого любит» [Ахмад]. Один из наших праведных предшественников сказал: «Бывает, что Аллах, посылая человеку милости, просто завлекает его, а тот не понимает этого, и бывает, что человек обольщается тем, что Аллах покрывает грехи его, и он не осознаёт, [что это всего лишь отсрочка наказания], и бывает, что человек обольщается людскими похвалами и не осознаёт, [что это всего лишь отсрочка наказания]» См. [Ад-да'ва ад-дава'] ДОВОЛЬСТВО РАБА АЛЛАХА СВОЕЙ ПОКОРНОСТЬЮ ЕМУ Довольство раба Аллаха своей покорностью Ему свидетельствует о том, что он слишком хорошего мнения о себе и не знает обязанностей, которые накладывает на него подчинённость Аллаху (‘убудиййа) и не делает того, что обязан делать, и не относится к Господу так, как надлежит относиться к Нему. Получается, что его невежество в отношении собственной души, её качеств и изъянов и недостатков деяний своих, а также невежество его в отношении Господа своего, и Его прав, и того, как надлежит относиться к Нему, порождают довольство его своей покорностью и слишком хорошее мнение о ней. А это, в свою очередь, порождает самолюбование, высокомерие и другие порочные деяния [сердца], которые являются более тяжкими грехами, чем грехи внешние, совершаемые органами тела, — прелюбодеяние, употребление вина, бегство с поля боя и так далее. Довольство своей покорностью Аллаху происходит от себялюбия и глупости. А люди решительные и видящие истину больше всего просят у Аллаха прощения как раз после проявлений покорности Ему. Потому что они понимают, что делают упущения в этой покорности и не поклоняются Аллаху так, как требует того Его величие, и что если бы не веление, то никто из них не демонстрировал бы подчинённость Ему подобным образом и не стал бы делать это ради Господа своего. Так, Всевышний Аллах повелел паломникам, приходящим к Дому Его, испрашивать у Него прощения после покидания Арафата, а это наилучший и самый величественный обряд во всём хадже. Всевышний сказал: «А когда вы вернётесь с Арафата, поминайте Аллаха в Заповедном месте [в Муздалифе]. Поминайте Его, поскольку Он наставил вас на прямой путь, хотя прежде вы были одними из заблудших. Затем отправляйтесь в путь оттуда, откуда отправляются остальные люди, и молите Аллаха о прощении. Поистине, Аллах — Прощающий, Милостивый» (сура 2 «Корова», аяты 198-199). Всевышний Аллах сказал: «...и просят прощения перед рассветом» (сура 3 «Семейство 'Имрана», аят 17). Аль-Хасан сказал: «Они молились почти до рассвета, а потом сидели, испрашивая у Всевышнего Аллаха прощения». В достоверном хадисе говорится, что, завершив молитву, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) трижды испрашивал у Аллаха прощения, а затем говорил: «О Аллах, Ты — Мир, и от Тебя — мир, благословен Ты, о Обладатель величия и щедрости» И Всевышний Аллах велел ему испрашивать у Него прощения после донесения послания и выполнения своей пророческой миссии, после совершения обязательного хаджа, когда его земная жизнь подошла к концу. Он сказал в последней суре, которую ниспослал Своему Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «Когда придёт помощь Аллаха и победа, когда ты увидишь, как люди толпами входят в религию Аллаха, восславь же хвалой Господа своего и проси у Него прощения. Поистине, Он — Принимающий покаяние» (сура 110 «Помощь», аяты 1-3). И 'Умар и Ибн 'Аббас (да будет доволен Аллах ими обоими) поняли, что Всевышний Аллах сообщил Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) о том, что кончина его близка, и повелел ему испрашивать прощения после завершения его миссии: мол, ты исполнил свою обязанность и от неё ничего не осталось, так сделай же испрашивание прощения завершением ее, как было оно завершением молитвы, хаджа и дополнительных ночных молитв. Совершение малого омовения также завершается словами: «Пречист Ты, о Аллах, и хвала Тебе, свидетельствую, что нет божества, кроме Тебя, прошу у Тебя прощения и приношу Тебе покаяние. О Аллах, сделай меня одним из кающихся и сделай меня одним из очищающихся!» Таково положение тех, кто знает свои обязанности пред Аллахом, которые накладывает на него подчинённость Ему, и как нужно исполнять их подобающим Его величию образом. С ним не сравнится невежество изрекающих безосновательные утверждения и тех, кого далеко заводит их воображение. Один из обладателей знания сказал: «Если ты доволен собой и тем, что ты делаешь ради Аллаха, то знай, что Он не доволен тобой. Как может знающий, что душа его — обитель всякого порока и зла, а деяния его подвержены всевозможным изъянам и упущениям, быть довольным собой и тем, как он трудится ради Аллаха?!» Как замечательно сказал шейх Абу Язид: «Кто действительно осуществил подчинённость Аллаху (‘убудиййа), тому все его деяния кажутся совершаемыми напоказ, все его состояния — голословными утверждениями, а слова — ложью. Чем более возвеличиваем объект твоих стремлений в сердце твоём, тем меньше значения придаёшь ты душе своей и тем ничтожнее кажется тебе цена, которой ты достигаешь желаемого. Всякий раз, осознавая истинную суть Господства и подчинённости Аллаху, познавая Аллаха и познавая душу свою, ты понимаешь, что твоё поклонение не годится для истинного Властелина, и даже если бы ты совершил деяния всех людей и джиннов вместе взятых, ты бы опасался их результата. Поистине, Он принимает его по щедрости и милости Своей и вознаграждает тебя также по щедрости и милости Своей» См. [Мадаридж ас-саликин] УБИЙСТВО ПРОРОКОВ И ПРИБЛИЖЁННЫХ АЛЛАХА — ПОЧЁТ ДЛЯ НИХ Когда Аллах топит недругов Своих, губит их и мстит им, то это вершина мудрости, справедливости и блага. А если Он топит Своих приближённых и покорных Ему людей, то это одна из причин, которую Он создал для их смерти и освобождения их от мира этого, и прибытия их в обитель почёта, и обретения ими близости к Нему. Смерти не избежать в любом случае, и Он выбрал для них наилучшую из двух смертей, которая принесёт им больше пользы в День воскрешения, дабы возвысить их таким образом до степеней, которые достижимы, только если воспользоваться причинами, которые Аллах создал для их достижения, подобно тому, как другие причины приводят к определённым следствиям. Поэтому Он подверг Своих пророков и приближённых таким испытаниям, как убийство, обиды, наносимые людьми, несправедливость и притеснение и враждебность с их стороны. Это не унижение для них, и это вовсе не почёт, оказываемый их врагам. Наоборот, это почёт для них и унижение для их врагов. Таким образом Всевышний Аллах прогоняет их от милости Своей, дабы они поселились в обители позора и унижения, для которой и были созданы, а Его приближённые обрели высочайшие степени и вечное блаженство, приготовленные для них. Таким образом, предоставление врагам Его и врагам Его приближённых власти над ними — это почёт для Его приближённых и унижение для врагов Его. Это одно из проявлений мудрости Всевышнего Аллаха, и в этом заключён столь глубокий смысл, что разумы не способны постичь его. То, что Он топит их, губит и подвергает их испытаниям, — это мудрость и справедливость по отношению к врагам Его и чистое благодеяние и милость по отношению к Его приближённым. Таким образом, всё это является благом. Утопление или убийство может оказаться наиболее лёгкой для них из двух смертей, и это при том, что она ещё и принесёт им огромную награду. Таким образом, Он выбирает для них наилучшую смерть и при этом дарует им прекраснейшую награду, ибо, поистине, мученик, умирая, чувствует не больше боли, чем если бы его ущипнули. Кто от меча не умрёт, тот умрёт от чего-то другого, Много разных причин, а смерть — одна... Убийство приближённых Аллаха Его врагами — не унижение для них и не признак того, что Всевышний разгневан на них, а почёт и милость, благодеяние и проявление доброты. Также и утопление, сожжение, падение с высоты, гибель под обломками и смерть от болезни живота и тому подобное. А творение не подобно Ему, и потому потопление и гибель, осуществляемые творениями, отвратительны, однако посылаемые Проницательным, Ведающим, они хороши. См. [Мифтах дар ас-са'ада] БЛАЖЕНСТВО НЕ СНИСКАТЬ ПОСРЕДСТВОМ БЛАЖЕНСТВА Блага и наслаждения не обрести без трудностей, и не добраться до них кроме как по мосту утомления. Вершины — они таковы: если хочешь добраться до них, Знай: до них доберёшься ты лишь по мосту утомления, Славу считаешь ты фиником, который именно ты и съешь, О нет, не снискать тебе славы, пока не проявишь терпение! Разумные представители любой общины согласны в том, что блаженство не обрести посредством блаженства, и что тот, кто предпочитает отдохновение, как раз лишится отдохновения, и что чем больше ужасов придётся пережить человеку и чем больше трудностей он терпеливо перенесёт, тем больше радости и блаженства ждёт его. Не будет радости тому, кто не знал тревог и забот, и не будет наслаждения тому, кто не проявлял терпения, и не будет блаженства у того, кто не переносил трудности. Раб Аллаха, утомившись немного [в этом мире] будет долго отдыхать потом. Он переносит трудности в течение короткого периода, но это помогает ему блаженствовать в мире вечном. Чтобы обрести вечное блаженство, нужно всего лишь проявить терпение в течение некоторого времени. А Аллах — Тот, Кого просят о помощи, и нет способности изменить что-либо и силы для этого, кроме как от Аллаха. Чем благороднее душа, чем возвышеннее помыслы и стремления, тем больше утомления выпадает на долю тела и тем меньше будет у него отдохновения в этом мире. Как сказал аль-Мутанабби: Великие души — они таковы, что, осуществляя Стремления их, всегда утомляется тело... А Ибн ар-Руми сказал: Сердце живёт, погружённое в мысли свои, а руки Деянья вершат, а души развлеченье — усталость... Муслим упоминает в своём сборнике, что Яхья ибн Касир сказал: «Не приобрести знание посредством отдохновения тела». Ни один разумный человек не сомневается в том, что полнота отдохновения [в мире вечном] зависит от утомления [в этом мире], и полнота блаженства зависит от того, сколько трудностей человек преодолевает для его обретения. Истинное отдохновение, наслаждение и блаженство — в мире вечном, а в этом мире, они, увы, невозможны. См. [Мифтах дар ас-са'ада] ЗА ТРУДНОСТЬЮ — ОБЛЕГЧЕНИЕ Подумай над мудростью, заключённой в том, что сначала на мусульман возлагалась трудная обязанность, за которой следовало облегчение — после того как душа привыкает решительно исполнять полученное веление. Таким образом, раб Аллаха обретает два блага: награду за проявленную решимость и приучение души своей к исполнению велений Всевышнего и облегчение, посылаемое Всевышним. Сюда относится и то, что Всевышний Аллах сначала повелел Своему Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) в ночь его вознесения на небеса совершать ежедневно пятьдесят молитв, но затем облегчил это веление, оставив только пять молитв. И сначала сподвижникам было велено проявлять терпение в сражениях, даже если враг будет в десять раз многочисленнее, а затем было велено проявлять терпение, только если враг превышает численностью мусульман в два раза. Также во время поста, если человек уже поспал после наступления времени разговения, то ему запрещалось принимать пищу, а также вступать в половую близость, а потом это предписание было облегчено: всё это было разрешено делать вплоть до наступления рассвета. И сначала перед тайной беседой с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) было предписано подавать милостыню, а когда люди привыкли делать это, пришло облегчение. Также после предписания соблюдать 'идду в течение целого года было сделано облегчение: этот период был сокращён до четырёх месяцев и десяти дней. Это явление имеет место не только в испытаниях посредством велений, но и в испытаниях посредством предопределения и осуществления его: сначала раб Аллаха испытывает трудности, а потом приходит облегчение. В результате этого облегчения рабу Аллаха легче принять это второе предписание и встретить его довольством, и так Всевышний Аллах демонстрирует милость Свою. Порой правители поступают подобным образом с кем-то из своих подданных: например, от них требуют сначала очень много, так много, что порой они даже оказываются неспособными отдать столько, а потом эти требования уменьшаются, дабы человек отдал требуемое со спокойной душой и ему было легче сделать это. Порой и носильщики поступают так: кладут вместе с грузом что-нибудь ненужное, а потом избавляются от этого и им становится значительно легче нести оставшееся. Таким образом, это проявление мудрости Всевышнего и в творении, и в велениях. В велениях, а также в предопределении и осуществлении его происходит порой и противоположное этому, то есть Аллах постепенно переводит Своих рабов от лёгкого к более трудному, дабы это усложнение не было внезапным. Потому что в противном случае человек может не вынести этого и не подчинится такому предписанию. Так, например, было с религиозными обязанностями: они вводились постепенно, а не все разом. Так же было и с запретами. Например, сначала было предписано совершать по два раката молитвы, а потом, когда люди привыкли совершать их, было добавлено два рак'ата для тех, кто не находится в пути. Ещё один пример: сначала людям было велено поститься, но при этом им был предоставлен выбор между постом и искуплением его, а когда они привыкли поститься, то им было велено именно соблюдать пост. И сначала сподвижникам разрешено было сражаться на пути Аллаха, однако это не было для них обязанностью, а когда они привыкли и осознали, какое благо несёт им это, оно было вменено им в обязанность. Смысл этой постепенности заключается в воспитании людей таким образом, чтобы они принимали эти нормы и покорялись им постепенно. Подобные примеры можно найти и в предопределении Всевышнего и в том, как оно осуществлялось. Более того, это необходимо, ибо надлежащая Аллаху хвала и мудрость Его предполагают это: Он подвергает человека небольшим испытаниям, а потом добавляет ему, пока не постигнет его всё, что написано ему на роду. Поэтому бывает, что сначала раб Аллаха пытается противостоять испытаниям и отвести их от себя, но они лишь усиливаются, потому что это подобно болезни, когда она только начинается и усиливается. Разумный человек воспринимает испытания с самого начала со спокойствием и довольством, смиряется и покоряется Господу Своему и опускает голову свою смиренно и униженно пред могуществом Его. И вот, когда испытание достигает своего апогея и большая часть его осуществляется, и окутавшая испытуемого ночь подходит к концу, он начинает предпринимать что-то, дабы справиться с этим испытанием, и находятся причины, которые помогают ему в этом. Размышляющий об этом в творениях получает огромную пользу. И нет способности изменить что-либо и силы для этого, кроме как от Аллаха. См. [Бада'и аль-фаваид] ВАЖНЫЙ УРОК ИЗ ИСТОРИИ УКЛОНИВШИХСЯ Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил разговаривать не со всеми, кто не стал участвовать в этом походе, а именно с этими троими. Это свидетельствует о том, что они были правдивыми, тогда как остальные лгали. И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пожелал, чтобы бойкот был объявлен правдивым в качестве воспитательного наказания за этот грех. Что же касается лицемеров, то их грех слишком тяжек, чтобы наказывать за него бойкотом. Лекарство для этого недуга не помогает при болезни лицемерия — здесь оно бесполезно. Так поступает Всевышний Господь со Своими рабами, когда дело касается наказаний за преступления. Он подвергает воспитательному наказанию Своего верующего раба, которого Он любит и который у Него в почёте, за малейший проступок, и потому он всегда бдителен и осмотрителен. Тем же, кто оказался в немилости у Него, Он предоставляет возможность совершать какие угодно грехи, и каждый раз, когда тот совершает грех, Он дарует ему какое-нибудь благо, а этот обольщённый считает это почётом и не понимает, что на самом деле это унижение и что за этим последует суровое наказание, которое никаких благих последствий для него иметь не будет. Как сказано в известном хадисе: «Когда Аллах желает рабу Своему блага, Он подвергает его наказанию [за его грехи] уже в этом мире, а когда Он желает рабу Своему зла, Он не подвергает его наказанию в этом мире, и в мир вечный он приходит со своими [неискупленными] грехами» [Тирмизи, 2396; Ибн Маджа, 4031]. Эта история — доказательство узаконенное бойкота в качестве средства, применяемого правителем, учёным и другим человеком, обладающим властью и влиянием по отношению к тому, кто сделал нечто, заслуживающее порицания, и этот бойкот послужит ему лекарством. Но применяться он должен таким образом, чтобы он способствовал исцелению и при этом не был слишком долгим и не принимал такую форму, которая может стать губительной для того, к кому это средство применяют, поскольку требуется воспитать человека, а не погубить его. См. [Зад аль-ма'ад] |