том. Избранное-Ибн Каййим-том 2. Избранное
 Скачать 2.43 Mb.
|
|
ГЛАВА СЕДЬМАЯ Мольба ОТВРАЩАЕТ ЛИ МОЛЬБА ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ? Это известный вопрос. Суть его в следующем. Если то, о чём просит человек в своей мольбе, предопределено Всевышним, то оно непременно произойдёт вне зависимости от того, просил человек об этом или не просил. А если оно не предопределено, то оно не произойдёт — также вне зависимости от того, просил об этом человек или нет. Некая группа людей, будучи убеждённой в правильности этого утверждения, отвергла мольбу, сказав: мол, она бесполезна. Эти люди, вдобавок к их глубокому невежеству и заблуждению, ещё и противоречат самим себе, поскольку их убеждения предполагают, по сути, аннулирование всех причин. Любому из них следует сказать: «Если утоление жажды и голода предопределены тебе, то они непременно осуществятся, вне зависимости от того, поешь ты или нет. А если тебе оно не предопределено, то оно не осуществится, также вне зависимости от того, поешь ты или не поешь. И если тебе суждено иметь ребёнка, то он у тебя будет, вне зависимости от того, вступишь ты в близость со своей женой или наложницей или не вступишь, и если тебе не суждено его иметь, то его всё равно у тебя не будет и нет смысла жениться или приобретать наложницу...» И так далее в том же духе. Скажет ли подобное разумный? И скажет ли подобное человек? Даже в животное заложен инстинкт, побуждающий его пользоваться причинами, которые поддерживают в нём жизнь и позволяют ему нормально существовать. Получается, что животные разумнее и понимают больше, чем эти люди, которые не только уподобились животным, но и оказались более заблудшими, чем они. Один из них, спеша показать себя разумным, сказал: «Обращение к Аллаху с мольбами относится к категории чистого поклонения, за которое Аллах вознаграждает обращающегося к Нему с мольбами, однако никакой роли в обретении желаемого мольба не играет». Для сторонника этого мнения нет разницы между обращением к Аллаху с мольбами и воздержанием от него сердцем и языком, поскольку он убеждён, что ни то, ни другое не оказывает никакого влияния на обретение [либо необретение] желаемого. То есть для них нет разницы между мольбой и молчанием. Другая группа из их числа, ещё больше стремящаяся доказать логичность своих убеждений, сказала: «Мольба — это просто некий установленный Всевышним Аллахом указатель на исполнение желания: если Аллах направляет человека к тому, чтобы тот обратился к Нему с мольбой, и создаёт ему все условия для этого, то это признак того, что он обретёт желаемое. Это подобно тому, как увиденная зимой чёрная, холодная туча является указанием на то, что будет дождь». Они сказали: «Такова взаимосвязь между покорностью Аллаху и наградой и между неверием и грехами и наказанием: это всего лишь признаки того, что будет награда либо наказание, но они не являются причинами для них». Правильным же является третье мнение: у этого предопределения есть причины, к которым относится и мольба, и оно не было предопределено просто так, без причин. Нет, была предопределена причина, и когда раб Аллаха воспользовался этой причиной, случилось предопределённое, а если человек не воспользовался причиной, то, соответственно, предопределённое не случилось. Это подобно насыщению и утолению жажды, которые предопределены через принятие пищи и питья, и появление ребёнка через половое сношение, появление растения через посев семян, выход души из животного через его заклание. Также предопределено попадание в Рай через совершение определённых деяний и попадание в Ад посредством определённых деяний. Вот это мнение — правильное. Таким образом мольба относится к числу сильнейших причин, и если предопределено осуществление того, о чём человек просил в своей мольбе, посредством этой мольбы, то неправильно утверждать, что в мольбе нет пользы, как не говорят, что нет пользы в принятии пищи и питья и других движениях и действиях, ибо нет причины полезнее, чем мольба, и так способствующей обретению желаемого. Сподвижники знали об Аллахе и Его Посланнике (да благословит его Аллах и приветствует) больше всех остальных представителей мусульманской общины и глубже остальных понимали религию, и они пользовались этой причиной должным образом, соблюдая все условия и нормы этикета, связанные с мольбой, лучше всех остальных. ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да помилует его Аллах) надеялся получить помощь и победу над врагом посредством мольбы, и мольба была главным из его воинов. Он говорил своим сподвижникам: «Не многочисленность приносит вам победу — она приходит к вам с небес». И он говорил: «Меня не заботит ответ на мольбу - для меня важна сама мольба, ибо, поистине, если вам внушена мольба, то ответ придёт с ней». Как раз этот смысл вложил поэт в свои слова: Если бы ты не хотел мне даровать, То, чего жду я от щедрости рук твоих, Просить у тебя ты не стал бы меня приучать... Кому внушено, что ему следует обратиться к Аллаху с мольбой, тому Аллах желает послать ответ на эту мольбу, ибо, поистине, Всевышний Аллах сказал. «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» (сура 40 «Прощающий», аят 60). «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов взывающего, когда он взывает ко Мне» (сура 2 «Корова», аят 186). Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передаёт, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах гневается на того, кто не просит Его ни о чём» [Тирмизи, 3373; Ибн Маджа, 3827]. Из хадиса следует, что для снискания Его довольства следует обращаться к Нему с мольбами и быть покорным Ему. И если Господь доволен тобой, то всё благо в довольстве Его, подобно тому, как все беды в гневе Его. Разум, тексты Корана и Сунны, изначальная человеческая природа и опыт народов вне зависимости от национальной и религиозной принадлежности указывают на то, что приближение к Господу миров, стремление к Его довольству, доброта и благодеяние по отношению к Его творениям относятся к величайшим причинам обретения человеком всякого блага. А противоположности этим действиям относятся к величайшим причинам, навлекающим на человека всякое зло. Ничто не приносит человеку милости Всевышнего Аллаха и не отводит от него зло так, как делает это покорность Ему, приближение к Нему и благодеяние по отношению к Его творениям. Всевышний Аллах постановил в Своей Книге, что благо и зло в этом мире и в мире вечном обретаются посредством деяний, подобно тому как связал Он между собой условие и воздаяние, основание и результат, причины и следствия. Это упоминается в Коране более чем в тысяче мест. Тот, кто усвоит этот вопрос, уделив должное внимание его изучению, получит огромную пользу и не будет бездеятельно полагаться на предопределение, демонстрируя своё невежество, слабость, пренебрежение и халатность и превращая упование своё в слабость, а слабость свою — в упование. По-настоящему понимает религию тот, кто противопоставляет предопределению предопределение, отталкивает предопределение предопределением и использует предопределение против предопределения. Более того, человек не может жить иначе, ибо, поистине, голод, жажда, холод и разные виды неприятностей и опасностей относятся к предопределению. И все творения стремятся оттолкнуть это предопределение другим предопределением. И таким же образом тот, кому Аллах помогает [следовать правильным путём] и кому Он внушает благоразумие, отталкивает предопределение наказания в мире вечном предопределением покаяния, веры и благих деяний. Это внушающее страх предопределение в мире этом и его противоположность — одно, ибо Господь у двух обителей один, и мудрость Его одна, и в ней нет противоречий, и части её не отменяют друг друга. Этот вопрос относится к числу наиболее важных для тех, кто понимает его значимость и отдаёт ему должное, а Аллах Тот, Кого просят о помощи. Однако остаются две вещи, которые делают счастье раба Аллаха и преуспеяние его полными. Первая: подробное знание причин зла и блага. Раб Аллаха должен разбираться в этом, пользуясь тем, что он видит в этом мире, а также собственным и чужим опытом и тем, что он слушал из истории народов древних и современных. К полезнейшим средствам в этой категории относится размышление над аятами Корана, ибо оно помогает справиться с этой задачей наилучшим образом. В нём разъяснены подробно все причины блага и зла. За ним следует Сунна, ибо она — родная сестра Корана и второе откровение. И тот, кто посвятит им своё внимание, не будет испытывать потребности в чём-то ином. Они показывают тебе благо и зло вместе с их причинами так, будто ты видишь их собственными глазами. И если затем ты ознакомишься с историей народов и тем, как Аллах чередует дни Свои между покорными Ему и ослушниками, ты увидишь, что это совпадает с тем, что ты узнал из Корана и Сунны. И ты увидишь во всех подробностях то, о чём сообщил Аллах и что Он обещал. И в Его знамениях во вселенной ты увидишь доказательства того, что Коран — истина, и что Посланник — истина, и что Аллах непременно исполнит Своё обещание. История — подробное изложение тех самых причин блага и зла, о которых Аллах сообщил нам в общем. Вторая: нельзя позволять душе своей внушать тебе неверное представление об этих причинах. Это крайне важно, ибо, поистине, раб Аллаха знает, что грехи и беспечность относятся к причинам, которые непременно повредят ему в этом мире и в мире вечном, однако душа его толкает его к ошибке, внушая ему, что он должен полагаться на прощение Аллаха. А иногда она побуждает его отложить покаяние и испрашивание прощения. Иногда она побуждает его заниматься желательным или приобретением знания. Порой она побуждает его оправдываться предопределением, проводить неоправданные аналогии или подражать сильным мира сего. См. [ Ад-да'ва ад-дава' ] СОКРЫТИЕ МОЛЬБЫ Всевышний Аллах сказал: «Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне» (сура 7 «Преграды», аят 55). В этом аяте упомянуты два вида мольбы. Однако наиболее явно это относится к мольбе-просьбе, хотя и включает просьбу-поклонение. Поэтому велено было скрывать её. Аль-Хасан сказал: «Между мольбой тайной и мольбой явной — семьдесят степеней. И мусульмане взывали к Аллаху с мольбами, однако их голосов не было слышно — это был лишь шёпот, [тайна] между ними и их Господом. Ведь Всевышний Аллах сказал: “Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне”». Всевышний Аллах упомянул праведного раба, деянием которого Он доволен. Он сказал: «Вот он воззвал к своему Господу тайно» (сура 19 «Марьям», аят 3). В сокрытии мольбы много пользы. Во-первых, оно свидетельствует о большей вере, поскольку обращающийся к Всевышнему Аллаху с такой мольбой знает, что Он слышит его тайную мольбу и он не подобен тому, кто утверждает: мол, Аллах слышит нас, когда мы говорим громко, но Он не слышит нас, когда мы говорим тихо. Во-вторых, это лучше с точки зрения благовоспитанности и возвеличивания. Именно поэтому к царям не обращаются громко и не просят у них громким голосом напротив, в их присутствии принято понижать голос и говорить так чтобы только они могли расслышать сказанное, ибо им ненавистен тот, кто повышает голос в их присутствии. А Аллах, разумеется, ни с чем не сравним, и поскольку Он слышит тайные мольбы, то с точки зрения благовоспитанности обращающемуся к Нему с мольбами приличествует именно понижение голоса. В-третьих, сокрытие мольбы свидетельствует о предельном смирении взывающего, которое является духом мольбы, его сердцевиной и сутью. Поистине, смиренный, кроткий, горячо взывающий к Нему просит так, как просит униженный бедняк, сердце которого сломлено, а органы тела и голос смиренны — так, что его смирение, потребность в Господе, сломленность и усердие в мольбе усиливаются настолько, что лишают его дара речи. Сердце его просит, горячо взывая к Господу, а язык его из-за предельного смирения и крайней униженности молчит. С таким положением изначально несовместимо повышение голоса. В-четвёртых, это ближе к искренности. В-пятых, это лучше с точки зрения сосредоточенности сердца на Всевышнем Аллахе во время мольбы, потому что повышение голоса отвлекает человека и рассеивает его внимание. А понижая голос, он, напротив, всецело устремляется к Тому, к Кому взывает. В-шестых, примечательно и то, что сокрытие мольбы свидетельствует о близости человека к Аллаху. Остро ощущая близость к Нему и Его присутствие, он обращается к Нему так, как обращаются к очень близкому, и просит Его так, как ведут тайную беседу двое близких, а не так, как взывает человек к тому, кто находится далеко от него. Поэтому Всевышний Аллах похвалил раба Своего пророка Закарию (мир ему), сказав: «Вот он воззвал к своему Господу тайно» (сура 19 «Марьям», аят 3). Когда сердце ощущает близость Всевышнего Аллаха к нему и чувствует, что Он ближе к нему, чем всё самое близкое, и осознаёт это, то он обращается к Всевышнему с мольбой так тихо, как только может, чувствуя, что повышение голоса в подобных обстоятельствах неуместно и неподобающе. Это как если бы человек, обращаясь к своему собеседнику, сидящему так близко от него, что способен услышать даже его шёпот, вдруг повышает голос как только может: очевидно, что собеседник сочтёт это неуместным. Аллах, разумеется, ни с чем не сравним, но тот же смысл мы видим и в достоверном хадисе. Когда сподвижники, находясь вместе с ним в пути, стали громко повторять: «Аллах Велик!» — Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тише, поистине, вы взываете не к глухому и не к отсутствующему — вы взываете к Слышащему, Близкому, Который ближе к любому из вас, чем шея его верхового животного!» [Бухари; Муслим]. Всевышний Аллах сказал: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов взывающего, когда он взывает ко Мне» (сура 2 «Корова», аят 186). Сообщается, что причиной ниспослания аята стало то, что сподвижники спросили: «О Посланник Аллаха! Наш Господь близок и тогда нам следует обращаться к Нему тихо, или же Он далёк и тогда нам следует взывать к Нему громко?» И Всевышний Аллах ниспослал: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов взывающего, когда он взывает ко Мне». Отсюда следует, что им было сказано уподоблять мольбу тайной беседе, а не зову, который представляет собой повышение голоса. Они спросили об этом, и им было отвечено, что их Всевышний Господь близок и нет нужды повышать голос при обращении к Нему с мольбами. Его следует просить так, как просят близкого, с которым беседуют тихо, а не как просят далёкого, которого требуется громко звать. Эта близость к взывающему — близость особая, отличная от Его близости ко всем. Он близок к тому, кто обращается к Нему с мольбой, и Он близок к тому, кто поклоняется Ему. Ближе всего к Господу своему раб Аллаха бывает, когда совершает земной поклон. Эта близость более особая, нежели близость возвращения к покорности Ему и близость ответа — а большинство мутакаллимов признают лишь её. Это особая близость к обращающемуся с мольбой и поклоняющемуся. Как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) передавая от своего Всевышнего Господа: «Кто приблизится ко Мне на пядь, к тому Я приближусь на локоть, а кто приблизился ко мне на локоть, к тому Я приближусь на сажень» [Бухари; Муслим]. Это Его близость к тому, кто поклоняется Ему. Что же касается Его близости к тому, кто взывает к Нему с мольбой, то, как сказал Всевышний Аллах: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов взывающего, когда он взывает ко Мне» (сура 2 «Корова», аят 186). Всевышний также сказал: «Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне» (сура 7 «Преграды», аят 55). В аятах содержится указание на эту близость. Что же касается близости Всевышнего Аллаха к тому, кто любит Его, то это другой вид близости... Его не описать словами и оно непостижимо для сердца. Однако раб Аллаха верит в эту близость в соответствии с тем, насколько сильна либо слаба его любовь к Нему. Остерегайся же говорить о ней не то, что говорил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и остерегайся того, чтобы сердце твоё придало ей иное значение и стопа поскользнулась, после того как стояла твёрдо. Многие люди запутались в этом, плохо отличая правильное от неправильного. Они сказали скверные слова и их воображение увело их [от истины]. В противоположность им у некоторых людей завеса, [отделяющая их от истины] настолько толста, что они вообще отвергли любовь раба Аллаха к Господу своему и Его близость к нему, связав эти понятия с наградой. Мол, любовь и близость связаны с ней, и только. В-седьмых, сокрытие мольбы есть побуждение к постоянству в испрашивании, потому что такая мольба не утомляет язык и другие органы тела, в отличие от повышения голоса, которое может утомить язык и частично лишить его силы. То же самое можно сказать о человеке, который читает и повторяет, повышая голос: он долго не выдержит, в отличие от того, кто делает это тихим голосом. В-восьмых, сокрытие мольбы есть отдаление от всего, что мешает, отвлекает и ослабляет. Ведь когда взывающий с мольбой делает это тайно, об этом никто не знает и не отвлекает его. Если же человек обращается к Аллаху с мольбой громко, то злые и скверные представители джиннов и людей непременно будут отвлекать его и мешать ему. И уже одного того, что их связь с ним лишает его сосредоточенности и ослабляет следствия мольбы, вполне достаточно. Опытный человек знает это. И скрывая мольбу, человек избавляет себя от этого вреда. В-девятых, к величайшим милостям относится устремление к Аллаху, поклонение Ему и посвящение себя Ему, и на каждую милость, будь она большая или малая, находится завистник, а ведь нет милости больше этой, и души завистников изводятся от зависти, связанной с ней. И нет ничего более спасительного для того, кому завидуют, чем спрятать эту милость от завистника и не стараться демонстрировать её ему. Якуб сказал Юсуфу: «Не рассказывай этот сон своим братьям, а не то они замыслят против тебя дурное. Поистине, шайтан — явный враг человеку» (сура 12 «Юсуф», аят 5). Сколько раз случалось, что праведный обладатель здравого сердца, сосредоточенный на Аллахе, рассказывал о своём положении другим. И они лишали его этой милости, и потом он в отчаянии заламывал руки. Поэтому обладающие знанием и шейхи наказывают нам хранить в секрете свою связь с Аллахом, и никому не раскрывать этот секрет и беречь его как зеницу ока. Истинные верующие тщательнее всех скрывают свою связь с Всевышним, держа в тайне дарованные им Аллахом любовь к Нему, ощущение близости к Нему и сосредоточенность сердца на Нём. Особенно это важно для тех, кто находится в самом начале своего пути к Аллаху. Когда же один из них окрепнет и сердце его укрепятся корни этого благого дерева, — корни которого прочны, а ветви уходят в небеса, — так что у него уже не будет оснований бояться ураганов для этого дерева — вот тогда уже он может перестать скрывать свою связь с Всевышним, дабы люди брали с него пример, ибо в этом случае ему уже нечего опасаться. Это крайне важная тема и знает её тот, кто имеет к ней непосредственное отношение. Если мольба, которую надлежит скрывать, содержит в себе мольбу-просьбу, а также восхваление Всевышнего, любовь и стремление к Нему, то это относится к числу величайших сокровищ, которые заслуживают того, чтобы скрывать их и беречь от глаз завистников. Это очень важно. В-десятых, мольба — это поминание Того, к Кому человек взывает, содержащее адресованные Ему просьбу и восхваление посредством Его имён и качеств. То есть это поминание с добавлением. Так, поминание названо мольбой, потому что оно содержит в себе просьбу. Как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Наилучшая мольба — восхваление Аллаха» [Тирмизи, 3383; Ибн Маджа, 3800]. Восхваление Аллаха названо мольбой, хотя это чистая хвала, потому что восхваление включает любовь и хвалу, а любовь — высочайшая разновидность стремления к объекту любви. Восхваляющий стремится к объекту своей любви, и он больше заслуживает называться молящим, нежели тот, кто просит Господа своего об удовлетворении какой-нибудь своей потребности. Поразмышляй об этом, и ты не будешь нуждаться в подтверждающих это словах вроде: «Поминающий ожидает обрести нечто, и даже если он не делает это открыто, на самом деле он просит о том, что включает в себя его восхваление». Как сказал Умайя ибн Абу ас-Сальт: Упоминать мне о своей потребности или твоя стыдливость Избавит меня от этого, коль свойственна тебе стыдливость?.. Если однажды тебя человек восхвалять начинает, Он восхваленьем своим обращение с просьбой к тебе заменяет. Таким образом, как мы уже упомянули, сама по себе хвала и прославление уже содержат в себе величайшее прошение. Это стремление к объекту любви, а это и есть истинная мольба, и она больше заслуживает называться мольбой, чем другие виды прошений, занимающие более низкое по сравнению с ней положение. Имеется в виду, что мольба содержит поминание и входит в него. Верно и обратное. Всевышний Аллах сказал: «Поминай Господа своего с покорностью и страхом в душе своей и не громко» (сура 7 «Преграды», аят 205). Всевышний Аллах повелел Своему Пророку поминать Его про себя, в душе своей. Муджахид и Ибн Джурайдж сказали: «Он повелел, чтобы они поминали Его в груди своей посредством смиренной мольбы и предельной кротости, без повышения голоса и крика». Ранее уже приводился хадис Абу Мусы (да будет доволен им Аллах): «Мы были с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) в пути и стали громко произносить такбир, и он сказал: “О люди! Успокойтесь, ибо, поистине, вы взываете не к глухому и не к отсутствующему — вы взываете к Слышащему, Близкому, Который ближе к вам, чем шеи ваших верховых животных"». Посмотри, как сказал Всевышний Аллах в аяте о поминании: «Поминай Господа своего со смирением и страхом в душе своей» (сура 7 «Преграды», аят 205). И в аяте о мольбе: «Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне» (сура 7 «Преграды», аят 55). Смирение упомянуто в обоих аятах. Оно представляет собой униженность, кротость и безропотность. Оно - дух поминания и мольбы, а о мольбе сказано «в тайне» по причинам, которые мы упомянули, и другим. См. [Бада и аль-фаваид] КОЗНИ ИБЛИСА И ПРАРОДИТЕЛИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА Всевышний Аллах поведал нам эту историю и сообщил о том, что Иблис не переставал обольщать их, давать им обещания и сулить им вечность в Раю до тех пор, пока не поклялся им Аллахом, что он для них — искренний советчик. Они поверили ему и сделали то, чего он требовал от них, и начались их испытания: они были выведены из Рая, лишены своей одежды и так далее. И всё это произошло из-за козней, которые были предопределены и уготованы им судьбой. И Всевышний Аллах обратил эти козни против самого Иблиса, и покрыл наших прародителей Своей милостью и прощением, и вернул их в Рай в наилучшем положении наилучшим образом, и в итоге от козней своих пострадал сам Иблис: «Но злое ухищрение поражает только тех, кто творит зло» (сура 35 «Творец», аят 43). Враг Аллаха решил по невежеству своему, что победа в этой войне досталась ему, и не знал о засаде: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из оставшихся в убытке» (сура 7 «Преграды», аят 23). И он не знал о том, что победа досталась не ему: «Потом Господь избрал его [Адама], принял его покаяние и наставил на прямой путь» (сура 20 «Та Ха», аят 122). Проклятый Иблис решил по невежеству своему, что из-за вкушения запретного плода Всевышний Аллах покинет Своего любимого избранника, которого Он сотворил Своей Рукой, в которого Он вдохнул от духа Своего, перед которым заставил пасть ниц ангелов и которого научил названиям всякой вещи. При этом он не знал, что Лекарь научил больного пользоваться лекарствами ещё до того, как тот заболел, и тот, почувствовав, что заболевает, поспешил воспользоваться лекарством. Когда враг пустил в него стрелу, она ранила его не смертельно, и он поспешил приступить к лечению раны, а потом поднялся, будто с ним ничего и не случалось. Враг же был испытан грехом и решил упорствовать в нём, спорить и доказывать свою правоту и критиковать мудрость Всевышнего, вместо того чтобы просить прощения и сожалеть о содеянном. А когда любимый Всевышним был испытан грехом, то он признал грех свой, раскаялся и пожалел о том, что сделал, продемонстрировал смирение и кротость и прибегнул к средству, которое не подводит творения: единобожию и испрашиванию прощения, и так избавил себя от упрёка. Ему был прощён его грех, его покаяние было принято и пред ним были открыты все врата милости и верного руководства. А мы — потомки, и не подвергнется притеснению тот, кто похож на праотца, и кому присуще было приносить покаяние и испрашивать прощение, тот был направлен к наилучшим качествам. См. [Игасат аль-ляхфан] ЧТО ПРЕПЯТСТВУЕТ ПОЛУЧЕНИЮ ОТВЕТА НА МОЛЬБУ? Мольба относится к наиболее действенным причинам избавления от неприятного и обретения желаемого. Однако порой следствие не приходит либо из-за слабости самой мольбы, как в случае с мольбой, которую Аллах не любит, например мольбой, посредством которой верующий покушается на кого-то, либо из-за слабости сердца, и отсутствия у него устремлённости к Аллаху, и сосредоточенности на нём во время мольбы. В этом случае мольба подобна луку с очень расслабленной тетивой: стрела вылетает из него очень слабо. Также может существовать препятствие для получения ответа на мольбу. Это может быть запретная пища, налёт грехов на сердцах и одолевающие их небрежность, страсть и пустые развлечения. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передаёт, что Пророк ( да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Взывайте к Аллаху, будучи уверенными в том, что ответ придёт, и знайте, что Аллах не примет мольбу, исходящую из сердца небрежного, несосредоточенного» [Тирмизи, 3479]. Это очень полезное лекарство, устраняющее болезнь. Однако небрежность сердца лишает его силы. Так же и вкушение запретного отнимает у него силу и ослабляет его. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передаёт, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О люди! Поистине, Аллах благой, и Он не принимает ничего, кроме благого, и поистине, Аллах повелел верующим то же, что повелел посланникам, и сказал: О посланники! Вкушайте блага и поступайте праведно. Поистине, Мне известно о том, что вы совершаете (23:51). И Он сказал: О вы, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас (2:172)». Затем он упомянул человека, который уже долго находится в пути, с взъерошенными волосами, покрытого пылью. Тот протягивает руки к небу: “Господи! Господи!" — но при этом пища его запретна, питьё его запретно, одежда его запретна и вскормлен он был запретным, так как может прийти ответ на его мольбу? [Муслим, 1015]. Абдуллах, сын имама Ахмада, приводит такую историю: «Бану Исраиль постигло бедствие, и они вышли вместе, и Всевышний Аллах внушил их пророку, чтобы он сообщил им: “Поистине, вы выходите на возвышенность с нечистыми телами и поднимаете ко Мне руки, которыми вы пролили кровь и наполнили дома свои запретным. И вот сейчас, когда Я так разгневан на вас, [вы обращаетесь ко Мне] ? Теперь вы будете лишь отдаляться от Меня!"» Абу Зарр сказал: «Когда есть благочестие, то из мольбы достаточно столько, сколько соли достаточно, чтобы посолить еду» См. [Ад-да'ва ад-дава'] ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ПОЛУЧЕНИЕ ОТВЕТА НА МОЛЬБУ ПОЧЁТОМ? Есть люди, которые отворачиваются от поклонения Аллаху и испрашивания у Него помощи. Они не поклоняются Ему и не испрашивают у Него помощи. Более того, даже если такой человек попросит Его о чём-то и обратится к Нему за помощью, то лишь ради своей мирской доли и своих страстей, не думая при этом ни о довольстве Аллаха, ни о Его правах. К Всевышнему Аллаху обращаются с мольбами те, кто в небесах и на земле. Его просят о чём-то и Его приближённые, и Его враги, и Он наделяет и тех, и других. Самое ненавистное для Него из Его творений — Его враг Иблис. Несмотря на это, когда тот попросил Его об удовлетворении своей потребности, Аллах дал ему то, о чём он просил. Однако поскольку удовлетворение этой потребности не было помощью ему в снискании Его довольства, то оно лишь добавило ему злосчастья и еще больше отдалило его от Аллаха. Это же относится и ко всякому, кто испрашивает у Него помощи и просит Его о чём-то, что не является помощью в покорности Ему, - удовлетворение этой его потребности отдалит его от довольства Аллаха и отдалит его от Него иначе и быть не может. Пусть же разумный человек обратит на это внимание в себе самом и в других. И пусть он знает, что получение ответа на мольбу не является почётом для всякого, кто просит Его о чём-то. Его раб просит Его об удовлетворении какой-то потребности, и Он удовлетворяет эту потребность, притом, что в её удовлетворении заключается его погибель и злосчастие. Аллах удовлетворяет эту его потребность как раз потому, что он ничтожен пред Ним и оказался в немилости у Него. И как раз неудовлетворение этой потребности является почётом для него и проявлением любви Всевышнего к нему: Он лишает его этого, желая защитить, охранить и уберечь его, а не из скупости. Так Он поступает со Своим рабом, которого Он желает почтить, и которого Он любит, и к которому Он добр. А раб Его по невежеству своему полагает, что Аллах не любит его и не оказывает ему почёт. Он видит, что Аллах удовлетворяет просьбы других. И он начинает скверно думать о Господе своём. Этим наполнено сердце его, притом что сам он не ощущает этого. От этого избавлен тот, кого Аллах избавил от этого. Человек может увидеть в себе этот изъян, ибо признаком его является перекладывание ответственности на предопределение и то, что человек внутренне упрекает предопределение. Как говорится: Слаб в своём мнении тот, Кто упускает возможности, А потом, когда всё потеряно, Судьбу во всём обвиняет он... Клянусь Аллахом, если бы заглянул он в душу свою, то увидел бы там упрёк и обвинение предопределения: мол, должно было быть так-то и так-то и что я могу поделать, ведь от меня ничего не зависит. Разумный человек обвиняет душу свою. А невежда винит во всём предопределение Господа своего. Остерегайся же просить у Него чего-то определённого, последствия чего неизвестны тебе и ты не знаешь, будет ли оно для тебя благом. Если же тебе необходимо обратиться к Нему с такой мольбой, то обязательно сделай оговорку, связав свою мольбу с Его знанием о том, является ли то, о чём ты просишь Его, благом для тебя. Предвари мольбу свою испрашиванием блага (истихара), и пусть не будет это испрашивание пустыми словами без знания. Пусть это будет испрашиванием того, кто не знает, в чём польза для него, и не способен узнать это и обрести подробное знание об этом, и не способен ни отвести от себя вред, ни принести себе пользу, и если его предоставить самому себе, то он непременно погибнет и все дела его придут в расстройство. Если Он дарует тебе что-то без просьб с твоей стороны, то проси Его о том, чтобы Он сделал дарованное помощью тебе в покорности Ему и снискании Его довольства, и не отдалял тебя от Него и Его довольства посредством этого дара. И не думай, что каждое Его даяние — почёт для того, кого Он одаряет, и не считай, что если Он лишает кого-то чего-то, то это потому, что этот Его раб у Него в немилости. Его даяние и Его лишение — испытания, которые Он посылает Своим рабам. Всевышний Аллах сказал: «Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: “Господь мой почтил меня!” Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: “Господь мой унизил меня!”» (сура 89 «Заря», аяты 15-16). То есть не всякое Моё даяние свидетельствует о том, что Я почтил того, кого одарил. Это лишь испытание от Меня: будет ли он благодарить — и тогда Я дарую ему ещё больше, или будет неблагодарным — и тогда Я лишу его и этого и изменю его положение? Так же и то, что Я подвергаю испытаниям некоторых Своих рабов, делая их удел столь скудным, что им еле-еле хватает его, не означает, что они у Меня в немилости. Это испытание от Меня: проявит ли человек терпение — и тогда Я дарую ему во много раз больше того, чего он лишился, и дарую ему щедрый удел, или же он проявит недовольство — и тогда долей его будет недовольство. Всевышний Аллах ответил тем, кто решил, что щедрый удел является почётом, а бедность — унижением. Он сказал: Я испытываю раба Своего богатством не в качестве почёта, и Я испытываю его бедностью не в качестве унижения. Он сообщил о том, что почтение и унижение не связаны с имуществом, величиной удела и распределением его. Поистине, Он, Всевышний, порой дарует неверующему щедрый удел не потому, что желает почтить его, и посылает верующему бедность не для того, чтобы унизить его. Он оказывает почёт тому, кого желает почтить, посредством знания Его, любви к Нему и покорности Ему, и унижает того, кого желает унизить, посредством отдаления от Него и ослушания Его. Ему надлежит хвала и за то, и за другое, и Он — Самодостаточный, Достойный хвалы. И счастье в этом мире и в мире вечном сводится к «Тебе поклоняемся мы и Тебя просим о помощи» См. [Мадаридж ас-саликин] |