том. Избранное-Ибн Каййим-том 2. Избранное
 Скачать 2.43 Mb.
|
|
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ Жизненная программа ПРЕВЕНТИВНЫЕ МЕРЫ Обоснования их таковы. Обоснование первое: Всевышний Аллах сказал: «Не оскорбляйте тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут оскорблять Аллаха из-за вражды и по невежеству» (6:108). Всевышний Аллах запретил поносить божества многобожников, хотя это злит их, и это выражение преданности Аллаху и унижение этих лжебогов, потому что это поношение может стать поводом для поношения Всевышнего Аллаха. Соответственно, польза от отказа от этого поношения перевешивает пользу от поношения нами этих их божеств. Это указание, даже можно сказать, явное, на то, что следует запрещать разрешенное, если оно становится причиной для совершения запретного. Обоснование второе: Всевышний Аллах сказал: «И пусть они не стучат своими ногами, давая знать об украшениях, которые они скрывают» (24:31). Женщинам было запрещено стучать ногами, хотя само по себе это действие относится к разрешенным, потому что этот стук может стать причиной того, что мужчины услышат позвякивание браслетов на их ногах и это будет способствовать пробуждению в них страсти по отношению к этим женщинам. Обоснование третье: Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Пусть невольники, которыми овладели ваши десницы, и те, кто не достиг половой зрелости, спрашивают у вас разрешения войти в покои в трех случаях» (24:58). Всевышний Аллах повелел невольникам верующих и несовершеннолетним спрашивать позволения войти к ним в эти три промежутка времени, потому что, если они войдут внезапно, не испросив позволения, они могут увидеть те части тела, которые человек обязан скрывать от посторонних глаз, поскольку в эти три промежутка времени людей можно застать неодетыми. Это время полуденного отдыха, время, когда человек ложится спать, и время, когда он пробуждается. И Он не велел испрашивать позволения войти в другое время, хотя в принципе нечто, не предназначенное для чужих глаз, можно увидеть и в другое время, потому что вероятность этого ничтожно мала. Обоснование четвертое: Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не говорите Пророку: «Заботься о нас!» - а говорите: «Присматривай за нами!» (2:104) Всевышний Аллах запретил им произносит эти слова, хотя они вкладывали в них благой смысл, дабы они не уподоблялись иудеям, которые произносили эти слова с целью поношения Пророка (салаЛлаху алейхи ва саллам), подразумевая созвучное им существительное, обозначающее «человек недалекого ума, легкомысленный». И мусульманам было запрещено произносит эти слова из-за сходства, дабы перекрыть пути, ведущие к запретному, - то есть дабы иудеи не говорили так о Пророке (салаЛлаху алейхи ва саллам), следуя примеру мусульман, но с иными намерениями, дабы к Пророку (салаЛлаху алейхи ва саллам) не обращались со словами, которые могут иметь скверное значение. Обоснование пятое: Всевышний Аллах сказал: «Ступайте к фараону вдвоем, ибо он преступил границы дозволенного. Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится» (20:43-44). Всевышний Аллах повелел им обращаться мягко к Его величайшему врагу, наиболее упорному в своем неверии, который более других ослушивался Его. Хотя он заслуживал суровых слов, Всевышний запретил это, дабы это не внушило фараону отвращение и нетерпимость и не помешало получению довода против него. Таким образом, Он запретил разрешенное, дабы оно не привело к тому, что ненавистно Ему, Всевышнему. Обоснование шестое: Всевышний Аллах запретил верующим в Мекке сражаться и повелел им прощать и проявлять снисходительность, дабы их попытки самозащиты не привели к большему злу, чем то, к которому приводит терпеливое перенесение обид. Ведь польза, которую приносит сохранение жизни, религии и потомства, важнее пользы, которую приносят столкновения и попытки ответить обидчику тем же. Обоснование седьмое: Всевышний Аллах запретил торговать во время призыва на пятничную молитву, дабы из-за торговли в это время люди, увлекшись ею, не пропускали пятничную молитву. Обоснование восьмое: Хумайд ибн Абдур-Рахман передает от АбдуЛлаха ибн Умара, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи ва саллам) сказал: «К тяжким грехам относится тот случай, когда человек ругает своих родителей!» Люди сказали: «О Посланник Аллаха, да неужели человек может ругать своих родителей?» Он сказал: «Да. Он ругает отца другого человека, а тот ругает его отца, и он ругает его мать, а тот ругает его мать». (Муслим, 90) А в версии аль-Бухари говорится: «Поистине, к числу тягчайших грехов относится тот случай, когда человек проклинает своих родителей». Кто-то сказал: «О Посланник Аллаха! Как же может человек проклинать своих родителей?» Он ответил: «Он ругает отца другого человека, а тот ругает его отца, и он ругает его мать, а тот ругает его мать». (аль-Бухари, 5973) Таким образом, Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи ва саллам) объяснил, что создающий причины и предпосылки для поношения своих родителей как будто сам поносит и проклинает их, даже если он делает это без умысла. Обоснование девятое: Пророк (салаЛлаху алейхи ва саллам) воздерживался от казни лицемеров, хотя в их казни заключалась польза, дабы это не отвращало от него людей, и они не говорили: мол, Мухаммад убивает своих сподвижников, поскольку эти слова могут внушить отвращение тем, кто принял Ислам, и тем, кто не принимал его. А вред от этого отвращения больше вреда от оставления лицемеров в живых, и польза от внушения любви к Исламу больше пользы от их казни. Обоснование десятое: поистине, Всевышний Аллах запретил вино, потому что оно причиняет много вреда, лишая человека разума. Этот запрет не относится к обсуждаемой нами теме. Однако было запрещено употреблять даже каплю его и хранит его ради превращения в уксус, и оно было объявлено нечистым, дабы капля не послужила поводом для глотка, а хранение вина с целью превращения его в уксус не стало поводом для хранения его с целью потребления. Затем эти превентивные меры были ещё более ужесточены: было запрещено пить сладкий напиток, изготовленный из двух видов плодов, и было запрещено пить плодовый настой, простоявший более трех дней, а также делать настой плодов в сосудах, в которых быстро начинается процесс брожения, - еще до того, как это можно будет почувствовать. Это превентивные меры, целью которых является не допустить приближения людей ко всему опьяняющему. Пророк (салаЛлаху алейхи ва саллам) сказал, объясняя причину, по которой употребление подобных веществ было запрещено даже в малых количествах: мол, если бы я разрешил вам это, то вы могли бы дойти и до (употребления этих веществ в больших количествах). Обоснование одиннадцатое: было запрещено оставаться наедине с посторонней женщиной, даже ради обучения Корану, и путешествовать вместе с ней, даже ради совершения хаджа и посещения родителей, во избежание искушения и появления природных склонностей. Еще одно обоснование: Всевышний Аллах запретил Своему Посланнику (салаЛлаху алейхи ва саллам), когда он был в Мекке, читать Коран громким голосом, потому что язычники, услышав его, начинали поносить Коран, Того, Кто ниспослал его, и того, кто принес его, и того, кому он был ниспослан. См. [И’лям аль-муваккы’ин] ОБЩИНА - ТОТ, КТО ПРИДЕРЖИВАЕТСЯ ИСТИНЫ, ДАЖЕ ЕСЛИ ЭТО ТЫ ОДИН Знай, что согласное мнение, довод и большинство, которое придерживается правильного, - это ученый – приверженец истины, даже если он один и даже если ему противоречат все обитатели земли. Амр ибн Маймун аль-Ауди передает: «Я был сподвижником Муаза и Йемене и не расставался с ним, пока не похоронил его в Шаме. После него я был сподвижником человека, который лучше всех понимал религию, - АбдуЛлаха ибн Масуда. И я слышал, как он сказал: «Будьте с общиной, ибо Рука Аллаха – с общиной. Следуйте большинству, которое придерживается правильного, ибо, поистине, кто отделится, тот попадет в Огонь». А потом я слышал в один из дней, как он говорил: «Появятся у вас правители, которые будут откладывать молитвы. Вы же совершайте их вовремя и также молитесь вместе с ними, и эта молитва будет для вас дополнительной». Я сказал: «О сподвижники Мухаммада! Не знаю я, что вы такое говорите». Он спросил: «А в чем дело?» Я сказал: «Ты велишь мне быть с общиной и побуждаешь меня к этому, а потом говоришь мне: мол, совершай молитву в одиночку, а ведь это обязательная молитва, и совершай дополнительную молитву с общиной!» Он сказал: «О Амр ибн Маймун! Поистине, я считал тебя одним из глубоко понимающих эту религию жителей этого селения! Знаешь ли ты, что такое община?» Я ответил: «Нет». Он сказал: «Поистине, большую часть общины составляют как раз те, кто откололся от общины. Община – это то, что соответствует истине, даже если ты один». А в другой версии говорится: «И он хлопнул меня по бедру и сказал: «Горе вам! Поистине, большинство людей откололись от общины. Поистине, община – это то, что соответствует покорности Всевышнему Аллаху». Нуайм ибн Хаммад сказал: «Когда община испортится, то придерживайся того, чего придерживалась община, до того как испортилась, даже если ты останешься один, ибо, поистине, в этом случае ты и будешь общиной». Эти два сообщения приводит аль-Бейхакы и другие. Один из знатоков хадисов сказал, когда в его присутствии упомянули о большинстве, которое придерживается правильного: «Знаешь ли ты, что это за большинство? Это Мухаммад ибн Аслям ат-Туси и его товарищи». Пришедшие после отклонились от правильного понимания и стали утверждать, что большинство, придерживающееся правильного, довод и община – это большинство людей, и сделали их мерилом для Сунны и сделали Сунной нововведения, а одобряемое – порицаемым из-за малочисленности его приверженцев, которые живут в разных эпохах и местах. Они сказали: мол, кто будет противоречить этому большинству, того Аллах ведет в Огонь. И эти говорящие против истины не знают, что отколовшийся – это тот, кто противоречит истине, и даже если все люди будут придерживаться этого (ложного), за исключением одного, то это они будут отколовшимися (от общины). Во времена Ахмада ибн Ханбаля от общины отошли почти все люди, за исключением небольшой группы – вот она-то и была общиной. Тогда и судьи, и муфтии, и халиф, и его последователи были отколовшимися от общины (му'тазилитами), а имам Ахмад был общиной. И когда умы людские не выдержали этого, люди сказали халифу: «О повелитель верующих! Неужели и ты, и твои судьи, наместники, факыхи и муфтии – все вы придерживаетесь ложного, а один только Ахмад придерживается истины?» Увы, у него не было достаточно знаний об этом и он подверг Ахмада ибн Ханбаля бичеванию и пыткам после долгого заключения… Нет (истинного) божества, кроме Аллаха! До чего же сегодняшнее положение дел напоминает то, прежнее! Таков путь, предначертанный приверженцам Сунны и общины до самой их встречи с Господом. По нему уже прошли предшественники и ждут своей очереди последователи: «Среди верующих есть мужи, которые верны завету, который они заключили с Аллахом. Среди них есть такие, которые уже выполнили свои обязательства, и такие, которые еще ожидают, но никак не изменяют своему завету» (33:23). И нет способности изменить что-либо и силы для этого кроме как от Аллаха Высочайшего, Великого. См. «И’лям аль-муваккы’ин» КРИТЕРИИ НАЗНАЧЕНИЯ НА ДОЛЖНОСТЬ Имам Ахмад считал, что нужно назначать на должности наиболее подходящих из имеющихся кандидатур, и в каждую эпоху нужно предпочитать набожного и справедливого обладающему знанием нечестивцу, судей приверженцев Сунны – судьям-джахмитам, даже если джахмит лучше знает фикх. Когда аль-Мутаваккиль спросил его о судьях, тот послал ему с помощником список, в котором упоминалось о необходимости назначить на должность определенных людей и сместить других, а о некоторых он не написал ни того, ни другого, сказав: «Я не знаю их». Затем к нему обратились по поводу некоторых из рекомендованных им, посетовав, что у тех слишком скромные познания. Он же сказал: «Если не назначите его, то назначите такого-то, однако его назначение принесет вред мусульманам». Также он велел поручать распоряжение имуществом тем, кто набожен и привержен Сунне, но не призывающего к отрицанию (качеств Аллаха), потому что последний может причинить вред религии людей. Как-то его спросили о двоих, один из которых успешнее побеждал врага, но при этом пил вино, а второй был более набожен. Он сказал: «Сражаться следует под предводительством того, кто успешнее справляется с врагом, потому что он принесет больше пользы мусульманам». Это Сунна Посланника Аллаха ﷺ. Он назначал на должность того, кто был способен принести больше пользы мусульманам, хотя были люди лучше них. Он назначил Халида ибн аль-Валида командующим войск с тех пор, как тот принял ислам, потому что он успешно одолевал врага, предпочтя его некоторым мухаджирам и ансарам, которые приняли ислам гораздо раньше, например, Абдур-Рахману ибн Ауфу, Салиму, вольноотпущеннику Абу Хузайфы, АбдуЛлаху ибн Умару. Эти люди принадлежали к числу тех, кто расходовал свое имущество на благое и сражался до покорения Мекки, и их степень выше степени тех, кто расходовал и сражался уже после покорения Мекки. Халид принял Ислам после заключения Худайбийского мира вместе с Амром ибн аль-Асом и Усманом ибн Тольхой аль-Хаджаби. И Халид поступил с бану Джузайма так, что Пророк ﷺ объявил о своей непричастности к этому деянию. Так, он поднял руки к небу и сказал: «О Аллах, поистине, я свидетельствую пред Тобою, что я не имею отношения к тому, что сделал Халид!» (аль-Бухари, 4339). Но даже несмотря на это Посланник Аллаха ﷺ не стал смещать его. А Абу Зарр принадлежал к числу тех, кто принял ислам одним из первых, но Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «О Абу Зарр! Поистине, я вижу, что ты слаб, и поистине, я желаю тебе того же, чего желаю самому себе. Не становись предводителем для двоих и не берись распоряжаться имуществом сироты». (Муслим, 1826). И он назначил Амра ибн аль-Аса командующим в походе на Зат ас-салясиль, потому что он отправлялся к своим родственникам со стороны матери – бану Узра, и Посланник Аллаха ﷺ знал, что они подчинятся ему благодаря этому родству так, как не подчинятся никому другому. Еще одной причиной было мудрая политика Амра, его опыт, острый ум и умение применять военные хитрости – он принадлежал к числу самых умных и проницательных арабов. Говорили, что самых умных среди арабов было четверо, и он был одним из них. И следом за ним Пророк ﷺ отправил Абу Убайду, сказав: «Слушайте друг друга и не разногласьте». И когда возник вопрос о том, кто будет руководить молитвой овинов, Абу Убайда уступил Амру и тот руководил молитвой обоих войск, и при этом среди них был Абу Бакр. И Посланник Аллаха ﷺ назначил Усаму ибн Зейда на место его отца, потому что он не только был будто создан для командования, но и более других стремился отомстить за убийство своего отца. И Посланник Аллаха ﷺ назначил его отца Зейда наместником вместо Джа’фара, который был его двоюродным братом, хотя Зейд был вольноотпущенником, но принял ислам раньше Джа’фара. И Посланник Аллаха ﷺ не обратил никакого внимания на тех, кто критиковал назначение Усамы и Зейда. Пророк ﷺ сказал: «Если вы критикуете назначение Усамы, то ведь прежде вы критиковали назначение его отца, а ведь он, клянусь Аллахом, будто создан для командования, и он относится к числу самых любимых для меня людей». (аль-Бухари, 42150; Муслим, 2426). И Посланник Аллаха ﷺ назначил командующими Халида ибн Саида ибн аль-Аса и его братьев, потому что они принадлежали к числу наиболее достойных представителей курайшитов и приняли ислам в числе первых. Таким образом, Посланник Аллаха ﷺ назначал на должности того, кто способен был принести больше пользы мусульманам, даже если другие были лучше него, и судил по очевидному, если только не было чего-то более сильного и притом противоречащего этому. См. «И’лям аль-муваккы’ин» РОСКОШЬ ПОСЛАБЛЕНИЙ Аль-Харави скзал: «И он (правдивый и искренний) не смотрит на роскошь послаблений». Потому что он, учитывая полноту его искренности, силу его воли и его стремление вперед, заставляет себя исполнять изначальные веления и не смотрит на роскошь, которая в послаблениях. Здесь необходимо подробное разъяснение, ибо, поистине, искренний трудится, дабы снискать довольство Всевышнего и любовь Его, и если послабления Он любит больше, то принимать заключенное в них облегчение – это и есть самая настоящая искренность. Когда человек отказывается от поста, сокращает молитву и объединяет две молитвы, если в этом есть потребность, делает молитву более короткой, если он занят, и принимает другие послабления, в отношении которых Всевышний Аллах желает, чтобы пользовались ими, то принятие облегчения, в них заключенного, никак не противоречит искренности. Здесь есть важная тонкость. Когда человек принимает послабление, желая сделать облегчение и устроить отдых себе, и когда он делает это, следуя велению Всевышнего и делая то, что Он любит, - это два разных случая. Однако даже если он делает это ради того, чтобы сделать себе облегчение и обеспечить себе отдых, это не противоречит искренности, поскольку это и есть назначение послабления. И пользуясь послаблением, верующий чувствует милость, которую Аллах оказывает Своему рабу, и поклоняется Ему посредством Его имен аль-Барр (Великодушный, Милостивый), аль-Лятыф ( Проницательный, Добрый), аль-Мухсин (Благодетель), ар-Рафик (Мягкий, Сострадательный, Приносящий благо и пользу), и поистине, Он – Мягкий и любит мягкость. В достоверном хадисе говорится: «Когда бы ни случалось Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, выбирать между двумя делами, он непременно выбирал самое легкое из них, если только к нем не было греха» (аль-Бухари, 6786; Муслим, 2327). В этом заключается дух поклонения посредством имен Всевышнего ар-Рафик и аль-Лятыф, и это помогает дать сердцу небольшой отдых, дабы оно могло собраться с силами и заняться другим поклонением. Ведь сердце постоянно перемещается от одной стоянки поклонения к другой. Принимая послабление, сделанное ему его Возлюбленным, он готовится таким образом с его помощью к новому выражении подчиненности Ему (убудийя). И бывает, что отказ от послабления может помешать верующему совершить поклонение, более угодное Аллаху, нежели то, ради которого он отказался от этого послабления. Например, человек соблюдает пост в пути и это мешает ему прислуживать своим спутникам, а не соблюдающий пост тем временем ставит палатки, поит животных и занимается поклажей. Поэтому Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал о таких: «Сегодня те, кто не постился, забрали всю награду» (аль-Бухари, 2890; Муслим, 1119). Что же касается послаблений, в основе которых лежит истолкование, различия между мазхабами и мнения, которые могут быть правильными, а могут быть ошибочными, то принимать их – это явная бездеятельность, и это противоречит искренности. См. «Мадаридж ас-саликин» ЛЮБОВЬ К ЖЕНЕ Полезная любовь – это любовь к жене, поскольку эта любовь способствует браку, который узаконил Аллах, дабы он помогал мужчине сохранять собственное целомудрие и целомудрие своей супруги, и он стремился лишь к ней вместо остального, запретного, и она стремилась только к нему вместо остального, запретного. Чем полнее и сильнее взаимная любовь супругов, тем полнее и совершеннее достигается эта цель. Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто сотворил вас из одного человека. Он создал из него супругу, чтобы он нашел у нее покой» (7:189). Всевышний Аллах сказал: «Среди Его знамений – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили у них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие» (30:21). В достоверном хадисе упоминается о том, что Посланник Аллаха ﷺ спросили: «Кого из людей ты любишь больше всего?» Он ответил: «Аишу» (аль-Бухари, 3662; Муслим, 2384). Поэтому Масрук говорил, когда упоминал о ней: «Рассказала мне правдивейшая, дочь правдивейшего, любимица Посланника Аллаха ﷺ, оправданная из-за семи небес». И в достоверным же путем передается хадис, в котором Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Из того, что есть в этом вашем мире, мне была внушена любовь к женщинам и благовониям, а отрадой глаз моих была сделана молитва» (ан-Насаи, 3940). И мужчина не заслуживает порицания за свою любовь и страсть к жене, если только это не отвлекает его от любви, приносящей большую пользу, - любви к Аллаху и Его посланнику, и не вытесняет эту любовь. Ведь, поистине, всякая любовь, вытесняющая любовь к Аллаху и Его посланнику, ослабляющая и уменьшающая ее, порицаема. Если же любовь способствует любви к Аллаху и Его посланнику и относится к усиливающим ее факторам, то она похвальна. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ любил прозладное сладкое питье, сладкую еду и мед. И он любил лошадей. И его любимой одеждой была рубаха. И он любил тыкву. Подобная любовь не вытесняет любовь к Аллаху. Она вполне может способствовать тому, что все помыслы человека будут устремлены к Аллаху и сердце его сосредоточиться на любви к Нему. Это естественная любовь, которая следует за намерением своего обладателя и целью, с которой он совершает то, что любит. Если человек делает это с намерением набраться сил для исполнения веления Всевышнего Аллаха и покорности Ему, то это становится приближением к Аллаху. Если же он делает это , просто подчиняясь зову своей натуры и идя на поводу у своих склонностей, то ему не будет ни награды, ни наказания, хотя при этом он и лишается степени того, кто посредством того же действия приближается к Аллаху. Полезная любовь бывает трех видов: - это любовь к Аллаху, - любовь ради Аллаха и - любовь тому, что помогает человеку быть покорным Всевышнему Аллаху и избегать ослушания Его. Вредная любовь также бывает трех видов: - это любовь к кому-то наряду с Аллахом, - любовь к тому, что ненавистно Всевышнему Аллаху и - любовь к чему-то, лишающая человека любви к Аллаху либо уменьшающая эту любовь. Это шесть видов любви творений. См. «Игасат аль-ляхфан» ПРОЧНОЕ СТРОЕНИЕ Кто желает возвысить строение своё, тот должен укрепить основу его, сделать её прочной и уделять ей внимание, ибо высота здания напрямую связана с прочностью и крепостью фундамента. Деяния и степени — строение, и основание его — вера, и если основание прочное, то на нём можно возвести высокое строение, и даже если что-то в этом строении разрушится, это нетрудно будет восстановить. А если основание непрочное, то строение не удастся сделать высоким и прочным, и если часть его основания разрушится, то обрушится всё строение или же оно будет готово обрушиться. Знающий стремится укрепить основание и сделать его прочным. А невежественный строит высокое строение без фундамента и оно быстро разрушается. Всевышний Аллах сказал: «Тот ли, кто заложил основание своего строения на страхе перед Аллахом и стремлении к Его довольству, лучше или же тот, кто заложил основание своего строения на самом краю обрыва, готового обвалиться, так что он обвалился вместе с ним в огонь Геенны?» (сура 9 «Покаяние», аят 109). Основание для строения деяний подобно силе для тела человека. Если человек силён, то эта сила будет поддерживать его тело и убережёт его от многих недугов. Если же человек слаб, то тело его будет слабым, и недуги будут постигать его один за другим. Возводи же своё строение на прочном фундаменте веры, ибо если что-то и разрушится в верхней части строения или на его крыше, то восстановить это будет легче, чем если разрушится основание. Основанием являются две вещи: правильное знание об Аллахе, Его велениях, именах и качествах; и чистая покорность Ему и Его Посланнику, и никому иному. Это прочнейшее основание, на котором раб Аллаха может возвести своё строение, и высота его будет соответствовать крепости основания. Укрепляй же основание, сохраняй силу, постоянно отдаляйся от всего, что может причинить тебе вред, выплёскивай наружу то лишнее, что накопилось в тебе. Будь умеренным, и ты достигнешь желаемого. А если силы мало, скверная материя присутствует, а выплеска её нет, то: Распрощайся ты с жизнью своей, ибо поистине, Она сообщает тебе, что с тобою прощается... И когда строительство завершено, то побели здание благонравием и благодеянием по отношению к людям, а потом обнеси его забором предосторожности, дабы враг не смог подобраться к нему и не было у него уязвимых мест, через которые можно это сделать. А потом повесь занавески на двери его, после чего запри самую большую дверь на замок молчания о том, скверных последствий чего ты опасаешься. А потом сделай для него ключ из поминания Аллаха, с помощью которого ты сможешь открывать и закрывать её, и если ты откроешь дверь, то откроешь её этим ключом, а если закроешь, то закроешь также этим ключом. Так ты построишь крепость, в которой сможешь укрыться от своих врагов, и даже если враг подойдёт к этой крепости и обойдёт её со всех сторон, он не найдёт входа и поймёт, что ему не добраться до тебя. После этого время от времени постоянно заботься о своей крепости, потому что враг, поняв, что к тебе не войти через двери, будет делать в твоей крепости дыры молотом грехов. И если ты позволишь ему делать это, то он доберётся до тебя, воспользовавшись этими дырами, и окажется вместе с тобой в твоей крепости, и потом тебе уже будет очень сложно изгнать его оттуда. После этого случится одно из трёх: либо он победит тебя и завладеет твоей крепостью, либо он поселится в ней вместе с тобой, либо противостояние с ним отвлечёт тебя от того, в чём польза для тебя, и тебе придётся заниматься заделыванием дыр в своей крепости и приводить её в порядок. Если он войдёт к тебе через дыры, проделанные в твоей крепости, то принесёт с собой три беды: приведёт в негодность твою крепость, набросится на имеющиеся в ней ценности и сокровища и укажет грабителям из числа своих соплеменников на уязвимые места {его крепости, через которые можно пробраться внутрь]. И враг будет атаковать крепость раз за разом до тех пор, пока не ослабит её владельца и пока решимость его не истощится, и тогда он добровольно сдаст крепость, позволив ему войти в неё. Таково положение большинства душ в их противостоянии с врагом. Поэтому вы видите, как они вызывают недовольство своего Господа ради довольства душ своих или ради творения, подобного им самим, которое не способно отвести от них вред или принести им пользу. И занятые приобретением имущества, они забывают приобретать религию и губят души свои ради того, что не пробудет у них долго. Они стремятся к благам мира этого, который отвернулся от них, и при этом равнодушны к миру вечному, который уже идёт к ним. И они противоречат Господу своему, потакая страстям своим. Они полагаются на жизнь эту, забывая о смерти. И они помнят о своих страстях и удовольствиях и при этом забывают о том, что заповедовал им Аллах. И они уделяют внимание тому, что Аллах гарантировал им, но не уделяют внимания тому, что Аллах повелел им, и они радуются миру этому и печалятся из-за упущенных мирских благ, но не печалятся, упуская Рай со всем, что в нём, и они не радуются вере так, как радуются дирхемам и динарам. И они портят истину ложью, следование прямым путём — заблуждением, а одобряемое — порицаемым, и смешивают свою веру с сомнениями, и дозволенное — с запретным. Они колеблются, растерянно переходя от одних мнений и идей к другим, и оставляют руководство Аллаха, которое Он даровал им. Удивительно, но враг этот использует хозяина крепости, побуждая его разрушать свою крепость собственными руками! См. "Фаваид" ТВОИ ПРАВА И ОБЯЗАННОСТИ К непременным составляющим спроса с души своей относится знание тобою своих обязанностей перед Аллахом: подчиненностью Ему (убудийя), покорности Ему и отказа от ослушания Его. Ты должен знать свои права и обязанности. Ты имеешь право на разрешенное Шариатом. У тебя есть обязанности и права. Исполняй же свои обязанности, и тогда права твои также будут соблюдаться. Ты должен знать свои права и обязанности и соблюдать право каждого обладающего правом. Многие люди относят многие свои обязанности к разряду своих прав и думают, совершать им данное действие или отказаться от его совершения. А совершая его, такой человек считает, что он сделал одолжение, а не исполнил обязанность. В противоположность им есть люди, которые, наоборот, многие из своих прав относят к категории того, что человек обязан делать и от чего он обязан отказываться. Такой поклоняется Аллаху посредством оставления того, что он имеет право совершать, например, отказываясь от многого из разрешенного, поскольку считает это своей обязанностью. Или же он поклоняется Аллаху посредством совершения того, что он имеет право не совершать, считая это своей обязанностью. Пример первый: человек, которые поклоняется Аллаху посредством отказа от вступления в брак или отказа от употребления в пищу мяса или фруктов. Или же человек отказывается от хорошей еды и одежды и считает, по невежеству своему, это оставление своей обязанностью. Или же он считает отказ от этих действий одним из лучших средств приближения к Аллаху и проявлений покорности Ему. Пророк ﷺ осудил того, кто утверждал подобное. В достоверном хадисе упоминается о том, что несколько человек из числа сподвижников Пророка ﷺ спросили о его тайном поклонении и повели себя так, словно им показалось, что это слишком мало. Один из них сказал: мол, я никогда не буду есть мясо. Другой сказал: мол, я не стану жениться. А другой сказал: мол, а я не буду спать не постели. Пророку ﷺ стало известно об их словах, и он обратился к людям с речью, сказав: «Что с людьми, почему один из них говорит: мол, я не стану есть мясо. А другой говорит: мол, а я не стану жениться. А третий говорит: мол, а я не стану спать на постели. А ведь я женюсь и ем мясо, и иногда сплю, а иногда выстаиваю молитву, иногда пощусь, а иногда не соблюдаю пост, и кто не желает следовать моей Сунне, тот не имеет ко мне отношения» (аль-Бухари, 5063; Муслим, 1401). Таким образом, он отрекся от того, кто отказывается следовать его Сунне и поклоняется Аллаху посредством оставления тех благ, которые Аллах сделал дозволенными для Своих рабов, считая отказ от этих благ поклонением. Такой человек не различает свои обязанности и права. Пример второй: человек, который поклоняется Аллаху посредством действий, которые являются нововведениями. Он считает, что они приблизят его к Аллаху и помогут ему открыть для себя Божественные истины. Однако ничего подобного не произойдет без сопутствующих обстоятельств. И он поклоняется Аллаху, создавая эти обстоятельства посредством совершения определенных действий и отказа от совершения других. И он считает это своей обязанностью, тогда как на самом деле это его право и он имеет полное право эти действия не совершать. См. «Мадаридж ас-саликин» УКАЗАНИЯ, ПОЛУЧАЕМЫЕ ВО СНЕ Сновидения – одна из частей пророчества и одна из разновидностей откровения, основанная на аналогии и примерах, и неосязаемое в них обретает образ осязаемого. Так, при толковании снов одежду, например рубаху, истолковывают как указание на религию, и то, длинная рубаха или короткая, чистая она или грязная, указывает на состояние религии человека. Пророк ﷺ увиденную во сне рубаху истолковывал как религию и знание. Сходство в том, что и то, и другое покрывает своего обладателя и украшает его в глазах людей. Рубаха покрывает тело человека, а знание и религия покрывают дух его и сердце его и служат ему украшением в глазах людей. Еще один пример – толковать молоко как указание на изначальную природу человека, поскольку и то, и другое по сути питание, несущее жизнь и совершенство. Если ребенка предоставить самому себе и на его изначальную склонность к молоку ничто не повлияло, то он будет предпочитать молоко всему остальному в соответствии со своей изначальной природой. Так же и изначальная склонность человека к исламу, с которой Аллах сотворил людей. Еще один пример – истолкование коров как приверженцев религии и блага, которые преображают землю. Так же и коровы: они не причиняют зла, но приносят много блага, и земля и ее обитатели очень нуждаются в них. Поэтому когда Пророк ﷺ увидел во сне коров, которых режут – это было указанием на заклание, затронувшее его сподвижников. Еще один пример – истолкование посевов и пашни как указание на деяния, поскольку совершающий деяния сеет благо и зло и он непременно пожнет то, что посеял, как это происходит с обычным сеятелем. Мир этот – пашня. А деяния – семена, и Судный день – день сбора урожая. Еще один пример – истолкование отрубленного и прислоненного к чему-то куска дерева как указание на лицемеров. Они похожи тем, что в лицемере нет духа и он не дает ни тени, ни плодов. Он подобен деревяшке, которая обладает теми же свойствами. Поэтому Всевышний Аллах сравнил лицемеров с прислоненной к чему-то деревяшкой. Ведь они представляют собой тела, лишенные веры и блага. А то, что этот кусок дерева прислоненный, - это еще одна важная тонкость, потому что, когда кусок дерева используют, его помещают в потолок, стену или иное место, где он, как ожидается, должен принести пользу. Ели же он оставлен просто так и его никак не используют, то такие куски дерева просто прислоняют друг к другу. И лицемеры подобны кускам дерева, находящимся как раз в этом положении – когда их никак не используют. Другой пример – истолкование огня как указание на смуту, поскольку и то, и другое портит то, чего касается. Огонь сжигает обстановку дома, вещи и тела, а смута сжигает сердца, религию и веру. Еще один пример – истолкование звезд как указание на ученых и благородных людей, потому что руководство людьми осуществляют как раз они, и благородные возвышаются среди людей подобно звездам. Еще один пример – истолкование дождя как указание на милость, знание и Коран, мудрость и благополучие людей. Другой пример – истолкование выхода крови как указание на уход имущества. Они похожи тем, что для жизни тела необходимо то и другое. Другой пример – осквернение понимают как указание на грех. Малое осквернение символизирует малый грех, а большое осквернение – тяжкий грех. Другой пример – железо и разные виды оружия истолковываются как указание на силу и победу – в зависимости от вида и качества этого оружия. Другой пример – благоухание истолковывается как указание на добрую славу, благие слова и дела. А зловоние понимается как указание на нечто противоположное упомянутому. Весы – указание на справедливость, саранча – указание на воинство и огромную толпу, часто которой схлестываются друг с другом. Пчела – указание на того, кто питается благим и совершает праведные деяния. Петух символизирует человека с возвышенными стремлениями. Змея –указание на врага либо приверженца нововведения, которого его губит собственный яд. Насекомые символизируют ничтожных людей. Крот – указание на слепого человека, который просит у людей. Волк символизирует тирана, несправедливого, вероломного, нечестивого человека. Лиса символизирует человека вероломного, коварного, хитрого, отклоняющегося от истины. Собака символизирует слабого врага, очень шумного, бранящегося, в словах которого много зла, или приверженца нововведений, следующего своим страстям, предпочитающего их своей религии. Кошка символизирует раба или слугу, который обходит обитателей дома. Мышь – указание на скверную, нечестивую женщину. Лев символизирует властного, одолевающего других человека. А баран символизирует человека неприступного и неподатливого, за которым следуют другие. См. «И’лям аль-мувакы’ин» |