том. Избранное-Ибн Каййим-том 2. Избранное

• Название: Избранное
• Дата: 12.02.2023
• Размер: 2.43 Mb.
• Имя файла: Избранное-Ибн Каййим-том 2.doc
• Тип: Сборник; #932665
• страница: 29 из 33

Слова его – свет, вход его – свет, выход его – свет, и деяния его – свет. Когда он молчит, то (вид его) внушает почтение, а когда он говорит, слова его покоряют сердца и слух.

А высокомерие – это одно из следствий самолюбования и выхода за рамки дозволенного, и исходит оно из сердца, наполненного невежеством и несправедливостью. Подчиненность Аллаху (убудийя) покинула его, и пала на него ненависть Всевышнего. Он смотрит на людей искоса, ходит среди них кичливо и в своих отношениях с людьми демонстрирует эгоизм, а не альтруизм и беспристрастность.

Его мысли где-то далеко, и он никого не приветствует первым при встрече, а отвечая людям, он считает, что оказывает им величайшую милость, на лице нет приветливого и радушного выражения, и им не дождаться от него благонравия.

Он не считает, что у него есть какие-то обязанности перед кем-то, тогда как у людей есть обязанности перед ним. Он не считает, что он перед кем-то в долгу, но убежден, что это люди в долгу перед ним. И он все больше отдаляется от Аллаха и все больше роняет себя в глазах людей, и они все больше ненавидят его.

См. «ар-Рух»

РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ЩЕДРОСТЬЮ И РАСТОЧИТЕЛЬСТВОМ

Различия между щедростью и расточительством заключаются в том, что щедрый человек мудр и он даёт там, где это уместно, тогда как расточитель, напрасно растрачивающий своё имущество, хоть и может давать порой там, где это требуется, однако очень часто он отдаёт свои средства там, где этого делать не следует. Разъяснить это можно следующим образом.

Всевышний Аллах по мудрости Своей сделал так, что с имуществом связано два вида прав: права обозначенные и остальные.

Права обозначенные — это, например, закят и содержание тех, кого человек обязан содержать. Остальные права — это, например, право гостя, возмещение дарителю его подарков, средства, расходуемые на оберегание чести, и так далее. Щедрый, расходуя, имеет своей целью соблюдение этих прав самым совершенным образом, причём делает он это добровольно, с довольством, надеясь, что Аллах заменит ему то, что он отдаёт, чем-то лучшим и дарует ему благую награду в мире вечном. Он расстаётся с этим имуществом со спокойным сердцем и душа его щедра, и в груди своей он ощущает простор. В отличие от расточителя, который, тратя на удовлетворение своих страстей и осуществление своих прихотей, гребёт своё имущество горстями, ничего не рассчитывая и не задумываясь о том, на пользу ли ему эти траты — это если и бывает у него, то лишь изредка.

Первый подобен тому, кто, бросая семена в землю, старается выбрать для них подходящее место — плодородную землю. Такой человек не считается ни расточителем, ни глупцом.

А второй подобен тому, кто бросает семена на солончаке или в неплодородную почву, и даже если он бросает семя в плодородную почву, то сразу охапками, так что они оказываются друг на друге. В первом месте семена пропадут, а во втором, где они оказались друг на друге, придётся вырвать часть всходов, чтобы остальные могли расти, а иначе земля не сможет взрастить их.

Всевышний Аллах безусловно щедр. Более того, любая щедрость в высшем и низшем мирах по сравнению с Его щедростью меньше капли по сравнению со всеми морями на земле, и она — от Его щедрости. И вместе с тем Он ниспосылает, что пожелает, в определённых количествах, и Его щедрость не вступает в противоречия с мудростью Его. Он дарует там, где это требуется, хотя многие люди не понимают, что именно здесь требуется это даяние. Аллах знает, куда поместить милость Свою, и знает, где для неё наиболее подходящее место.

См. [Ар-Рух]

РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ СМЕЛОСТЬЮ И ДЕРЗОСТЬЮ

Различия между смелостью и дерзостью заключаются в том, что смелость проявляется сердцем и она представляет собой его стойкость и спокойствие в присутствии того, что внушает страх. Это качество, рождающееся от терпения и благих мыслей об Аллахе. Когда человек рассчитывает на победу и ему помогает терпение, он проявляет стойкость. А трусость рождается от скверных мыслей об Аллахе, отсутствия терпения. Человек не ждёт победы, и [у него нет] терпения, которое помогло бы ему.

Основа трусости — скверные наущения души, и зарождается она в лёгких. Когда у человека появляются скверные ожидания, лёгкие его раздуваются и начинают теснить сердце и давить на него, поколебав тем самым его устойчивость. Оно содрогается и сотрясается из-за беспокойства, которое причиняют ему лёгкие, и давления, которому они подвергают его.

Поэтому в хадисе ‘Амра ибн аль-'Аса Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Самое худшее из того, что бывает в человеке — трусость, смещающая [сердце], и скупость, внушающая страх и печаль» [Абу Дауд, 2511; Ахмад].

Трусость названа смещающей, потому что она смещает сердце с его места, раздувая лёгкие.

Как сказал Абу Джахль 'Утбе ибн Раби'а в день битвы при Бадре: «Раздулись лёгкие твои!» Когда сердце смещается со своего места, человек перестаёт соображать, и органы тела приходят в расстройство, и человек начинает действовать не так, как следовало бы.

Смелость — это жар сердца, его гнев, восстание и стойкость. Увидев его в таком состоянии, органы тела начинают помогать ему, потому что они — его слуги и воины. И если оно поворачивает вспять, то то же самое делают и его воины.

А дерзость — это стремление вперёд, причиной которого является легкомыслие и то, что человек не думает о последствиях своих действий. Более того, он устремляется вперёд там, где этого делать как раз не следует, и не смотрит на препятствия и на то, пойдёт ли это на пользу душе его или нет.

См. [Ар-Рух]

РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ПРОЗОРЛИВОСТЬЮ И ПРЕДПОЛОЖЕНИЯМИ

Различия между прозорливостью и предположениями заключаются в том, что предположения могут быть правильными и ошибочными, и они могут возникать на фоне и мрака сердца, и света его, и чистоты его и скверны его. Поэтому Всевышний Аллах повелел избегать многих из них и сообщил, что некоторые из них являются грехом.

Что же касается прозорливости, то Всевышний похвалил её обладателей в Своих словах: «Поистине, в этом — знамения для зрячих» (сура 15 «Хиджр», аят 75).

Ибн 'Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) и другие сказали: «То есть прозорливых».

Всевышний Аллах сказал: «Неосведомлённый считает их богачами по причине их скромности. Ты узнаешь их по приметам» (сура 2 «Корова», аят 273).

И Всевышний Аллах сказал:

«Если бы Мы пожелали, то показали бы их тебе, и тогда ты узнавал бы их по их приметам. Но ты непременно узнаешь их по оговоркам» (сура 47 «Мухаммад», аят 30).

Истинная прозорливость есть у сердца чистого, очищенного от всякой скверны, близкого к Аллаху. Он смотрит с помощью света Аллаха, который Он поместил в сердце его.

Абу Саид передаёт, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Остерегайтесь прозорливости верующего, ибо он смотрит с помощью света от Аллаха» [Тирмизи, 3127].

Эта прозорливость является следствием его близости к Аллаху, ибо, поистине, когда сердце приближается к Аллаху, устраняются скверные препятствия, мешавшие ему познавать и воспринимать истину. Он получает свет из источника, близкого к Всевышнему, соответственно своей близости к Нему. И светом этим он может пользоваться соответственно своей близости к Нему. В этом свете он видит то, чего не видит далёкий [от Аллаха] и отделённый [от этого света].

В достоверном хадисе-кудси от Абу Хурайры Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, передавая от Господа своего: «Самым любимым для Меня из всего, что делает раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является то, что Я вменил ему в обязанность. И будет раб Мои стараться приблизиться ко Мне, желая больше положенного (навафиль), пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, стану его слухом, посредством которого он будет слушать и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет брать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить»[Бухари].

Всевышний Аллах сообщил, что, когда человек с старается приблизиться к Нему, это помогает ему снискать Его любовь. И когда Аллах полюбит его, то Он приближается к его слуху, зрению, рукам и ногам, и он будет слышать, видеть, брать и ходить с Его помощью. И сердце его уподобляется чистому зеркалу, в котором истины отражаются такими, какие они есть на самом деле, и его прозорливость почти никогда не подводит его. Поистине, когда раб видит с помощью Аллаха, он видит всё таким, какое оно есть на самом деле, и когда он слышит с помощью Аллаха, он слышит всё таким, какое оно есть на самом деле. И это не относится к сокровенному. Знающий сокровенное внушает истину сердцу близкому, которое радуется свету Его и не занимает себя гравировками лжи, измышлении и наущений, которые мешают видеть истину.

Когда сердце заливает этот свет, он идёт дальше, распространяясь на органы тела. Он идёт от сердца к глазу, и глаз видит настолько, насколько позволяет ему этот свет.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) видел своих сподвижников, стоявших во время совершения молитвы позади него, так же, как видел он их перед собой.

И он видел воочию Иерусалим, находясь в Мекке.

И он видел дворцы Шама и ворота Саны и Мадаин хосроя, когда находился в Медине и копал ров. И он, находясь в Медине, видел негуса, который умер в Эфиопии, и вышел и совершил молитву по нему.

И он видел своих командующих в Муте, когда они погибли там, а он в это время находился в Медине. А ‘Умар увидел Сарию с его воинами мусульманами в Нихавенде, в Персии, когда они сражались с врагом, и даже крикнул ему: «О Сария! Гора!»

И к нему зашло несколько человек из Мазхиджа, и среди них был аль-Аштар ан-Наха'и. И он поднял глаза и внимательно посмотрел на него, а потом спросил: «Кто это среди вас?» Они ответили: «Малик ибн аль-Харис». Он же сказал: «Что это с ним, да погубит его Аллах, поистине, я вижу, что будет у мусульман из-за него тяжкий день». И ‘Амр ибн ‘Убайд зашёл к аль-Хасану и сказал: «Это господин юношей, если не совершит он ничего дурного...»

А к ‘Усману ибн ‘Аффану как-то зашёл человек из числа сподвижников, который по пути к нему увидел какую-то женщину и посмотрел на красоту её. И ‘Усман сказал ему: «Заходит ко мне один из вас, а меж глаз у него явный след прелюбодеяния!» Этот человек рассказывал: «И я сказал: “Неужели может быть откровение после [кончины] Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?” Тот ответил: “Нет, это всего лишь проницательность, довод и прозорливость, которая не ошиблась''».

Такова прозорливость. Это свет, который помещает Аллах в сердце. Бывает, что-то приходит человеку в голову, и всё случается именно так, как он себе и представлял. Этот свет доходит до глаз, и он видит то, чего не видят другие.

См. [Ар-Рух]

РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ПРОЩЕНИЕМ И САМОУНИЧИЖЕНИЕМ

Различия между прощением и самоунижением заключаются в том, что прощение — это когда ты отказываешься от своего права, проявляя благородство, щедрость и оказывая благодеяние, хотя ты способен отомстить, но ты предпочитаешь не делать этого, стремясь к благодеянию и благонравию.

В отличие от прощения самоунижение это когда человек отказывается мстить по причине бессилия, страха и низости души. Это порицаемо, а не похвально, и мстящий по праву может оказаться лучше него.

Всевышний Аллах сказал: «которые стоят за себя, когда против них поступают несправедливо» (сура 42 «Совет», аят 39).

Таким образом, Он похвалил их за проявленную ради восстановления справедливости силу. И вот, когда тот, кто покушался на них, оказывается в их власти и они могут воздать ему сполна, Всевышний Аллах побуждает их проявить благородство, прибегнув к прощению и снисходительности. Всевышний Аллах сказал: «Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом. Поистине, Он не любит несправедливых» (сура 42 «Совет», аят 40).

Таким образом, Он упомянул три положения. Он упомянул справедливость и разрешил её, упомянул благородство и побудил к нему, и упомянул несправедливость и запретил её. У кого-то может возникнуть вопрос: как же Всевышний Аллах похвалил их за отстаивание своих прав и прощение, когда эти две вещи являют собой противоположности?

Ответить можно следующим образом. Он не хвалил их за восстановление собственных прав и отмщение, но похвалил их за способность и силу, которые требуются для восстановления ущемлённых прав. Когда они проявили её [в достаточной мере], Он побудил их к прощению.

Кто-то из наших праведных предшественников сказал об этом аяте: «Им было ненавистно унижение, а когда они были способны отомстить, то прощали, и Он похвалил их за прощение после того, как у них появилась возможность отомстить, а не за прощение, за которым скрываются унижение, бессилие и низость. Таково совершенство, упоминанием о котором восхвалил Себя Всевышний Аллах: “Аллах — Снисходительный, Всемогущий” (4:149). И Аллах — Прощающий, Милостивый». Творение может простить потому, что оно не способно отомстить либо не понимает истинной сути того, что сделал причинивший ему вред. Внешне прощение, исходящее от творения, выглядит как униженное перенесение обиды, а на самом деле это величие и почёт. А отмщение внешне выглядит как величие, но на самом деле это унижение.

И за прощение Аллах не добавляет человеку ничего, кроме величия, и всякого, кто мстит за себя, непременно постигает унижение, которое выражается - самое меньшее - в упущении величия, приносимого прощением. Поэтому Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не мстил за себя. Задумайся же над словами Всевышнего: «которые стоят за себя» (сура 42 «Совет», аят 39). Посмотри, как из этих слов следует, что они обладают силой, используя которую, они и могут постоять за себя, а не другие помогают им. Поскольку, желая постоять за себя, люди обычно не ограничиваются рамками справедливости, а выходят за них, то Всевышний Аллах постановил, что воздавать нужно равным, запретил излишество и побуждал верующих прощать.

Таким образом, прощение относится к качествам души успокоившейся, а самоунижение — к качествам души побуждающей к дурному. И суть вопроса в том, что отмщение — это одно, а стоять за себя — совсем другое.

См. [Ар-Рух]

РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ СТРЕМЛЕНИЕМ ВОССТАНОВИТЬ СПРАВЕДЛИВОСТЬ И ОТМЩЕНИЕ

Стремление восстановить справедливость — это когда человек усердствует ради соблюдения права Аллаха, ради Него. На это способен лишь тот, кто избавился от униженности, порождённой стремлением заполучить побольше мирских благ, и вырвался из рабства страстей своих.

Вот тогда он обретает долю величия и могущества, которую Аллах предназначил верующим. И когда находится покушающийся, он стремится восстановить справедливость ради величия, которым наделил его Аллах, отказываясь допустить, чтобы величие это было попрано, и желая избежать унижения раба Могущественного, Достойного хвалы.

Он как будто говорит покушающемуся: мол, я раб Того, Чей раб не будет унижен. Он не желает, чтобы кто-то подвергал его унижению. И если душа его, побуждающая к скверному, верна основам своим, то он не желает завершать преследование ничем, кроме отмщения ради души своей и одолевания покушающегося, дабы выместить на нём гнев свой и унизить его.

Что же касается души успокоившейся, которая освободилась из-под ига своего себялюбия и страстей и перешла к величию единобожия и возвратилась к покорности Господу своему, то когда на обладателя её покушаются, он будет стоять за себя, защищая величие, которым наделил его Аллах, то есть в действительности он делает это ради своего Господа и Покровителя.

Вот разъясняющий пример. Были два невольника, пахавшие землю. И один ударил другого, а тот простил его из чистосердечия и преданности по отношению к господину, а также из сострадания к ударившему, которому грозит наказание от господина. И господин не стал портить его бичеванием, а простившего отблагодарил, оценив по достоинству его поступок.

А другого раба господин его поставил пред собою, украсил его и облачил его в одежды, в которых он предстаёт перед ним. А один из погонщиков взял эти его одежды и вымазал их навозом или порвал. Если пострадавший простит обидчика, то его прощение не будет совпадать с мнением господина его и не будет угодным ему. В этом случае господину будет угоднее, если раб постоит за себя. Он как будто говорит: его поступок — проявление дерзости по отношению ко мне и пренебрежительное отношение к власти моей. И когда он предоставляет пострадавшему возможность отомстить обидчику, дав ему власть над ним, то, когда тому остаётся лишь воспользоваться предоставленной ему возможностью, сердце его преисполняется смирения, ибо господин его желает, чтобы он не наказывал его, а взыскал с него то, что полагается господину его. То есть постоять за себя он должен исключительно ради господина своего, но не ради самого себя.

Сообщается, что ‘Али как-то проходил мимо человека, который просил о помощи, говоря: «Вот этот отказался давать мне то, что причитается мне и на что я имею право!» ‘Али сказал второму: «Дай ему то, что ему полагается». А когда ‘Али пошёл дальше, притеснитель подошёл к обладателю права и дал ему пощёчину. Тот снова позвал на помощь ‘Али. ‘Али вернулся и сказал: «Пришла к тебе помощь». И он сказал обладателю права: «Воздай ему равным». Тот сказал: «Я простил его, о повелитель верующих». Тогда 'Али ударил притеснителя своей палкой девять раз, сказав: «Тебя простил тот, кого ты ударил. А это — право правителя». Когда этот человек дерзнул пойти против власти Аллаха, ‘Али наказал и не стал оставлять его в покое.

Похожая история произошла с Абу Бакром (да будет доволен им Аллах). К нему пришёл человек, который сказал: «Отправь меня, ибо, поистине, я смышлёнее тебя и твоего сына!» А у Абу Бакра в это время находился аль-Мугира ибн Шу'ба, который засучил рукава и ударил этого человека по носу так, что у того потекла кровь. Его соплеменники пришли к Абу Бакру (да будет доволен им Аллах) и сказали: «Предоставь нам возможность воздать аль-Мугире равным». Он же сказал в ответ: «Я предоставлю вам возможность воздать равным тому, кто удерживает людей от зла? Я не стану предоставлять вам возможность воздать ему равным!» Абу Бакр понял, что аль-Мугира сделал это ради Аллаха, отстаивая величие, которое Всевышний Аллах даровал преемнику Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), дабы тот посредством этого величия мог быть его достойным преемником и поддерживать религию Его должным образом. Таким образом, это одна категория самозащиты, а самозащита ради души, побуждающей к скверному, — совсем другая.

См. [Ар-Рух]

РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ НЕПОРОЧНОСТЬЮ СЕРДЦА И ГЛУПОЙ БЕСПЕЧНОСТЬЮ

Различия между непорочностью сердца и глупой беспечностью заключаются в том, что за непорочностью сердца стоит отсутствие стремления ко злу после познания его. То есть сердце не испытывает стремления ко злу, зная при этом, что такое зло. Это противоположность глупой беспечности, которая представляет собой невежество. Это свойство не является похвальным, представляя собой изъян. Такого человека люди хвалят лишь за то, что от него не исходит вред. Совершенство же заключается в том, чтобы сердце знало зло в подробностях, но оставалось непорочным в смысле отсутствия стремления к этому злу.

‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я не обманщик и не поддаюсь на обман». ‘Умар был слишком разумным, чтобы поддаваться на обман, и слишком благочестивым, чтобы обманывать кого-то самому. Всевышний Аллах сказал: «В тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, [и спасутся] лишь те, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» (сура 26 «Поэты», аяты 88-89).

Это и есть непорочное, здравое сердце, свободное от недугов, постигающих больные сердца: недуга сомнений, заставляющего человека следовать предположениям и подозрениям, и недуга страстей, который заставляет его следовать страстям и капризам души. Непорочное сердце — то, которое избежало и того, и другого.

См. [Ар-Рух]

РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ПОВЕСТВОВАНИЕМ О МИЛОСТЯХ АЛЛАХА И ХВАСТОВСТВОМ ИМИ

Различия между повествованием о милостях Аллаха и хвастовством ими заключаются в том, что повествующий о милостях Аллаха говорит о качествах Того, Кто ему эту милость даровал, о Его совершенной щедрости и благодеянии. Он восхваляет и прославляет Его посредством демонстрации дарованных Им благ и сообщения о них. Он делает это в качестве благодарности Ему и распространения дарованного с целью демонстрации качеств Аллаха, восхваления Его и славословия. Так он побуждает душу не просить ни у кого, кроме Него, любить Его и надеяться на Него. Таким образом, верующий устремляется к Аллаху посредством демонстрации милостей Аллаха, распространения их и повествования о них. Что же касается хвастовства этими милостями, то это когда человек превозносится над людьми и демонстрирует им, что он лучше и важнее их, подминает их под себя, порабощает их сердца и склоняет их к тому, чтобы они возвеличивали его и прислуживали ему.

Ан-Ну'ман ибн Башир (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Поистине есть у шайтана силки и капканы, и поистине, к его силкам и капканам относится и одолевание людей посредством милостей Аллаха и превознесение над рабами Аллаха, когда человек кичится тем, что даровал ему Аллах...»

См. [Ар-Рух]

РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ЛЮБОВЬЮ К ГЛАВЕНСТВУ И ЖЕЛАНИЕМ БЫТЬ ПРЕДВОДИТЕЛЕМ

Различия между любовью к главенству и желанием быть предводителем с целью призыва к Аллаху — это различия между возвеличиванием веления Аллаха и искренностью по отношению к Нему и возвеличиванием души и стремлением исполнять желания её.

Чистосердечно относящийся к Аллаху возвеличивающий и любящий Его желает, чтобы Господу его подчинялись и не ослушивались Его, чтобы слово Его было превыше всего, чтобы вся вера посвящалась Ему и чтобы рабы Его исполняли Его веления и соблюдали Его запреты. Он действительно искренен по отношению к Аллаху в своей подчинённости Ему ('убудиййа) и чистосердечен по отношению к Его творениям в призыве к Аллаху. Он желает быть предводителем ради религии. Более того, он просит Господа своего сделать его предводителем богобоязненных, дабы богобоязненные брали с него пример подобно тому, как сам он берёт пример с богобоязненных.

Если этот раб Аллаха, призывающий к Нему, желает быть величественным в их глазах, желает, чтобы они боялись его, любили его, подчинялись ему и выполняли его веления и, беря с него пример, следовали таким образом путём Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), которым он ведёт их, то это стремление не повредит ему. Напротив, оно похвально, потому что он призывает к Аллаху и желает, чтобы Ему подчинялись, поклонялись и признавали Его единственность, и он любит то, что помогает осуществлению этого и ведёт к этому.

Поэтому Аллах особо упомянул о Своих рабах, которых Он избрал для Себя. Он похвалил их в Своей Книге и обещал им благую награду в день их встречи с Ним. Он упомянул о них, упомянув и наилучшие из их дел и описаний, а затем сказал:

«Они говорят: “Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных”» (сура 25 «Различение», аят 74).

Они просят Его, чтобы Он порадовал их глаза и сердца покорностью их жён и детей Всевышнему и следованием богобоязненных их примеру в покорности Аллаху и подчинённости Ему ('убудиййа), ибо, поистине, предводитель и тот, кто следует за ним, помогают друг другу в покорности Аллаху.

Таким образом, эти люди просили о том, что позволило бы им помогать богобоязненным в снискании Его довольства и покорности Ему. Это их призыв к Аллаху посредством предводительства в религии, в основу которого положены терпение и твёрдая убеждённость. Как сказал Всевышний Аллах: «Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путём, поскольку они были терпеливы и твёрдо верили в Наши знамения» (сура 32 «Земной поклон», аят 24).

Их мольба о том, чтобы Он сделал их предводителями для богобоязненных — это мольба о том, чтобы Он вёл их прямым путём, помогал им и содействовал им в обретении полезного знания и совершении благих деяний, явно и тайно, без чего невозможно предводительство.

Посмотри же, как Он связал их в этих аятах со Своим именем ар-Рахман (Милостивый), дабы Его творения знали, что они обрели это благодаря Его милости и щедрости. И подумай о том, как в этой суре Он сделал воздаянием их высокие покои в Раю, поскольку их предводительство в религии относилось к числу высоких положений. Более того, это высочайшее положение, которое может обрести раб Аллаха в религии. И воздаянием их были сделаны эти возвышенные покои в Раю.

Это противоположно стремлению к главенству, потому что стремящиеся к главенству имеют мирские, корыстные цели превознесение на земле, порабощение сердец, и склонение их к себе, и использование их для осуществления всех своих корыстных помыслов, сопровождаемое превознесением над этими людьми и подавлением их.

Это стремление к главенству приносит столько вреда, что об этом известно лишь Всевышнему. Это и нарушение установленных Всевышним ограничений, и зависть, и злоба, и несправедливость и смута, и забота о желаниях собственной души вместо заботы о соблюдении прав Аллаха, и возвеличивание того, кого Аллах принизил, и унижение того, кого Аллах почтил. Мирское главенство не обходится без этого.

Оно недостижимо без этого и ещё во много раз большего вреда. Достигшие главенства не видят этого, а когда поднимется завеса, им станет ясна несостоятельность того, чего они придерживались, особенно когда они будут собраны в Судный день подобными мелким муравьям, на которых остальные стоящие будут наступать ногами своими: они будут унижены и ими пренебрегут так же, как они унижали рабов Аллаха и пренебрегали Его велениями.

См. [Ар-Рух]

РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ЛЮБОВЬЮ РАДИ АЛЛАХА И ЛЮБОВЬЮ НАРЯДУ С АЛЛАХОМ

Различия между любовью ради Аллаха и любовью наряду с Аллахом — важнейшие из различий, и каждый крайне нуждается в знании этих различий.

Любовь ради Аллаха — результат совершенства веры.

Любовь к кому-то или чему-то наряду с Аллахом — самый настоящий ширк — придавание Аллаху сотоварищей.

Различия между ними заключаются в том, что любящий в своей любви следует за любовью к Аллаху. Если любовь к Нему утвердилась и сердце раба Аллаха, то она непременно заставит его любить то, что любит Аллах. А когда раб Аллаха любит то, что любит его Господь и Покровитель, то это и есть любовь ради Него.

Например, человек любит Его посланников и пророков, ангелов и приближённых, потому что Всевышний Аллах любит их. И он ненавидит тех, кого ненавидит Всевышний, потому что Он ненавидит их.

Признаком этой любви и ненависти ради Аллаха является то, что ненависть человека к тому, кого ненавидит Аллах, не сменяется любовью, если тот оказывает ему благодеяние, прислуживает ему и удовлетворяет его потребности.

И его любовь к тому, кого любит Аллах, не сменяется ненавистью, если тот причиняет ему неприятности и боль, как случайно, так и умышленно, будучи покорным Аллаху в своём отношении к нему, или истолковывая что-то или поступая согласно своему иджтихаду, либо покушаясь на него, восставая против него и отделяясь от него.

Вся религия зиждется на четырёх опорах. Это любовь и ненависть, следствием которых становится действие либо отказ от действия. Вера того, кто любит, ненавидит, действует или отказывается от действия ради Аллаха, совершенна.

Если он любит, то любит ради Аллаха, если ненавидит, то ненавидит ради Аллаха, если совершает действие, то совершает его ради Аллаха, а если отказывается от какого-либо действия, то отказывается ради Аллаха. И несовершенство в этом предполагает соответствующее его степени несовершенство веры человека и исповедания им религии.

Это противоположно любви наряду с Аллахом, которая бывает двух видов. Один вид противоречит самой основе единобожия. Это придавшие Аллаху сотоварищей (ширк). А второй противоречит полноте искренности и любви к Аллаху, но не выводит человека из религии.

К первому виду относится любовь многобожников к своим идолам и тем, кому они поклоняются наряду с Аллахом.

Всевышний Аллах сказал: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха» (сура 2 «Корова», аят 165).

Эти многобожники любят своих лжебогов наряду с Аллахом, то есть так же, как любят они Аллаха. Это любовь обожествления и лояльности, следствием которой становятся страх и надежда, поклонение и обращение с мольбами. Эта любовь — самый настоящий ширк, который Аллах не прощает.

Вера невозможна без враждебного отношения к этим сотоварищам и ненависти к ним и их приверженцам, вражды и борьбы с ними. С этим направил Аллах всех Своих посланников и ниспослал все Свои Писания. Он сотворил Огонь для приверженцев этой любви, представляющей собой придавание Аллаху сотоварищей. И Он сотворил Рай для тех, кто борется с ними и относится к ним враждебно ради Него и в угоду Ему.

И всякий, кто поклоняется кому-то или чему-то из находящегося в пространстве от Трона Его и до земных глубин, превращает этот объект поклонения в божество и покровителя наряду с Аллахом и делает его сотоварищем для Аллаха. Кем бы ни был этот объект поклонения, он обязательно отречётся от тех, кто поклонялся ему, тогда, когда они будут больше всего нуждаться в нём.

Ко второму виду относится любовь к тому, что Всевышний Аллах приукрасил для душ людских. Это женщины, сыновья, золото, серебро, скакуны, скот, пашни. Человек любит всё это страстной любовью, подобно тому как голодный любит еду, а жаждущий — воду.

Эта любовь бывает трёх видов. Если человек любит всё это ради Аллаха, используя всё это ради Него, в стремлении снискать Его довольство и в покорности Ему, то он получит награду за это, и эта любовь относится к категории любви ради Аллаха, ведущей к Его довольству, и испытывающий её наслаждается ею.

Таково положение самого совершенного из творений, которому в этом мире была внушена любовь к женщинам и благовониям, причём его любовь к ним была помощью ему в том, что любит Аллах, и донесении Его послания и исполнении Его велений.

Если человек любит нечто из-за того, что оно соответствует его натуре, страстям и желаниям, но не предпочитает это тому, что любит Аллах и что угодно Ему, то есть испытывает эту любовь как нечто естественное, то она относится к категории дозволенного, за которое человек не подвергается наказанию, однако эта любовь уменьшает полноту его любви к Аллаху.

Если же он полностью сосредоточен на этой любви, и она для него — предел его стремлений, и он предпочитает её тому, что любит Аллах и что угодно Ему, то он поступает несправедливо по отношению к самому себе и следует своим страстям.

Первая любовь — любовь опередивших.

Вторая любовь — любовь умеренных.

Третья любовь — любовь несправедливых.

Поразмышляй же об этом и о том, что объединяет эти виды и что отличает их друг от друга, ибо это неразрывно связано с различиями между душой, побуждающей к скверному, и душой успокоившейся. А прямым путём следует тот, кого Аллах наставил на этот путь.

См. [Ар-Рух]

РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ УПОВАНИЕМ И СЛАБОСТЬЮ

Различия между упованием и слабостью заключаются в том, что упование — деяние сердца и подчинённость его Аллаху (убудиййа), причём оно полагается на Аллаха, доверяет Ему, ищет у Него защиты и предаётся на волю Его.

Уповающий доволен тем, что Господь судил ему, зная, что ему достаточно Всевышнего Аллаха и что Он выбирает для раба Своего наилучшее, когда тот предаётся на волю Его, пользуясь при этом причинами, которыми ему велено было пользоваться, и проявляя в этом усердие.

Посланник Аллаха (да благославит его Аллах и приветствует) был величайшим из уповающих, но при этом брал своё оружие и надевал доспехи. В день битвы при Ухуде он надел две кольчуги. И он скрывался в пещере три дня [во время своего переселения в Медину]. При этом он был уповающим в причинах, а не уповающим на причины.

А слабость — это отказ от двух вещей или от одной из них. Человек либо проявляет слабость, не используя причины, и называет это упованием — а это, клянусь Аллахом самая настоящая слабость и явное упущение. Либо он пользуется причинами, глядя только на них и полагаясь на них, забывая Создателя этих причин и отворачиваясь от Него. Даже если он и вспоминает о Нём, то мысль эта быстро покидает его. Сердце его не привязано к Нему по-настоящему — так, чтобы сердце было с Аллахом, а тело — с причинами. Для такого человека упование — слабость, а слабость — упование. В этом вопросе люди разделились на сторонников крайностей и сторонников золотой середины.

Первая крайность — отказ от пользования причинами, потому что оно якобы противоречит упованию.

Вторая крайность — отказ от упования, так что человек полностью полагается на причины.

Золотая середина - когда человек знает, что не может быть упования без пользования причинами, и уповает на Аллаха в самой причине.

Что же касается того, кто отказывается пользоваться причинами и утверждает при этом, что он — уповающий, тот обольщён и обманут и предаётся пустым мечтаньям. В качестве примера можно привести человека, который отказывается от супружеской жизни и при этом уповает на Аллаха, ожидая появления ребёнка.

Ещё один пример — человек отказывается вспахивать и засевать землю и при этом уповает на Аллаха, ожидая появления всходов.

Или же человек отказывается есть и пить и при этом уповает на Аллаха, ожидая утоления голода и жажды. Упование сродни надежде, тогда как слабость сродни пустым мечтаньям.

Сущность упования — это когда раб Аллаха делает Господа своим доверенным, препоручая ему всё, что обычно препоручает человек поверенному своему, о компетентности, благонадёжности, чистосердечии, честности, опытности и благом выборе которого ему известно.

Всевышний Аллах повелел рабу Своему прилагать усилия и взял на Себя заботы о том, чтобы по воле Его эти усилия дали ожидаемый результат.

Он повелел ему пахать, сеять, трудиться, гарантировав ему при этом, что удел его придёт к нему таким образом, как предопределил это Всевышний в соответствии с мудростью Своей. Он повелел ему не привязываться сердцем своим ни к кому, кроме Него, и обращать надежды и страх исключительно к Нему, доверять Ему, уповать на Него. И Всевышний сообщил, что Он — достойный поверенный, обеспечивающий человека всем, в чём он нуждается.

Слаб тот, кто пренебрёг всем этим и уселся, ленивый, желая отдыхать и предпочитая ничего не делать.

Такой человек говорит: «Удел приходит к тому, кому он предназначен, как приходит к нему смертный час его, ко мне придёт то, что предопределено мне, даже если я ничего не буду делать, и я всё равно не обрету ничего сверх предопределённого мне, и даже если я буду бежать от удела моего, как бегу от смерти, то он всё равно настигнет меня».

Мы говорим такому человеку: «Да. Всё это правда, и ты знаешь, что удел отмерен, однако откуда тебе знать, как предопределено тебе получить его — посредством своих усилий или чужих? И если посредством твоих усилий, то через какую причину и каким образом? А если всё это тебе неизвестно, то откуда ты знаешь, что твой удел придёт к тебе просто так, без каких-либо усилий с твоей стороны? Сколько раз случалось, что ты прилагал усилия для обретения чего-то, а обрести это суждено было не тебе. И сколько раз бывало, что кто-то другой прилагал усилия для обретения чего-либо, а это доставалось тебе, то есть было твоим уделом. И если ты видел это собственными глазами, то что даёт тебе основания считать, что весь твой удел придёт к тебе посредством чужих усилий?.. К тому же внушённое тебе душою твоей ты должен распространять на все причины и их следствия, в том числе и на причины попадания в Рай и спасения от Огня. Их что, тоже следует игнорировать, оправдываясь упованием? Или всё-таки их нужно использовать, уповая при этом на Аллаха?»

На земле всегда найдётся уповающий, готовый проявлять терпение ради Аллаха. Сердце его наполнено доверием к Нему, надеждой на Него и благими мыслями о Нём, и при этом у него нет возможности использовать некоторые причины и вместо их использования он всем сердцем полагается на Аллаха и доверяет Ему, и это становится одной из самых действенных причин обретения им своего удела.

Таким образом, он не отказался от пользования причинами, а перешёл от одной причины к другой, более действенной. Его упование было у него самой надёжной причиной, и занятость его сердца Аллахом и его устремлённость к Нему были желаннее для него, чем занятие причиной, которая помешает этому или осуществлению этого в полной мере. Его сердце не способно делать и то, и другое, и он отказывается от одного в пользу другого.

Не приходится сомневаться в том, что положение этого человека лучше положения того, чьё сердце заполнили причины, так что он, занявшись ими, предал забвению Господа. Но лучше этих двоих по положению тот, кто совместил одно с другим. Это положение посланников и сподвижников.

Так, пророк Закария (мир ему) был плотником. И Аллах повелел пророку Нуху (мир ему) построить ковчег. И среди сподвижников не было таких, которые отказывались бы от пользования причинами, оправдывая это упованием. Они лучше остальных людей делали и то и другое, то есть уповали и пользовались причинами. Разве не видишь ты, что для борьбы с врагами религии они прилагали усилия своими руками и языками, и при этом уповали на Аллаха истинным упованием? И они заботились о своём имуществе и обеспечивали семьи свои необходимым пропитанием, следуя примеру господина уповающих ( да благославит его Аллах и приветствует).

См. [Ар-Рух]

РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ БЛАГИМ СОВЕТОМ И УПРЁКОМ

Различия между благим советом и упрёком заключаются в том, что благой совет — это благодеяние по отношению к тому, кому адресован совет, имеющее вид милосердия, сострадания или ревностного отношения к нему.

Таким образом это чистое благодеяние, за которым кроется милосердие и мягкость, и дающий благой совет делает это ради Аллаха, стремясь к довольству Его, и стремится сделать добро Его творениям, и делает это максимально деликатно. И он терпеливо сносит обиды, причиняемые тем, кому он даёт совет, и упрёки его, и обращается с ним, как обращается опытный и заботливый лекарь с больным, которого одолел его недуг. Он терпеливо сносит его скверное поведение, грубость и раздражение и старается преподнести ему лекарство в максимально деликатной форме. Так же ведёт себя и дающий благой совет.

А упрекающий имеет своей целью опозорить, унизить и порицать того, к кому обращается, под видом благого совета. Он говорит ему: «О делающий то-то и то-то! О достойный порицания и унижения!» И при этом он при творяется сострадательным и дающим благой совет.

Признаком этого является то, что такой человек, увидев, как нечто подобное или даже худшее совершает тот, кто любим им и кому он делает добро, не отворачивается от него и ничего не говорит ему, и ищет ему оправдания, а уж если ничего не получается, то он говорит: «Как же я могу гарантировать его безгрешность? Человеку свойственно ошибаться. При этом достоинств у него больше, чем пороков, да и Аллах — Прощающий, Милостивый». И так далее в том же духе.

Удивительно, что таково его отношение только к тому, кого он любит, но не к тому, кого он ненавидит. Да, удивительно: этого он упрекает под видом благого совета, а в отношении того он выражает надежду, что он будет прощён, и ищет для него оправдания!

К различиям между дающим благой совет и упрекающим относится и то, что дающий благой совет не относится к тебе враждебно, если ты не примешь его совет. Вместо этого он говорит: «Я надеюсь на награду от Аллаха, вне зависимости от того, примешь ты мой совет или нет». И он обращается к Аллаху с мольбой за тебя в твоё отсутствие и не распространяет о твоих недостатках. А упрекающий ведёт себя прямо противоположным образом.

См. [Ар-Рух]

РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ПОСПЕШНОСТЬЮ ПОХВАЛЬНОЙ И ПОРИЦАЕМОЙ

Различия между поспешностью похвальной и порицаемой заключаются в том, что поспешность похвальная это когда человек вовремя пользуется представившейся возможностью и не оставляет её так, чтобы спохватиться, только когда она уже будет упущена.

Он не гонится за упущенным и не хватается ни за что раньше времени. Когда наступает время для чего-либо, он спешит сделать это, подобно льву, который бросается на добычу. Он подобен человеку, который спешит снять плоды, достигшие полной зрелости.

А порицаемая поспешность — это когда человек стремится обрести что-то, когда время для этого ещё не наступило. За этим стремлением стоит алчность. Такой человек подобен тому, кто обрывает плоды с дерева до того, как они созреют.

Похвальная поспешность — золотая середина между двумя порицаемыми свойствами — медлительностью, приводящей к утрате объекта стремлений, и стремлением заполучить что-то раньше времени.

Поэтому и было сказано, что спешка — от шайтана, ибо она представляет собой легкомыслие, порывистость и вспыльчивость, мешающие человеку быть обстоятельным, сохранять спокойствие и выдержку и заставляющие ею делать всё не так, как нужно, навлекающие на него разновидности зла и лишающие его разнообразных благ.

Спешка — подруга горького сожаления, ибо редко проявленная человеком поспешность не оборачивается для него горьким сожалением, подобно тому как лень — подруга потерь и лишений.

См. [Ар-Рух]

РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ СООБЩЕНИЕМ О ПОЛОЖЕНИИ ДЕЛ И ЖАЛОБОЙ

Различия между сообщением о положении дел и жалобой заключаются в том, что, несмотря на их схожесть, сообщение о положении дел имеет правильную цель. Это знание причин обвинения, принесение брату своему извинений за невыполненную просьбу, предостережение другого от повторения ошибки сообщающего. То есть, сообщая о своём положении, человек желает дать брату своему благой совет или побудить его к терпению посредством следования своему примеру.

Сообщается, что однажды какой-то человек пожаловался аль-Ахнафу, а тот сказал: «О сын брата моего! Поистине, глаз мой перестал видеть столько-то лет назад. Однако я никому не рассказывал об этом!»

Подобное сообщение о своём положении имеет целью побудить жалующегося брать пример с сообщающего и проявлять терпение. За такое сообщение человек получает награду, хотя внешне оно и похоже на жалобу, однако цель различна. Вероятно, именно к этой категории относится ответ Посланника Аллаха когда ‘Айша сказала: «Ох, моя голова!» Он сказал ей: «О нет, это “Ох, моя голова!"» То есть это у меня очень сильно болит голова, так бери же пример с меня и не жалуйся.

В этих словах можно увидеть и иной смысл. ‘Айша была любима Посланником Аллаха (да благославит его Аллах и приветствует). Более того, он любил её больше любой другой женщины. И когда она пожаловалась ему на то, что у неё болит голова, он дал ей понять, что любящий её испытывает такую же боль, что и она.

Это верх согласия между любящим и любимым: любящему больно, когда больно тому, кого он любит. И он радуется, когда радуется тот, кого он любит, так, что если у любимого болит какая-то часть тела, то у любящего начинает болеть та же часть тела. Это признак искренней и чистой любви.

Итак, согласно первому пониманию, из этих слов можно понять: мол, не жалуйся и проявляй терпение, ибо, поистине, я испытываю такую же боль, что и ты, так следуй же моему примеру в терпении и отказе от жалоб.

Согласно второму пониманию, эти слова Посланника Аллаха (да благославит его Аллах и приветствует) были свидетельством искренности его любви к ней: мол, посмотри, как сильно я люблю тебя и как я утешил тебя в твоём страдании и в твоей головной боли. Не бывает такого, чтобы тебе было больно, а мне нет. Мне причиняет боль то же, что причиняет боль тебе, так же, как меня радует то, что радует тебя.

А жалоба — это сообщение, лишённое правильной, достойной цели. За ним стоит недовольство и стремление пожаловаться кому-то, кроме Аллаха. Если же человек жалуется Всевышнему Аллаху, то это не считается жалобой — это стремление снискать Его расположение и испра-шивание у Него милости.

Это подобно словам пророка Айюба (мир ему) : «Поистине, меня коснулось зло, а ведь Ты — Наимилостивейший» (сура 21 «Пророки», аят 83).

И это подобно словам пророка Якуба (мир ему) "Мои жалобы и печаль обращены только к Аллаху " (сура 12 «Юсуф», аят 86).

И это подобно словам Мусы (мир ему) : «О Аллах, Тебе хвала, к Тебе следует обращать жалобы, у Тебя следует испрашивать помощи, на Тебя следует уповать и нет способности изменить что-либо и силы для этого, кроме как от Тебя». Жалобы, обращаемые к Всевышнему Аллаху, ни в коем случае не противоречат терпению, ибо, поистине, Всевышний Аллах сказал об Айюбе (мир ему) :

«Поистине, Мы нашли его терпеливым. Как прекрасен был этот раб! Поистине, он всегда обращался к Аллаху» (сура 38 «Сад», аят 44).

И это несмотря на то, что он обратился к Нему с жалобой, сказав:

«Поистине, меня коснулось зло» (сура 21 «Пророки», аят 83).

И Он сообщил, что Его пророк Якуб (мир ему) обещал проявлять прекрасное терпение, а если пророк обещает что-то, он непременно сдерживает обещание, и это несмотря на то, что он же говорил: «Мои жалобы и печаль обращены только к Аллаху» (сура 12 «Юсуф», аят 86).

Отсюда следует, что это не противоречит его терпению, и не следует обращать внимание на то, что говорят некоторые. Так, кто-то из них сказал: мол, когда он сказал: «Меня коснулось зло», — Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Мы нашли его терпеливым» (сура 38 «Сад», аят 44). При этом Он сказал «сабиран» (терпеливым) и не употребил форму «сабуран» (очень терпеливым), якобы потому что он сказал: «Меня коснулось зло».

А кто-то из них сказал: «Он не сказал: Помилуй меня, а сказал: “а ведь Ты — Наимилостивейший”. То есть он ограничился этим сообщением и описанием Господа».

А некоторые сказали: «Он пожаловался на то, что его коснулось зло, когда язык его стал слишком слабым, чтобы поминать Его, то есть он пожаловался на то, что его коснулось зло — слабость, мешающая поминанию, — а не зло болезни и боли».

А некоторые сказали: «Аллах сделал так, что он произнёс эти слова, чтобы сделать его примером для слабых представителей этой общины». Как будто авторы этих высказываний сочли, что жалоба, обращённая к Аллаху, противоречит терпению. Однако они допустили прескверную ошибку, потому что терпению противоречит жалоба на Него, а не жалоба Ему.

Аллах подвергает раба Своего испытанию, дабы услышать его воззвания, мольбы и жалобы Ему. И Он не любит, когда человек воздерживается от этого. Более всего Он любит смирение сердца раба и его кротость пред Ним, а также демонстрацию им своей слабости, нужды и бессилия и скудности терпения его. Остерегайся же крепиться пред Ним. Напротив, взывай к Нему, демонстрируй нужду свою, бессилие, потребность в Нём, смирение и слабость, ибо милость Его ближе к такому сердцу, чем рука ко рту.

См. [Ар-Рух]