том. Избранное-Ибн Каййим-том 2. Избранное

• Название: Избранное
• Дата: 12.02.2023
• Размер: 2.43 Mb.
• Имя файла: Избранное-Ибн Каййим-том 2.doc
• Тип: Сборник; #932665
• страница: 32 из 33

К их качествам относится и то, что они противопоставляют тому, что принёс Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) человеческий разум и человеческие мнения, а затем предпочитают их тому, что он принёс. Они отворачиваются от принесённого им и противоречат этому, утверждая, что верное руководство сосредоточено в людских мнениях и в человеческом разуме, а не в том, с чем пришёл Пророк (да благословит его Аллах и приветствует).

Если бы они просто отвернулись от этого и заменили бы это чем-то другим, то они и тогда были бы лицемерами, а что говорить, если они вдобавок к этому ещё и противоречат ему и утверждают, что из принесённого Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) невозможно извлечь верное руководство?

К их качествам относится и сокрытие истины, и попытки исказить её для приверженцев её, и приписывание ими истине их собственных недугов. Так, если приверженцы истины побуждают к одобряемому и удерживают от порицаемого и призывают к Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), то лицемеры называют их смутьянами, творящими нечестие на земле. А ведь Аллах, — а также Его Посланник и верующие — знают, что это лицемеры — смутьяны, творящие нечестие на земле. Когда наследники Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) зовут их следовать Корану и пречистой Сунне, к которой ничего не примешано, они обвиняют их в приверженности нововведениям и заблуждении.

А видя равнодушных к миру этому и стремящихся к миру вечному, неизменно покорных Аллаху и Его Посланнику, они обвиняют их в том, что они действуют напоказ и стараются пустить пыль в глаза. Видя, что у них истина, они облачают её в одеяние ложного и показывают её людям недалёким в отталкивающем виде, дабы внушить им отвращение к ней.

А увидев у них нечто ложное, лицемеры облачают это в одеяние истины и показывают это людям в таком виде, чтобы они приняли это.

Если говорить в общем, то они среди мусульман подобны фальшивым монетам среди настоящих. И большинство людей не видят различий, не обладая проницательностью, и лишь немногие хорошо разбирающиеся в людях видят лицемеров.

И нет ничего более вредоносного для религии, чем эта категория людей, ибо они портят религию. Поэтому Аллах дал разъяснение относительно этих людей в Коране и указал на их качества, разъяснил их положение и многократно упомянул о них — из-за огромного вреда, который они причиняют общине. Их присутствие в общине — беда для неё, и членам общины необходимо знание о них. Им необходимо избегать того, чтобы уподобляться им и прислушиваться к их словам. Скольких идущих к Аллаху они сбили с верного пути и направили на путь погибели! Они обещали им и сулили, однако действительности это было обольщение, и обещали они им на самом деле горе и погибель. Сколько у них убитых, но убитых на пути шайтана, и сколько тех, у кого забрали их одежду и снаряжение, но одеянием этим была богобоязненность и вера. И сколько у них пленников, у которых нет надежды на освобождение, и сколько у них бегущих от Аллаха, а не к Нему... Увы! Всё бесполезно и бегством уже не спастись.

Дружба с ними приносит человеку позор и Огонь, любовь к ним навлекает на человека гнев Могущественного и вводит его в Ад. За кого зацепятся крюки их и сети их, на том они разорвут одеяние религии и веры. Они приносят человеку бедствия и оставление без помощи, лишения и несчастья. С ними он отступает назад, считая при этом, что идёт вперёд.

Они, клянусь Аллахом, настоящие разбойники! О караван держащих путь к обители счастливых! Остерегайтесь же их, остерегайтесь! Они — мясники, языки которых подобны лезвиям, несущим беды. Так бегите же от них, о овцы, бегите!..

Настоящая беда в том, что они на самом деле являются нашими врагами, но при этом мы вынуждены сосуществовать с ними. Общение с ними и пребывание в их обществе величайший недуг, но при этом мы не можем избежать общения с ними и нахождения в их обществе. Они - глашатаи у врат Геенны, зазывающие туда людей, и да сгинут внявшие их призыву! Они расставили силки и ловушки свои вокруг неё, прикрыв их страстями, и горе тем, кто попадётся на их уловки!

Они расставили сети и капканы и их глашатай объявил: «О овцы! Вперёд, навстречу погибели! Спешите же к гибели!» И люди бегут к ним наперегонки, и те обрекают их на мучения вместо того, чтобы предложить им чистый источник, и им достаются провалы и бедствия. Они сказали: «Войдите во врата позора униженными, и не просите прощения для грехов своих, ибо это не день прощения!»

И удивление вызывают те, кто избежал их ловушек, а не те, кто попался. Как спасётся тот, кого одолела его склонность к скверной доле и кто для несчастья и был сотворён? Эта категория людей заслуживает того, чтобы пребывать в обители унижения, которую уготовил им Аллах, и они заняли прескверное место среди упрямых и неблагодарных.

Чем крепче вера человека и чем лучше знает он Аллаха, тем сильнее он боится оказаться одним из представителей этой категории. Поэтому лучшие члены общины, представители первого поколения мусульман, так боялись оказаться в числе лицемеров. ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) спрашивал: «О Хузайфа, заклинаю тебя Аллахом, назвал ли меня Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в их числе?» Тот ответил: «Нет, и не стану я обелять никого после тебя!» То есть я не стану таким образом хвалить людей. И эти слова не означают, что он не свидетельствовал о других, что они не были лицемерами.

Ибн Абу Муляйка сказал: «Я застал тридцать сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и каждый из них боялся для себя лицемерия, и никто из них не утверждал, что его вера подобна вере ангелов Джабраиля и Микаиля»

См. [Тарик аль-хиджратейн]

ВЕРШАЩИЕ БЛАГОЕ И СКВЕРНОЕ

Это люди, лишённые знания и решительности. Это о них сказал Всевышний Аллах: «Поистине, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются глухие и немые, которые не способны понимать» (сура 8 «Добыча», аят 22).

И это о них Он сказал:

«Или ты полагаешь, что большинство их способны слышать или разуметь? Они — всего лишь подобие скотов, но они ещё больше сбились с пути» (сура 25 «Различение», аят 44).

И о них же Всевышний сказал: «Поистине, ты не заставишь слышать мертвецов и не заставишь глухих услышать призыв, когда они обращаются вспять. Ты не выведешь слепых из их заблуждения. Ты можешь заставить слышать только тех, которые веруют в Наши знамения, будучи мусульманами» (сура 30 «Румы», аяты 52-53).

И это о них Он сказал: «Не равны живые и мёртвые. Поистине, Аллах дарует слух тому, кому пожелает, и ты не можешь заставить слышать тех, кто в могиле» (сура 35 «Творец», аят 22).

Эта категория — наихудшие из творений. Они ухудшают жизнь в разных землях и взвинчивают цены. Они считают себя знающими, но на самом деле знают лишь явное о земной жизни, а в отношении мира вечного они беспечны.

Да, они знают, но лишь то, что приносит им вред и не приносит им пользы. И они говорят, но говорят по пристрастию. И они разговаривают, но в их словах проявляется лишь их невежество. И они веруют, но лишь в то, чему поклоняются помимо Аллаха. И они поклоняются, но поклоняются помимо Аллаха тому, что не вредит им и не приносит пользы. И они ведут споры, но с помощью ложных доводов, желая уничтожить истину. Они признают слова, но те, которые не угодны Аллаху.

И они взывают, но взывают с мольбами к иным божествам помимо Аллаха. И они поминают [но не Аллаха], но когда им напоминают [о необходимости поминать Его], они не поминают [Его].

И они молятся, но при этом они из тех молящихся, которые относятся к молитве своей небрежно, которые совершают деяния напоказ и отказывают людям даже в малом.

И они судят, но судить они желают так, как судили во времена невежества.

И они пишут, но пишут Писание руками своими, а потом говорят: «Это — от Аллаха!» — чтобы получить за это ничтожную цену. Горе же им из-за того, что написали их руки, и горе им из-за того, что они приобретают!

И при этом они говорят: мол, мы делаем благое, улучшаем. На самом деле они вредят и творят нечестие. И когда им говорят: «Уверуйте, как уверовали люди», — они говорят: «Неужели мы уверуем, как уверовали глупцы!» Поистине, они сами — глупцы, однако они не чувствуют этого. Эта категория — шайтаны в образе людей.

См. [Мифтах дар ас-са'ада]

ОБРАЩАЮЩИЕСЯ ЗА РЕШЕНИЯМИ К ТАГУТУ

Всевышний Аллах сказал:

«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Шайтан желает ввести их в глубокое заблуждение. Когда им говорят: “Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику” — ты видишь, как лицемеры стремительно отворачиваются от тебя. А что будет, когда беда постигнет их за то, что приготовили их руки, после чего они придут к тебе и будут клясться Аллахом: “Мы хотели только добра и примирения”? Аллах знает, что у них в сердцах. Посему отвернись от них, но увещевай их и говори им наедине [или говори им о них] убедительные слова. Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха. Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, если бы Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милостивым. Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (сура 4 «Женщины», аяты 60-65).

Всевышний Аллах сообщил, что кто обращается за решениями не к тому, с чем пришёл Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), обращается за решениями к тагуту. Тагут — это всё то, в своём отношении к чему раб Аллаха преступает пределы дозволенного: это может быть объект поклонения или тот, кому следуют и подчиняются.

Тагут каждой группы или общины — тот, к кому они обращаются за решениями вместо Аллаха и Его Посланника и кому они поклоняются помимо Аллаха или следуют за ним без какого-либо веления, исходящего от Аллаха, или подчиняются ему не в том, о чём им известно, что это является покорностью Аллаху.

Если посмотреть на тагутов в мире и на отношение людей к ним, то можно увидеть, что большинство людей поклоняются не Аллаху, а тагуту, и вместо того чтобы обращаться за решениями к Аллаху и Его Посланнику, они обращаются за решениями к тагуту, и вместо того чтобы подчиняться Ему и следовать Его Посланнику, они подчиняются тагуту и следуют ему.

Эти люди не следуют путём спасённых и преуспевших из этой общины — сподвижников и тех, кто последовал за ними, и они не ставят перед собой цели, которые ставили они. Напротив, они следуют иным путём и имеют иные цели.

Затем Всевышний Аллах сообщил об этих людях, что, когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», — они отворачиваются от этого и не внимают тому, кто призывает их к этому, и довольствуются решениями кого-то другого.

Далее Всевышний Аллах пригрозил им, что их постигнет беда, которая затронет их разум, их религию, их способность видеть истину, их тела или их имущество из-за того, что они отворачиваются от того, что принёс Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и судят не на основе этого и обращаются за решениями не к этому.

Всевышний Аллах сказал:

«Если же они отвернутся, то знай, что Аллах желает покарать их за некоторые из их грехов» (сура 5 «Трапеза», аят 49).

Они же говорили в своё оправдание, что делают это с благой целью, стремясь к примирению. Они желали снискать довольство и тех, и других и объединить их, как поступают те, кто стремится объединить то, что принёс Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), с тем, что противоречит этому, утверждая при этом, что они преследуют благую цель и стремятся к успеху. Вера предполагает борьбу между тем, что принёс Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и тем, что противоречит ему, будь то убеждения, политика или мнение. Чистая вера заключается в этой борьбе, а не в попытках как-то объединить это. А Аллах — Тот, Кто дарует успех.

Затем Всевышний Аллах поклялся Собой, что ни у кого из Его рабов не будет веры до тех пор, пока они не станут обращаться за решениями к Его Посланнику во всём, относительно чего они будут разногласить между собой, как незначительном, так и крайне важном.

Вместе с тем Он сообщил, что даже одного этого обращения за решениями недостаточно для того, чтобы у них была вера — необходимо также, чтобы в груди своей они не испытывали стеснения в отношении его постановления и решения. Но и этого недостаточно — необходимо, чтобы они подчинились и покорились полностью.

И Всевышний Аллах сказал:

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (сура 33 «Союзники», аят 36).

Он сообщил, что у верующего нет выбора, если уже есть соответствующее постановление Аллаха и Посланника Аллаха и кто выбирает иное, когда есть такое постановление, тот впал в явное заблуждение.

Всевышний Аллах сказал:

«О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха, ибо Аллах — Слышащий, Знающий» (сура 49 «Комнаты», аят 1).

То есть не говорите, пока не скажет он, и не велите, пока не велит он, и не давайте фетву, пока не даст её он, и не принимайте окончательное решение, пока не примет решение и не объявит постановление он.

‘Али ибн Абу Тальха передаёт от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом): «Не говорите противоположное Корану и Сунне».

Аль-‘Ауфи сказал: «Им было запрещено говорить, прежде чем скажет он».

Подводя итог, можно сказать, что смысл аята таков: не спешите говорить и делать, пока не скажет и не сделает Посланник Аллаха (,да благословит его Аллах и приветствует).

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого» (сура 49 «Комнаты», аят 2).

Если повышение голоса выше его голоса является причиной для того, чтобы их дела стали тщетными, то что говорить о предпочтении мнений, разумов, озарений, постановлений и познаний тому, что принёс он, и превознесении всего этого над тем, что он принёс? Разве это не ещё более веское основание для того, чтобы деяния человека стали тщетными?

И Всевышний Аллах сказал: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника. Когда они находятся рядом с ним по общему делу, то не уходят, пока не попросят у него разрешения» (сура 24 «Свет», аят 62).

Если к непременным условиям веры было отнесено даже то, что они не имеют права уходить от него без его разрешения, то к этим непременным условиям тем более должно относиться то, что они не должны принимать слова и мнения без его разрешения. А разрешение его заключается в содержащихся в том, что он принёс, указаниях на то, что он разрешает это.

См. [Илям аль-муваккы'ин]

ПРОТИВОПОСТАВЛЯЮЩИЕ МНЕНИЯ ОТКРОВЕНИЮ

Достоин жалости раб Аллаха, который несчастен в своём приобретении знания, тратит на это силы свои, посвящает этому время своё и предпочитает это тому, чего придерживаются люди, и при этом ему закрыт путь к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и сердце его отдалено и отгорожено от Того, Кто направил Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и единобожия, обращения к Нему и упования на Него, наслаждения любовью к Нему и радости от близости к Нему. Он всю свою жизнь переходит от мнения к мнению, и жалкими оказываются в итоге его приобретения.

Пречист Аллах! Поистине, это искушение, делающее сердце слепым, неспособным видеть путь благоразумия и оставляющее разум в растерянности, не знающим, как достичь ему своих целей. Так воспитывается юный и с этим доживает до старости, и эти люди, подобные летучим мышам в своей способности видеть, считают, что это цель, ради достижения которой состязаются состязающиеся, некий предел, в достижении которого соревнуются соревнующиеся.

Но нет, куда мраку до света! И куда земле до созвездия Близнецов! И куда обжигающему ветру до приятной тени? Насколько путь обладателей правой стороны отличается от пути обладателей левой стороны! И насколько отличаются слова того, о чьей непогрешимости неизвестно доподлинно, от того, что пришло к нам достоверным путём от непогрешимого!

И насколько знание, которое ангел Джибриль (мир ему) передал Мухаммаду ибн ‘Абдуллаху (да благословит его Аллах и приветствует) от Всевышнего Господа миров отличается от пустых и необоснованных речей заблудших шейхов из числа джахмитов, му'тазилитов и философов!

И как далеко мнениям, которым в лучшем случае можно следовать при необходимости, до текстов, которые пришли к нам через Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и следование которым и обращение к ним за решениями в случае возникновения разногласий является обязанностью каждого мусульманина!

И как велика разница между этими мнениями и мнениями, высказавший которые запрещал слепо следовать им и побуждал следовать текстам, которые каждый раб Аллаха обязан использовать в качестве руководства! И куда мнениям, которые умирают со смертью тех, кто их высказал, и их приверженцев, до текстов, которые не исчезнут, даже когда исчезнут небеса и земля! Обладающий глазами видящими не может не видеть рассвета, и обладающий ушами и глазами способен отличить прямой путь от заблуждения. Однако на сердца налетают ураганы нововведений, ложных утверждений и различных мнений, делая так, что врата благоразумия закрываются для них и ключи от них пропадают. И сердца эти покрываются налётом того, что приобрели они, в том числе и слепого следования людским мнениям. Истины Корана и Сунны не находят для себя способа проникнуть в них. В них утвердились недуги невежества и смешения [истинного с ложным]. И из-за этого им не приносит пользы благое питание.

Удивительно, но сердца эти сделали питанием своим эти мнения, которые не насыщают и не питают и не утоляют голод. И при этом они отказываются от [истинного] питания, заключенного в словах Аллаха и словах Его Пророка.

Удивительно! Как же они пытаются отличить правильное от ошибочного во мраке этих мнений и не видят прямого пути в лучезарном сиянии, исходящем от Сунны и от Книги Аллаха, признавая свою неспособность получить верное руководство и знание из светоча Сунны и Корана, и затем пытаясь получить его из мнений такого-то и такого-то.

Пречист Аллах! Ведь отворачивающиеся от текстов откровения и извлечения верного руководства из светоча его лишают себя возможности воспользоваться его сокровищами! Как же они упускают то, в чём жизнь сердца и свет, помогающий видеть истину! Они удовольствовались словами, которые извлекли из вымышленных мнений, в результате чего между ними возникли разногласия, и они стали внушать друг другу слова приукрашенные, обольщая их.

И ради этого они оставили Коран, и следы Корана стёрлись в их сердцах, и они не знают его, и заветы его в них обветшали, и они не стараются оживить их. Его знамёна выпали из рук их, и они не пытаются поднять их вновь. И закатились для них светила его, и они не видят их. И затмилось солнце его, когда сгустился мрак этих мнений, и не пытаются они вернуть его.

Они лишили тексты откровения власти над реальной жизнью, отодвинули их в сторону от твёрдой убеждённости. Они бросились искажать их смысл посредством ложных истолковании, и их войска, которым не дождаться помощи и победы, выступают и выступают против них. Они останавливаются у них, как останавливается гость у людей скверных и низких, и они обращаются с ними неподобающим образом без должного почтения и уважения. Они выходят им навстречу, но встречают их отталкиванием.

Они говорят: «Не пройти вам здесь! А если уж этого не избежать, то только метафорическим путём». Они приравнивают [тексты Корана и Сунны] к бессильному правителю нашей эпохи: символы власти у него есть и речи он произносит, но никакой реальной властью он не обладает.

Им не достигнуть цели, потому что они отклонились от пути откровения и потеряли основу. Они держатся за то, что не имеет реального образа, и их предаёт то, чему они были более всего привержены, и перед ними закрылись все пути, когда они больше всего нуждались в них.

И вот когда разверзнутся могилы и обнаружится то, что было сокрыто в груди, и все узнают о том, что приобрели [в земной жизни], и откроется им истинная сущность убеждений, которые были у них, и придут они к тому, к чему придут, и явится к ним от Аллаха то, чего они не ожидали, и пожнут они то, что посеяли, — сколь горьким будет сожаление их, когда они поймут, что все их усилия и старания были напрасны и подобны рассеянному пеплу! Какая это будет беда для них, когда они поймут, что все их надежды и чаяния были напрасными и что они были пустым обольщением! Чего стоит ожидать от Всевышнего Господа в День, когда тайное станет явным, тому, кто был привержен нововведениям и страстям и фанатично следовал каким-то мнениям?

Какое оправдание может быть у тех, кто оставил Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), в День, когда бесполезными окажутся оправдания несправедливых? Неужели отвернувшийся от Книги Аллаха и Сунны Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) полагает, что он спасётся с помощью людских мнений и избежит ответа пред Аллахом посредством множества ненужных углублений [в определённые] религиозные вопросы и споров, или разного рода аналогий, или «озарений», указаний и фантазий?

О нет! Клянусь Аллахом, считающий так строит самые лживые предположения в отношении Аллаха и сулит душе своей несбыточное. Спасение гарантировано тем, кто предпочитает руководство Всевышнего всему остальному, запасается богобоязненностью, следует за проводником путём истинным и держится за надёжнейшую рукоять единобожия и следования Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), которая никогда не сломается. А Аллах — Слышащий, Знающий.

См. [Иджтима' аль-джуйуш аль-ислямиййа]

КТО ОТВОРАЧИВАЕТСЯ ОТ ИСТИНЫ, ТОТ ВПАДАЕТ В ЛОЖНОЕ

Всякий, кто отворачивается от чего-то, относящегося к истине, и отвергает это, впадает в ложное, противоположное тому из истины, от чего он отворачивается, и это неизбежно даже в деяниях.

Кто не желает трудиться ради одного лишь Аллаха, того Аллах подвергнет испытанию, в результате чего он будет трудиться ради творений вместо того, чтобы трудиться ради Того, Кто способен причинить ему вред и принести пользу, посылает ему смерть и дарует ему жизнь, Того, от Кого зависит Его счастье. Вместо этого он будет трудиться ради тех, кто не владеет для него ничем из этого.

И тот, кто не желает расходовать средства свои в покорности Аллаху, непременно будет расходовать не ради Аллаха, и никуда ему от этого не деться.

И кто не желает утомляться ради Аллаха, тот непременно будет утомляться в служении творениям, и ему этого не избежать.

И кто не желает руководствоваться откровением, тот непременно станет следовать самым ничтожным и несостоятельным мнениям и суждениям. Пусть же тот, кто желает душе своей блага, счастья и преуспеяния, задумается об этом и [он убедится в истинности этого] на собственном примере и на примере других. А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

См. [Мадаридж ас-саликин]

ВЕЛИКИЙ СМЫСЛ, ЗАКЛЮЧЁННЫЙ В СУЩЕСТВОВАНИИ НЕВЕРУЮЩИХ, ЗЛА И ГРЕХОВ

Сотворение тех, кто не верует в Аллаха, придаёт Ему сотоварищей и относится к Нему враждебно, служит важным целям, которые не были бы осуществлены без них. Если бы не неверие соплеменников пророка Нуха (мир ему) не случилось бы чуда потопа, о котором люди не перестают говорить уже столько веков. И если бы не неверие адитов, то не было бы чуда уничтожающего всё на своём пути ветра.

И если бы не неверие соплеменников пророка Салиха (мир ему) то не было бы чуда их гибели от [ужасающего] гласа. Если бы не неверие фараона, то не было бы многих чудес и знамений, о которых общины рассказывают друг другу. С их помощью вышел на прямой путь тот, кому пожелал этого Аллах, и через них погиб тот, кто погиб, имея ясные доказательства, и это принесло жизнь тому, кто обрёл жизнь, имея ясные доказательства. Посредством этих знамений проявилось благоволение Аллаха, Его справедливость и мудрость. Это были чудеса, явленные через Его посланников и ставшие подтверждениями их правдивости.

То, как Всевышний Аллах разбил доводы и опроверг утверждения противоречащих Его посланникам и погубил самих противоречащих, относится к наиболее убедительным и неопровержимым доказательствам правдивости Его посланников.

Если бы не явились многобожники со своим железом, оружием и силой в день битвы при Бадре, то не случилось бы это великое чудо, которое принесло столько веры, правильного руководства и блага, сколько не было бы без него. Мы уже разъясняли, что нечто, существование чего поставлено в зависимость от определённого условия, не будет существовать, если не выполняется это условие, и следствие не существует без причины.

Пречист Аллах! Сколько мест история битвы при Бадре наполнила верой, сколько дверей открыла она для людей разумеющих, и через эти двери они пришли к верному руководству и твёрдой убеждённости. И сколько угодного Милостивому и неугодного шайтану произошло благодаря этим знамениям!

И бедствие, которое принесла она многобожникам, ничтожно по сравнению с тем, сколько пользы и мудрости заключало в себе это событие. Эта беда подобна беде, которую приносит дождь, помешавший какому-нибудь путнику продолжать путь, намочивший одежду и принёсший разрушение нескольким домам — эта беда ничто по сравнению с той огромной пользой, которую он приносит [множеству творений]. Подумай о том верном руководстве и вере, которые принесли потоп и потопление войска фараона, — насколько они превосходят масштабы бедствия, в этих событиях заключённого. Сколько глубочайшего смысла вложил Всевышний Аллах в Свои знамения, посредством которых Он наслал беду на врагов Своих и посредством которых почтил Он Своих приближённых. Сколько в этих событиях знамений, доводов, просвещения и напоминания. Поэтому Он и повелел Своему Посланнику напоминать об этих событиях членам его общины. Всевышний Аллах сказал:

«Мы отправили Мусу [Моисея] с Нашими знамениями и повелели: “Выведи свой народ из мраков к свету и напомни им дни Аллаха! Поистине, в этом — знамения для каждого терпеливого и благодарного. Вот Муса [Моисей] сказал своему народу: “Помните милость, которую Аллах оказал вам, когда спас вас от народа фараона. Они подвергали вас ужасным мучениям, зарезали ваших сыновей и оставляли в живых ваших женщин. Это было для вас великим испытанием [или великой милостью] от вашего Господа”» (сура 14 «Ибрахим», аяты 5-6).

Он напомнил им о том, как Он чередует дни [побед и поражений] между Своими рабами, и о том, как Он облагодетельствовал верующих и спас их от их врагов и погубил этих врагов у них на глазах. И в результате поминание Его, благодарность Ему, любовь к Нему, возвеличивание и почитание Его затмили собой беду гибели сыновей.

Эти убитые обрели блаженство и избежали участи рабов фараона, которая ожидала бы их, если бы им суждено было вырасти, и мучений, которые тот причинил бы им. И страдания родителей, чьи дети были убиты, были намного меньше тех страданий, которые испытывали бы они в результате порабощения их фараоном. Таким образом, это стало благом и для родителей, и для детей. Всевышний Аллах пожелал показать Своим рабам одно из величайших Своих знамений. Заключалось оно в том, что Он спас того младенца, желая погубить которого фараон убил столько детей, и сделал так, что воспитывался он как раз у фараона, в его доме, на его постели. Сколько в этом знамении пользы, милости, руководства и просвещения, которые стали его следствием! Не случись оно, их бы не было. Польза, принесённая этим знамением, и глубочайший смысл, заключённый в нём, затмили собой беду, которая заключалась в убийстве сыновей, — так, словно этой беды и не было.

То же самое можно сказать и о чудесах, явленных Всевышним через благородного, сына благородного, сына благородного. В этой истории столько удивительного, мудрого и полезного, что это не уместить и в тысячу пунктов, — этих следствий не было бы без этой причины.

Да, в этом заключалось нечто неприятное для Якуба и Юсуфа, однако потом это неприятное обратилось пользой, рядом с которой это неприятное представляется настолько ничтожным, словно польза совершенно закрывает его собою. Эта история принесла много блага Якубу, Юсуфу, его братьям, жене вельможи, жителям Египта, и она продолжит приносить пользу всем верующим вплоть до Судного дня. Сколько пользы извлекли из этой истории обладающие знанием об Аллахе, Его именах и качествах и Его посланниках, и сколько знания, мудрости и просвещения нашли они в ней!

То же самое можно сказать и о вреде, который причинил пророку Айюбу (мир ему) шайтан своим прикосновением, принёсшим ему страдания. Этот вред — ничто в сравнении с пользой, которую получил Айюб и другие люди, когда он был избавлен от этого испытания и на смену ему пришло благополучие и благоденствие. Эта неприятная причина стала путём к благоденствию и деревом, с которого были собраны плоды милости.

То же самое можно сказать и о причинах, в результате которых огонь стал прохладой и благополучием для пророка Ибрахима (мир ему). Это неверие и многобожие его соплеменников, разбивание им их идолов, их гнев из-за этого, разведение ими огромного огня и бросание его туда, так что он упал в зелёный сад посреди огня, и событие это стало чудом, доводом, уроком и знамением, и оно остаётся таковым на протяжении веков. Сколько глубочайшего смысла и великих милостей, неопровержимых доводов и доказательств заложил Всевышний Аллах в это знамение. Не будь этих причин, не было бы и этого смысла, этих полезных и чудесных следствий. А Его мудрость, совершенство и святость не могут допустить этого. И не бывает следствия без причины. Да, в этой истории было нечто неприятное, однако герой её был сделан предводителем приверженцев единобожия в Судный день. Так разве не очевидно, что эта неприятность менее значительна, чем даже неприятность, причиняемая зноем, холодом, дождём и снегом, если сравнить её с той необъятной пользой, которую она в итоге принесла.

Однако человек, как сказал Всевышний Аллах, несправедлив и невежественен. Он несправедлив к самому себе и невежественен в отношении к Господу своему и Его величию, мудрости и тому, как чудесно Он всё сотворил.

И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) был изгнан из Мекки подобным образом, но потом вступил в неё так, что никому не довелось испытать подобной радости. Он вступил в город в окружении огромного войска, состоящего из хорошо вооружённых мухаджиров и ансаров. Над ними были ангелы, а ему ниспосылалось откровение. Всевышний Аллах ввёл Его в Свой заповедный город таким образом, что изгнания будто и не было.

И если бы колдуны не выступили против Мусы, бросив палки и верёвки так, что людям показалось [будто они шевелятся], и внушив им страх, то не случилось бы чудо [превращения] брошенного Мусой посоха [в настоящую змею], которая проглотила их палки и верёвки. Именно поэтому Муса (мир ему) велел сначала им бросать, а потом уже бросил сам.

К знамениям Всевышнего Господа и проявлениям Его Всемогущества и мудрости относится то, что Он создал существо, подобное ангелу Джибрилю (мир ему) который является наилучшим из высших духов, самым чистым и благородным из них. Он — посланец во всём, что связано с благом, руководством, верой и праведностью. В противоположность ему был сотворён Иблис — существо проклятое, нечистое и злое, призывающее ко всякому злу и основам его.

К проявлениям совершенства Его могущества и мудрости относится и то, что Он сотворил свет и тьму, землю и небеса, Рай и Ад, Лотос крайнего предела и дерево Заккум, ночь предопределения и ночь болезни, ангелов и шайтанов, верующих и неверующих, благочестивых и нечестивых, зной и холод, болезнь и лекарство, боль и наслаждение, горести и радости. Из всех этих противоположностей Всевышний вывел некоторые виды наиболее угодного Ему поклонения и предоставил возможность познать Его творения различными способами. Если бы не сотворение шайтанов, страсти и души, побуждающей к скверному, то не могла бы осуществляться подчинённость Аллаху ('убудиййа) через терпение, борьбу с собственной душой и шайтанами, и противоречие им, и оставление рабом Аллаха то, чего он желает и что любимо им, ради Аллаха. Это особая форма подчинённости, отличная от других...

Откуда бы взялось терпение посланников и их последователей, их борьба на пути Аллаха, перенесение ими различных трудностей ради Него и виды подчинённости Ему (‘убудиййа), связанные с призывом и возвышением его, если бы не было неверующих?

Эта подчинённость приносит своему обладателю степень, которую не снискать без неё, и Всевышний Аллах желает, чтобы Его посланники и их последователи достигли её и увидели Его милости, почёт и мудрость, и восхваляли, благодарили, любили Его и были довольны Им.

Такова мудрость Его, Всевышнего: счастье, блаженство и отдохновение можно снискать, только пройдя по пути трудностей и утомления, и не войти к ним, кроме как через врата неприятного, а также терпения и перенесения трудностей. Именно поэтому Рай был прикрыт неприятным, а Ад был прикрыт страстями.

И поэтому Он вывел Своего избранника Адама из Рая, предназначенного для него, и по мудрости Своей предопределил, что ему не войти в него навечно, не познав предварительно трудностей и утомления. Но Он вывел его оттуда лишь для того, чтобы ввести его туда снова наилучшим образом.

Какое огромное различие между первым и вторым вхождением! И какое огромное различие между входом Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в Мекку под покровительство аль-Мут'има ибн ‘Ади и его вступлением в неё в день её покорения!

И как велико различие между отдохновением и блаженством верующих в Раю после трудных испытаний и между блаженством, которое испытывали бы они, если бы сразу были сотворены в Раю.

И как велико различие между радостью того, к кому пришло избавление после испытания, состоятельность после бедности, верное руководство после заблуждения, сосредоточенность сердца на Нём после рассеянности его, и радостью того, кто не вкусил ничего из этих горестей. Божественная мудрость постановила, что неприятное становится причиной наслаждений и благ.

Как сказал Всевышний:

«Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (сура 2 «Корова», аят216).

Бывает, что неприятное душам становится

Причиной того, что им любо, нежданно...

Все разумные единодушно считают похвальным утомление ради обретения того, что приближает человека к совершенству, будь то полезное знание, благие деяния или достойные нравственные качества, а также снискания похвалы Того, Чья похвала приносит людям пользу.

Чем больше утомляется человек ради этого, тем лучше и выше его положение.

Также они одобряют утомление ради состоятельности, величия и достоинства и порицают того, кто не стремится к этому и сидит, сложа руки, считая, что у такого человека ничтожные стремления, низкая душа и отсутствие авторитета среди людей. О таких говорят [с неодобрением и презрительной усмешкой]:

Оставь же достоинства,

не вставай ради их достижения. Сиди себе, ты же ведь кормишь и одеваешь...

Это утомление и приложение усилий предполагает страдание и перенесение неприятного и трудного — это и есть путь к тому, что приближает тебя к совершенству. И люди разумные не считают перенесение этих трудностей бессмысленным занятием. Напротив, для них это указание на полноценность разума, и они считают мудрым того, кто побуждает к этому, а кто удерживает от этого, того они, напротив, считают недалёким и врагом для себя. Это если говорить о мирской пользе. А что говорить, когда речь идёт о пользе, связанной с жизнью вечной и бесконечным блаженством.

Да и как может повелевающий утомляться немного в течение недолгого времени и запрещающий противоположное этому отдохновение и наслаждение, отрезающие ему путь к совершенству и вечному блаженству и радости, — как он может не быть мудрым, милосердным, оказывающим благодеяние и искренним по отношению к тому, кому он повелевает это?

Это не говоря уже о том, сколько заключено в Его велениях и запретах благ, которые приходят к человеку уже в мире этом и несут ему счастье, преуспеяние и благополучие, удерживая его от того, что причиняет ему вред и несёт ему несчастье.

Веления Всевышнего Господа — милость, благодеяние, исцеление, лекарство и питание для сердец и украшения для внешней и внутренней сущности человека, и жизнь для сердца и тела. И сколько радости и наслаждения, удовольствия и отрады заключают они в себе. И то, что эти люди называют обязанностями, на самом деле является усладой глаз, радостью душ, жизнью сердец, светом разумов, дополнением естественной изначальной природы человека, и чистейшим благодеянием для всего рода человеческого, и это большее благодеяние, чем обеспечение его здравием, благополучием, пищей, питьём и одеждой.

Его милость по отношению к Своим рабам, которая заключается в направлении к ним посланников, ниспослании им Писаний и ознакомлении их с Его велениями и запретами и тем, что Он любит, а что ненавидит, — величайшая, высочайшая и наилучшая милость. И такие милости, как дарованное Им солнце, луна, дождь, растения, не сравнятся с такими милостями, как знание, вера, божественные законы и определение дозволенного и запретного.

См. [Шифа аль-'алиль]

ЧТО КРОЕТСЯ ЗА ВЕЛЕНИЯМИ

Всевышний Аллах сказал:

«Или же они подобны оказавшимся под ливнем с неба. Он несёт мрак, гром и молнию. Они же в смертельном страхе затыкают уши пальцами от грохота молний. Поистине, Аллах объемлет неверующих» (сура 2 «Корова», аят 19).

Доля лицемеров в том свете и жизни, с которыми Всевышний Аллах направил Своего Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) сравнивается с долей того, кто развёл костёр и тот потух как раз тогда, когда он отчаянно в нём нуждался. Лишившись света, он остался в темноте, растерявшись, не в состоянии найти дорогу.

Ещё одно сравнение: руководство, с помощью которого Его рабы выходят на правильный путь, сравнивается с ливнем, потому что оно несёт сердцам жизнь подобно тому, как дождь несёт жизнь земле.

И доля лицемеров в этом руководстве сравнивается с долей тех, кому достаётся от дождя только темнота, гром и молния, и им не обрести никакой иной доли, то есть доли из жизни для земли, рабов Аллаха, деревьев и животных, — а ведь назначение дождя заключается как раз в том, чтобы приносить эту жизнь. Темнота, гром и молнии, которые дождь несёт с собой, — лишь дополнения, они только способствуют более полному получению пользы от этого дождя.

Невежественный же в силу своего невежества ощущает лишь эти сопровождающие дождь явления — темноту, гром, молнии и сильный холод, и то, что он мешает путнику продолжать путь, а ремесленнику — заниматься своим делом. Такие люди не видят жизнь и огромную пользу, заключённые в этом дожде.

Таков удел всякого недальновидного и недалёкого. Он видит лишь неприятную внешнюю оболочку, и взор его не проникает дальше, не видит, сколько прекрасного и желанного сокрыто под ней. Таково положение большинства людей. Исключение составляют лишь обладающие способностью видеть истину...

Так человек, который решил отправиться совершать хадж к Заповедному Дому и не знает о предстоящем путешествии ничего, кроме того, что оно будет трудным и ему придётся покинуть семью и родину, переносить тяготы, отказаться от привычного, и за всем этим он не видит целей и результатов этого путешествия: он не станет отправляться в это путешествие.

Положение таких людей — это положение тех, чья способность видеть истину и вера очень слаба. Такой человек видит в Коране благие обещания и угрозы, предостережения, запреты и веления, тяжкие для души и отрывающие её от привычного для неё и от её удовольствий. Отлучение младенца от груди, как известно, — самое трудное для него. Все люди подобны младенцам, когда дело касается разума, за исключением тех, кто достиг степени разумных мужей, постигших истину знанием и действием. Вот такой человек видит, что скрывается за дождём с его громом и молниями, и знает, что дождь этот несёт в себе жизнь.

См. [Иджтима' аль-джуйуш аль-ислямиййа]

ПОЧЕМУ ОНИ НЕНАВИДЯТ НАС?

Всевышний Аллах сказал: «Они ненавидели их только за то, что те уверовали в Аллаха Могущественного, Достойного хвалы» (сура 85 «Созвездия», аят 8).

Таково положение врагов Аллаха. Они ненавидят приближённых Аллаха за то, за что их следует любить и почитать.

Как сказал Всевышний:

«Скажи: "О люди Писания! Неужели вы упрекаете нас только в том [или питаете к нам злобу только из-за того], что мы уверовали в Аллаха, в то, что ниспослано нам и что было ниспослано прежде, и в то, что большинство из вас являются нечестивцами?”» (сура 5 «Трапеза», аят 59).

И питающие склонность к мужеложству ненавидели рабов Аллаха, отдаляющихся от этого деяния, именно за это. Они сказали: «Прогоните их из вашего селения! Поистине, эти люди хотят очиститься» (сура 7 «Преграды», аят 82).

И придающие Аллаху сотоварищей ненавидят приверженцев единобожия за то, что они исповедуют чистое единобожие и искренне призывают к Нему, и за их подчинённость одному лишь Аллаху.

И приверженцы нововведений ненавидят приверженцев Сунны как раз за то, что те следуют Сунне и оставляют всё, что противоречит ей.

И отрицающие качества Аллаха ненавидят утверждающих эти качества как раз за то, что те утверждают эти качества, указывающие на Его совершенство и величие.

И рафидиты ненавидят приверженцев Сунны за их любовь ко всем сподвижникам, призыв благословения на них и лояльное отношение к ним и за то, что они ставят на первое место тех, кого поставил на первое место Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и отводят им положение, отведённое им Аллахом и Его Посланником.

А приверженцы мнений-нововведений ненавидят приверженцев хадиса и партию Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) за то, что они придерживаются его хадисов и отвергают противоречащее им.

См. [Тибйан]

УСЛОВИЯ ПОКАЯНИЯ ПРИВЕРЖЕНЦЕВ НОВОВВЕДЕНИЙ И ЛИЦЕМЕРОВ

К необходимым условиям покаяния призывающего к нововведению относится и то, что он должен разъяснить, что то, к чему он призывал, является нововведением и заблуждением и что верное руководство заключается в противоположности этому.

Также Всевышний Аллах поставил условие касательно покаяния людей Писания, грех которых состоял в сокрытии ниспосланных Всевышним разъяснений и верного руководства, дабы ввести людей в заблуждение: они должны исправиться и разъяснить людям то, что они скрывали.

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, тех, которые скрывают ниспосланные Нами ясные знамения и верное руководство после того, как Мы разъяснили это людям в Писании, проклянёт Аллах и проклянут проклинающие, за исключением тех, которые раскаялись, исправили содеянное и стали разъяснять истину. Я приму их покаяния, ибо Я — Принимающий покаяния, Милостивый» (сура 2 «Корова», аяты 159-160).

И Он поставил условие касательно покаяния лицемеров, грех которых состоял в том, что они портили сердца слабых верующих, в пристрастности и пользовании защитой врагов Посланника из числа иудеев и язычников и демонстрации ислама, дабы казаться мусульманами: они должны исправлять, вместо того чтобы портить, и искать защиты у Аллаха, а не у неверующих, и искренне посвятить свою религию Аллаху, вместо того чтобы совершать деяния напоказ людям. Таковы условия покаяния и суть его. А Аллах — Тот, у Кого просят помощи.

См. [‘Уддат ас-сабирин]

ОГЛАВЛЕНИЕ

НРАВСТВЕННОСТЬ