том. Избранное-Ибн Каййим-том 2. Избранное
 Скачать 2.43 Mb.
|
|
بسمالله الرحمن الرحيم Имам Ибн Каййим аль Джаузийя ИЗБРАННОЕ Том 2  Вниманию читателя предлагается трёхтомный сборник, в который вошли выдержки из разных трудов великого мусульманского учёного Ибн Каййима аль-Джаузийя. Второй том посвящён нравственности; призыву и поклонению Всевышнему. Всякое похвальное нравственное качество находится между двумя порицаемыми и является золотой серединой между ними, тогда как обе крайности порицаемы. А потребность раба Аллаха в том, чтобы поклоняться только Аллаху, больше потребности тела в духе. Содействие же Всевышнего - это когда Он делает так, чтобы человек был способен совершать угодное Ему и предпочитал это, и внушает ему ненависть и отвращение к противоположному. В чём же суть стремления к Всевышнему и какие качества присущи стремящимся к Нему? Каким был призыв посланников Господа? Почему человека постигают испытания и какую пользу они приносят ему? Что препятствует получению ответа на мольбу и является ли получение ответа почётом? Что мешает нам следовать истине? Ответы на все эти вопросы вы найдёте в данной книге. НРАВСТВЕННОСТЬ ГЛАВА ПЕРВАЯ Благонравие ЧТО ТАКОЕ БЛАГОНРАВИЕДжабир (да будет доволен им Аллах) передает, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Поистине, к самым любимым из вас для меня и к тем, кто в День воскресения окажется ближе всех ко мне, относятся наиболее благонравные из вас; а самые ненавистные для меня, которые в День воскресения окажутся дальше всех от меня - болтливые, хвастливые и разглагольствующие". Люди сказали: "О Посланник Аллаха, мы знаем, кто такие "болтливые" и "хвастливые", но кто такие "разглагольствующие"?" Он ответил: "Это надменные" (ат-Тирмизи). Ат-Тирмизи сказал, что это хороший хадис. Ат-Тирмизи сказал: "АбдуЛлах ибн аль-Мубарак сказал: "Благонравие - это приветливое выражение лица, добродеяние и воздержание от зла". Другой ученый сказал: "Благонравие делится на две категории. К первой категории относится благонравие по отношению к Всевышнему Аллаху. Выражается оно в том, что ты знаешь: всё, что исходит от тебя, требует оправдания, а все, что исходит от Аллаха, требует благодарности, и ты не перестаешь благодарить Его и извиняться перед Ним, идя к Нему между осознанием Его милости и осознанием присущего тебе самому и твоим деяниям несовершенства. Ко второй же категории относится благонравие по отношению к людям. Оно зиждется на двух опорах. Это благодеяние посредством слов и действий и воздержание от совершения зла посредством слов и действий. А это в свою очередь, зиждется на пяти столпах: знании, щедрости, терпении, благодушии и правильности Ислама. Если говорить о знании, то оно необходимо, чтобы знать приметы высокой нравственности и низости, дабы человек имел возможность украшать себя благими нравственными качествами и избегать скверных. Если говорить о щедрости, то она предполагает великодушие и стремление к даянию, и подчинение души своему обладателю всякий раз, когда он требует от нее щедрости. Терпение требуется потому, что если человек не способен вытерпеть описанное выше и преодолевать трудности, связанные с его претворением в жизнь, то он не будет готов к этому. Под благодушием подразумевается то, что Всевышний Аллах наделяет человека благой природой, которая легко управляема и легко подчиняется своему обладателю и быстро внимает, когда ее зовут к благому. Человеческая природа бывает трех видов. Есть подобная камню, неподатливая и черствая, которая не смягчается и не покоряется. Есть подобная воде и воздуху, которая быстро подчиняется и устремляется на зов всякого, кто обращается к ней с призывом, подобная ветви, которая колышется от любого ветерка. Эти две природы - отклонившиеся от правильного, ибо одна не приемлет, а вторая не сохраняет. А есть ещё природа, объединяющая в себе мягкость, твердость и чистоту. Благодаря мягкости она приемлет благое, благодаря твердости сохраняет его, а благодаря чистоте постигает суть вещей. Это совершенная природа, порождающая всевозможные благие нравственные качества. Что же касается правильности Ислама, то это ось всего перечисленного, делающая правильным всякое благое нравственное качество, поскольку именно в соответствии с силой веры - в том числе и в награду, благое обещание Аллаха и воздаяние от Него - человеку облегчается все перечисленное и сам он ощущает сладость обладания этими качествами. А Аллах дарует успех и помогает. См. [Мухтасар сунан Абу Дауд] СТОЛПЫ БЛАГОНРАВИЯ Благонравие зиждется на четырех столпах, без которых его существование невозможно представить. Это терпение, целомудрие, смелость и справедливость. Если говорить о терпении, то оно делает человека выдержанным и заставляет его сдерживать ярость, воздерживаться от причинения зла другим, делает его кротким, благоразумным и мягким, оберегая его от легкомыслия и поспешности. Целомудрие побуждает его воздерживаться от пороков и скверных слов и деяний и делает его стыдливым. Оно стоит во главе всякого блага и удерживает человека от мерзости, скупости и лжи, хулы и сплетен. Смелость делает человека благородным и побуждает его предпочитать высокую нравственность и благородные поступки. Она же побуждает его к даянию и великодушию, которые суть смелость души и сила ее в жертвовании тем, что любимо человеку, и расставании с этим. Смелость побуждает сдерживать ярость и проявляет кротость. Благодаря силе и смелости человек сохраняет контроль над душой своей и сдерживает ее. Как сказал Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "По-настоящему силен не тот, кто побеждает многих в поединке. По-настоящему силен тот, кто способен контролировать себя в гневе" (аль-Бухари, Муслим). Такова истинная природа смелости. Благодаря этому качеству человек оказывается способным одолеть противника. А справедливость побуждает человека к умеренности в его нравственности, к золотой середине между двумя крайностями - чрезмерностью и небрежностью. Она побуждает к щедрости и великодушию, которые являют собой золотую середину между скупостью и расточительству. Она побуждает также к стыдливости, которая представляет собой золотую середину между трусостью и безрассудством. Побуждает она и к благоразумию, которое являет собой золотую середину между гневом и презренностью и малодушием. Все благие нравственные качества берут свое начало от этих четырех. См. "Мадаридж ас-саликин" ИЗМЕНЕНИЕ НРАВСТВЕННЫХ КАЧЕСТВ Это очень полезная глава для идущего к Господу, помогающая ему быстрее достичь цели, ведущая его посредством нрава его, который невозможно никуда деть, ибо, поистине, самое сложное для человеческой природы - изменить нравственные качества, присущие людям. Исполнители сложных духовных практик, требующих огромных усилий, стремились к этому, но большинству из них так и не удалось изменить эти качества. Душа из-за этих практик отвлекается от проявления власти своей, а когда приходит власть этих нравственных качеств и проявляется, она одолевает войско духовных практик и, разметав их, завладевает царством человеческой природы. Благодаря этой главе идущий к Господу обретает гармонию со своими нравственными качествами и не нуждается в изменении или устранении, и движение его сильнее, серьёзнее и быстрее движения того, кто занят их устранением. Но прежде приведем пример, наглядно демонстрирующий то, о чем мы ведем речь. Это бурно бегущая река, которая затапливает землю, жилые районы и дома. Люди же, зная о том, что она не остановится, пока не разрушит их дома и не уничтожит их землю и имущество, разделились на три группы. Первая группа направила все усилия на то, чтобы остановить реку и сдержать её. Но они почти ничего не смогли сделать. Из-за их попыток вода может собраться в одном месте, а потом снести возводимые ими заграждения, в результате чего разрушительное действие реки окажется ещё серьёзнее. Другая группа, увидев эту ситуацию, поняла, что такие меры не принесут пользы, и решила, что невозможно избавиться от этой напасти, кроме как отрезав реку от её истока. И они постарались так и сделать. Однако у них это не получилось, потому что река по природе своей такова, что оказывает сильнейшее сопротивление их попыткам, и всякий раз, как они перекрывают её исток, вода начинает бить из другого места, и в результате это занятие отвлекло их от засевания земли, благоустройства и посадки деревьев. А третья группа придерживалась мнения, отличного от мнения обеих групп, понимая, что те упустили множество благ. Они старались отвести реку от её русла, которое ведёт их к месту проживания, и им удалось направить её течение таким образом, чтобы они могли получать пользу от неё и она не причиняла им вреда. Они направили её к земле, способной производить разные растения, и напоили её водой эту землю, и она произвела разные виды кустарника, травы и плодов. Эта группа поступила с рекой наиболее правильным образом. Приведя этот пример, скажем, что Всевышний Аллах по мудрости Своей вложил в человека и в другие живые существа природу, опирающуюся на две силы - силу гнева и силу страсти, и это природа - волевая (произвольная). Эти две силы являются носителями нравственных качеств, присущих душе, и они сконцентрированы в природе всякого живого существа. С помощью силы страсти и воли живое существо добивается того, что приносит ему пользу, а сила гнева отводит от него вред. И если оно использует страсть в стремлении к тому, в чем оно нуждается, оно порождает алчное стремление. И когда оно использует гнев для того, чтобы отвести от себя вред, он порождает силу и ревность. Если же оно оказывается неспособным одолеть этот вред, то в результате рождается сила злобы. А если оно оказывается неспособным обрести то, в чем нуждается, и видит, что это досталось кому-то другому, то в результате рождается зависть. Если же оно обретает желаемое, то сила страсти и воли порождает такое нравственное качество, как скупость и жадность. Если страстное стремление к чему-то усиливается, но обрести это можно только посредством силы гнева и живое существо использует её, то результатом становится агрессия, выход за рамки дозволенного и несправедливость, и от них рождаются высокомерие, гордыня и надменность - поистине, эти нравственные качества зарождаются между силами страсти и гнева, которые объединяются. Река, приведенная в качестве примера, символизирует собой эти две силы. Она течет по своему природному руслу к дому сердца и его обители, разрушая и уничтожая их - иначе и быть не может. Души невежественные и несправедливые позволяют этой реке течь, как она течет, и разрушать дома веры, и уничтожать следы её, и превращать в руины обитель её, и выращивать на её месте всякие скверные растения, которые будут вкушать обитатели Огня в Судный день - День воскрешения. Что же касается чистых и достойных душ, то они увидели, что происходит с этой рекой, и разделились на три группы. Занятые духовными практиками и борьбой с естеством, уединениями и особыми упражнениями захотели отрезать эту реку от её истока, однако Всевышний Аллах по мудрости Своей не позволил им достичь этой цели, и человеческая натура воспротивилась им. Природа отказалась подчиняться. Борьба усилилась, война затянулась, разгорелась битва, и так эта война и стала идти с переменным успехом. Эти люди направили все усилия на борьбу с душой для устранения этих нравственных качеств. А другая группа отвернулась от них и заняла свои души деяниями. Они не стали внимать зову этих качеств и вместе с тем не изменили их течение, но не позволили этой реке разрушать их вотчину. Они занялись укреплениями своей вотчины и оснований строений её, понимая, что река эта непременно достигнет их. И когда река достигла этих укреплений, она не разрушила их, а обошла слева и справа. Эти люди направили силу своей решимости и воли на созидание и укрепление строений, а те обратили её на попытки отделить реку от истока, боясь, что она разрушит строения. Однажды я спросил шейхуль-Ислама ибн Теймийю (да помилует его Аллах) об этом, то есть о пресечении пагуб и занятии расчисткой дороги, и среди прочего он сказал мне: "Душа подобна грязному колодцу: всякий раз, как ты заглянешь в него, он проявляется и обнаруживается, но если тебе удастся заложить его чем-нибудь сверху и пройти по нему, то так и сделай, и не занимайся раскапыванием его, ибо, поистине, тебе никогда не достать до дна, и раскапывая одно, ты будешь непременно обнаруживать ещё что-нибудь". Я сказал: "Я задал тот же вопрос одному шейху, и он сказал мне: "Изъяны души подобны змеям и скорпионам на дороге путника. Если он будет заниматься их выискиванием и уничтожением, то задержится и не сможет продолжать путь. Поэтому пусть твоей задачей будет идти вперед, не обращая на них внимания, и если кто-нибудь из них повстречается тебе на пути, мешая, то убей их, а потом продолжай свой путь". Шейхуль-Исламу очень понравились эти слова, и он с похвалой отозвался о сказавшем их. Таким образом, третья группа поняла, что эти нравственные качества созданы не просто так, не напрасно, и что они подобны воде, которая поит и розы, и тернии, и плоды, и то, чему суждено стать дровами, и что они скрывают в себе разные сокровища; а то, чего боялись в них те, другие, на самом деле является также причиной преуспеяния и победы. Они увидели, что река высокомерия поит горделивость, кичливость, надменность, несправедливость и агрессию, но в то же время поит она и высокие стремления, стойкость, благородный пыл и помогает давать отпор врагам Аллаха и одолевать их. А это - жемчужины в раковине своей. Они направили эту реку на эти посевы и извлекли жемчужину из раковины её, и при этом они оставили её в душах своих, как она есть, просто использовали её таким образом, чтобы она приносила пользу. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, увидев, как Абу Дуджана горделиво вышагивает между рядами воинов, сказал: "Поистине, Аллах ненавидит, когда ходят вот так, за исключением подобных случаев" (ат-Табарани). Посмотрите, как он не стал препятствовать течению этого качества, а направил его туда, где оно способно принести пользу. А в другом хадисе говорится: "И бывает горделивость, угодная Аллаху, а бывает горделивость, ненавистная Ему. Угодная Аллаху горделивость - это горделивость перед боем и и при раздаче милостыни" (Абу Дауд, 2659). Посмотрите, как порицаемое качество превратилось в подчиненность Аллаху (убудиййа) и как препятствие превратилось в подмогу. См. [Мадаридж ас-саликин] ПРЕДЕЛ НРАВСТВЕННОСТИ У нравственности есть предел, и если этот предел перейти, это превращается в чрезмерность, а если не дойти до него, то это будет недостаток и унижение. И у гнева есть предел, и это — похвальная смелость, храбрость и нетерпимость по отношению к скверным поступкам и порокам. Это совершенство для гнева. Если же этот предел перейти, то его обладатель станет проявлять агрессию и чинить несправедливость, а если не дойти до этого предела, то это будет означать трусость, и он не будет питать отвращение к порицаемым поступкам и качествам. И у стремления есть предел — это достаточность в мирских благах, то есть обретение достаточного их количества. И если человек не доходит до этого предела, то следствием станет унижение и жалкое существование, а если человек переходит этот предел, то он делается ненасытным и будет стремиться к тому, к чему стремиться не похвально. И у зависти есть предел — это состязание в стремлении к совершенству и нежелание уступить первенство себе подобному. Но если перейти предел в зависти, она превращается в выход за рамки дозволенного и притеснение, причём завистник желает, чтобы обладающий каким-то благом лишился этого блага, и стремится причинить ему беспокойство и обидеть его. Если же человек не доходит до этого предела, то это обернётся для него низостью, слабостью пыла и малодушием. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Завидовать можно только двоим: человеку, которому Аллах даровал богатство и предоставил ему возможность расходовать его должным образом, и человеку, которому Аллах даровал мудрость, и он выносит решения в соответствии с ней и обучает ей людей» [аль-Бухари, № 73; Муслим, № 816]. Эта зависть — состязание, в котором завистник требует от души своей уподобиться тому, кому он завидует, и это не та порицаемая зависть, которая заставляет человека желать, чтобы обладающий каким-нибудь благом лишился этого блага. И у страсти есть предел — это отдохновение сердца и разума от трудностей покорности и приобретения достоинств и обращение за помощью в этом (1) к насыщению страсти. Однако если человек переходит предел в этом, он становится ненасытным сластолюбцем и уподобляется животному. Если же человек не доходит до этого предела и страсть не насыщается ради достижения совершенства и обретения достоинств, то это оборачивается слабостью, бессилием и унижением. И у отдыха есть предел — это передышка для души и восстановление сил, отвечающих за восприятие и движение и способствующих готовности к покорности и обретению достоинств, и сохранение в ней этих сил таким образом, чтобы усилия и труды не ослабляли их, а также для того, чтобы ослабить воздействие этих сил. Если человек переходит предел в отдыхе, то этот отдых превращается в медлительность, лень и напрасную трату времени, и он упустит большую часть того, что приносит пользу рабу Аллаха. А если человек не доходит до этого предела, то он наносит вред этим силам и истощает их, и может статься, что у него не останется сил для продолжения своей деятельности. Он уподобится тому, кто пытается догнать ушедший далеко вперёд караван: он едет день и ночь, не жалея спину верблюда, но никак не может достичь цели,.. И у щедрости есть предел, разделяющий две крайности, и если человек переходит предел в щедрости, то она превращается в расточительство и бесполезную трату средств. Если же человек не доходит до этого предела, это оборачивается скупостью и крохоборством. И у смелости есть предел, и если человек переходит этот предел, смелость его превращается в безрассудность, а если он не доходит до этого предела, то становится трусливым и малодушным. Предел смелости — отвага там, где требуется отвага, и отступление там, где оно требуется, как сказал Му'авия 'Амру ибн аль-'Асу ( История приводится в перепутанном виде: в оригинале всё наоборот, то есть с этими словами 'Амр обратился к Му'авии): «Не могу я решить для себя, отважен ты или труслив... Ты наступаешь порой так, что я говорю себе: да это же храбрейший из людей! А иногда ты демонстрируешь такую трусость, что я говорю себе: это же трусливейший из людей!» Он сказал: Я храбр тогда, когда для этого есть возможность. А если возможности нет, то труслив я... И у ревности есть предел, и если человек переходит этот предел, ревность превращается в болезненную подозрительность и беспочвенные обвинения. Если же человек не доходит до этого предела, то результатом становится попустительство и равнодушное отношение к собственной чести. И у скромности есть предел, и если перейти его, то она превращается в унижение. А если человек не доходит до этого предела, то результатом становится высокомерие и кичливость. И у величественности есть предел, и если перейти его, то она превратится в высокомерие и станет скверным нравственным качеством. А если не дойти до этого предела, то результатом станет унижение. Критерием для всего перечисленного является умеренность, которая представляет собой предпочтение золотой середины, лежащей между двумя крайностями — чрезмерностью и упущениями, и именно на ней зиждется то, что приносит пользу в обоих мирах. Более того, только умеренность способна принести пользу телу, и если человек в чём-то выходит за рамки умеренности, проявляя чрезмерность или, напротив, делая упущения, он теряет здоровье и силы пропорционально степени своего отклонения от умеренности. Так же и естественные действия — сон и бодрствование, еда, питьё, половое сношение, движения, упражнения, уединение и пребывание в обществе людей, и так далее: до тех пор, пока человек придерживается во всём этом золотой середины, лежащей между двумя крайностями, он придерживается требуемой умеренности. А когда он отклоняется от этой умеренности ради одной из крайностей, то это становится недостатком, и результатом становится несовершенство и изъяны. И к самым почётным и полезным знаниям относится знание установленных Всевышним пределов, особенно границ узаконенного Шариатом, то есть велений и запретов, и самый знающий из людей — тот, кто лучше всех знает эти пределы, дабы не вводить в них то, что в них не входит, и не выводить за них то, что входит в них. Всевышний Аллах сказал: «Бедуины оказываются самыми упорными в неверии и лицемерии. Они больше других не знают ограничений, которые Аллах ниспослал Своему Посланнику» (сура 9 «Покаяние», аят 97). Самый умеренный и справедливый из людей — тот, кто соблюдает границы нравственности, деяний и узаконенного Шариатом, зная их и практикуя в жизнь. А Аллах оказывает помощь и поддержку. См. [Фаваид] УМЕРЕННОСТЬ В НРАВСТВЕННОСТИ Всякое похвальное нравственное качество находится между двумя порицаемыми и является золотой серединой между ними, тогда как обе крайности порицаемы. Например, щедрость находится посередине между скупостью и расточительством, а скромность – посередине между униженностью и высокомерием. Если душа отходит от золотой середины, то непременно впадает в одну из двух порицаемых крайностей. Отходя от скромности, она впадает либо в высокомерие, либо в униженность. Отходя от стыдливости, она впадает либов наглость и дерзость, либо в слабость, трусость и малодушие, предоставляя врагу своему власть над собой и упуская множество благ, под предлогом стыдливости, тогда как в действительности это всего лишь слабость, бессилие и смерть души. Отходя от похвального терпения, человек впадает либо в отчаяние, ропот, раздражение и нетерпеливость, либо в черствость и жестокосердие. Отходя от благоразумия, он впадает либо в легкомыслие, вспыльчивость и ветреность, либо в униженность, и велика разница между тем, чья кротость обусловлена униженностью и слабостью, и тем, чья кротость обусловлена величием и благородством и сопровождается способностью (выплеснуть гнев и иные эмоции, отомстить и так далее). Отходя от неторопливости и мягкости, он впадает либо в торопливость, легкомыслие и насилие, либо в халатность и попустительство, поскольку неторопливость и мягкость находятся между ними. Если он отходит от величия, которым Аллах наделил верующих, он впадает либо в высокомерие, либо в униженность, поскольку похвальное величие лежит между ними. Если человек отходит от смелости, то он впадает в безрассудство и непохвальную порывистость, либо в трусость и порицаемую нерешительность. Отклоняясь от состязания в повышении степеней и в деяниях, достойных белой зависти, он впадает либо в зависть, либо в слабость, униженность и довольство своим униженным положением. Отходя от умения довольствоваться малым, человек впадает либо в жадность и алчность, либо в униженность, презренность и попустительство. Отходя от милосердия, человек впадает либо в жестокость, либо в слабость сердца и малодушие, подобно тому, кто не решается ни зарезать овцу, ни применить установленное Шариатом наказание к тому, к кому следует его применить, ни подвергнуть воспитательному наказанию ребенка под предлогом милосердия. То же самое можно сказать и о приветливом выражении лица и похвальном веселье. Оно являет собой золотую середину между хмурой суровостью и надменностью и лишением людей радости и между переходящим все границы весельем, которое лишает человека всякого почтения и уважения со стороны окружающих и авторитета, тогда как первое отклонение становится причиной отдаления от человека окружающих, а также возникновение в их сердцах ненависти и отвращения к нему. Обладатель золотой середины почитаем, уважаем и любим одновременно, ему присуще величие, и люди стремятся к встрече с ним. В описании Пророка, мир ему и благословение Аллаха, присутствуют такие слова: «Увидев его, человек испытывал благоговейный страх, а познакомившись с ним, он начинал испытывать любовь к нему» См. [Мадаридж ас-саликин] |