том. Избранное-Ибн Каййим-том 2. Избранное

• Название: Избранное
• Дата: 12.02.2023
• Размер: 2.43 Mb.
• Имя файла: Избранное-Ибн Каййим-том 2.doc
• Тип: Сборник; #932665
• страница: 6 из 33

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Потребность в религий и содействий Аллаха

НАША ПОТРЕБНОСТЬ В РЕЛИГИИ

Потребность людей в Шариате граничит с необходимостью, она больше их потребности во всем остальном и больше даже, чем их потребность в медицине. Ведь мы видим, что большинство людей в мире прекрасно обходятся без врача и врачи есть только в многонаселенных городах.

Что же касается бедуинов, а также деревенских жителей, да и вообще большинства сынов Адама, то они не нуждаются во враче, и при этом они здоровее, крепче и выносливее, чем те, кто обращается за помощью к врачам, а продолжительность их жизни примерно одинакова.

Поистине, Всевышний заложил в натуру человека, в его естественную природу это свойство - употреблять то, в чем польза для него, и избегать того, что вредит ему.

И Он устроил так, что у каждого народа накапливается знание о том, как и из чего нужно делать лекарства, помогающие справиться с различными болезнями. Более того, медицина как наука во многом основана на народных методах лечения, опыте, накопленном народом, и пробах и ошибках людей.

Что же касается Шариата, то он основан на просвещении людей того (из действий, совершаемых человеком по своей воле), посредством чего можно снискать довольство Аллаха, и того, что вызывает Его Гнев. В основе Шариата лежит чистое, ни с чем не смешанное Откровение.

Человек нуждается в том, чтобы дышать, есть и пить. Однако потребность в Шариате важнее этой потребности, потому что если человек лишится воздуха, воды и пищи, умрет его тело, а душа покинет его. А отсутствие Шариата ведет к тому, что человеческая душа портится, оскверняется и то же самое происходит с его сердцем, а это - настоящая гибель, причем не только в этом мире, но и в мире вечном тоже. А что такое простая смерть тела по сравнению с этой гибелью, когда человек гибнет бесповоротно, навсегда?!

Именно поэтому люди больше всего нуждаются в знании того, с чем пришел посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, следовании этому и соблюдении этого. Люди должны призывать к этому, проявлять при этом терпение и бороться с теми, кто отходит от этого до тех пор, пока они не вернутся на истинный путь. А иначе мир никогда не будет жить благополучно и никогда не измениться в лучшую сторону, и нет иного пути к достижению счастья и величайшего успеха.

См. "Мифтах дар ас-са'ада"

НАША ПОТРЕБНОСТЬ В ЕДИНОБОЖИИ

Знай, что потребность раба в том, чтобы поклоняться только Аллаху, не придавая Ему сотоварищей ни в любви, ни в страхе, ни в надежде, ни в уповании, ни в совершении деяний ради Него, ни в клятвах, ни в обетах, ни в покорности, ни в смирении и возвеличивании, ни в земных поклонах и приближении к Нему, - эта потребность больше потребности тела в духе, и глаза – в зрении.

Более того, эта потребность ни с чем не сравнима, ибо, поистине, истинная сущность раба Аллаха – это его душа и сердце, и не быть душе благой без ее Бога, кроме Которого нет иного бога. Не обрести ей покоя в этом мире, кроме как через поминание Его. Она усердно стремится к Нему и встретится с Ним, и встреча эта неизбежна, и не будет ей благополучия без любви к Нему и подчиненности Ему (убудийя), и без Его довольства ею и почета, оказываемого Им ей.

И какие бы иные наслаждения и радости не приходили к рабу, они оказываются весьма недолговечными. Имеет место переход от вида к виду, от личности к личности. И человек наслаждается этим какое-то время, затем неизбежно подвергается наказанию.

И очень часто то, чем человек пытается наслаждаться, не приносит ему удовольствия и наслаждения. Более того, связь с этим и обретение этого может причинить ему беспокойство и вред. Это наслаждение может оказаться подобным наслаждению страдающему чесоткой, когда он скребет ногтями больные места, расцарапывая их до крови и лишь увеличивая боль и вред, приносимый болезнью, но продолжая делать это, потому что сам процесс этого чесания приносит ему наслаждение.

То же самое можно сказать и о мучениях, которые причиняет сердцу любовь не к Аллаху. Она приносит ему мучения, вред и боль, а наслаждение от такой любви не больше наслаждения страдающего чесоткой.

И разумный человек сравнивает две вещи и выбирает наилучшую и наиболее полезную из них, а Аллах оказывает содействие и помогает, и у Него есть веский довод против рабов, хотя Он и одаривает их бесчисленными милостями.

Таким образом, Бог раба, без Которого рабу не обойтись и Который необходим ему в любой ситуации и в любую минуту, - это Истинный Бог, а все божества, кроме Него, - ложные. Он с ним, где бы он ни был, и его потребность в Нем не сравнима ни с одной другой потребностью, и она превосходит любую иную потребность. Поэтому предводитель исповедующих единобожие и сказал: «Я не люблю тех, кто исчезает» (6:76). А Аллах знает обо всем лучше.

См. «Тарик аль-хиджратейн»

ВЕДИ НАС ПРЯМЫМ ПУТЕМ

Верное руководство – это разъяснение и указание, а затем содействие и внушение – они следуют за разъяснением и указанием. А разъяснение и указание недостижимы иначе как через посланников. Когда осуществлены разъяснение, указание и ознакомление, получается руководство содействия. В сердце помещается вера, и человеку внушается любовь к ней, она приукрашается для сердца его, и он начинает предпочитать ее всему остальному, удовольствовавшись ею и испытывая тягу к ней.

Это два отдельных руководства, но для преуспеяния необходимы оба. Они включают ознакомление с тем из истины, чего мы не знаем, в подробностях и в общем. Это внушается нам, и мы начинаем стремиться к этому внешне и внутренне. Потом в нас создается способность к совершению того, что предполагает это руководство, посредством слов, деяний и решимости. Потом нам оказывается помощь, дабы мы могли делать это постоянно, и мы укрепляемся в своей приверженности этому, которая остается с нами до самой кончины.

Отсюда можно понять, что потребность раба Аллаха в том, чтобы обращаться к Аллаху с этой мольбой, больше его потребности в том, чтобы обращаться к Нему с любой иной мольбой. Становится понятной и ложность утверждения тех, кто говорит: мол, если мы уже следуем прямым путем, то как мы можем просить вести нас прямым путем?

То, чего мы не знаем из истины, во много раз больше того, что нам известно. И того, что мы не желаем делать из пренебрежения и лени, столько же, сколько и того, что мы желаем делать, или же больше или меньше.

То же самое можно сказать и о том, что мы не способны сделать из того, что мы желаем делать. Также существует очень много того, что мы знаем в общем, но не знаем в подробностях.

Мы нуждаемся в совершенном руководстве, и испрашивание верного руководства тем, кому уже даровано совершенное руководство, есть испрашивание утверждения и постоянства этого руководства.

Есть у верного руководства и другая степень – последняя из его степеней. Это руководство в Судный день, когда человеку указывается путь в Рай, то есть ему оказывается помощь в преодолении Сырата, которое необходимо, чтобы попасть в Рай.

Кого в этом мире Аллах ведет Своим прямым путем, с которым Он направил посланников и ниспослал Писания, тому в мире вечном будет указан путь в Рай, в обитель воздаяния. Чем тверже стоял раб Аллаха на Его прямом пути, который Он начертал для рабов Своих, в этом мире, тем увереннее он будет преодолевать Сырат, протянутый над Геенной.

Как идет он прямым путем в этом мире, так он преодолеет и Сырат. Некоторые преодолеют его с быстротой молнии, некоторые сделают это в мгновение ока, некоторые пролетят подобно ветру, некоторые пронесутся подобно быстрым скакунам. Некоторые пробегут по нему, некоторые преодолеют его шагом, а некоторые будут даже ползти. Некоторые будут оцарапаны, но все же спасутся, а некоторые будут сброшены в Огонь.

Пусть же смотрит раб Аллаха, как он следует прямым путем в этом мире, поскольку от этого зависит то, как он преодолеет и Сырат, точь-в-точь:

«Разве вы не получаете воздаяние только за то, что совершали?» (27:90)

Пусть же он внимательно относится к ложным утверждениям и страстям, мешающим ему следовать прямым путем, потому что они и есть крючья по обеим сторонам Сырата, которые будут хватать его и мешать ему пройти по нему. Чем больше таких крючьев в этом мире, тем больше их будет и там:

«Господь твой не поступает несправедливо со Своими рабами» (41:46).

И испрашивание следования прямым путем подразумевает обретение всякого блага и избавление от всякого зла.

См. «Мадаридж ас-саликин»

ПРИЗЫВАЮЩИМ К СВОБОДЕ

Не приходится сомневаться в том, что в понимании всякого разумного человека обязать людей жить по определенному закону, исполняя его предписания, несущие благо, и соблюдая его запреты, нарушение которых причиняет им вред, лучше, чем оставлять их без всякого закона, словно скотину, так что они не будут одобрять одобряемое и порицать порицаемое и станут бросаться друг на друга, словно собаки и ослы, и нападать друг на друга, будто дикие звери, собаки или волки.

Сильный будет поедать слабого, и люди не будут знать Аллаха, и не будут поклоняться Ему, и не будут поминать Его, и не будут благодарить Его и прославлять, и у них не будет религии, и они уподобятся скотине на вольном выпасе.

И тот, кто противоречит в этом собственному разуму, не заслуживает того, чтобы разговаривать с ним, ибо такой человек демонстрирует высшую степень наглости и отказывается от человечности.

Требования таких людей подобны требованию тех, кто говорит: «Мы требуем от вас показать нам, в чем заключается польза сотворения воды и воздуха, ветра и земли, а также пропитания, фруктов и скота. Более того, мы требуем показать, в чем польза зрения и слуха, языка, сил и органов, которые есть у человека». Ведь все это причины и средства.

Что же касается велений Аллаха, Его Шариата и Его религии, то неуклонное соблюдение их – цель и счастье в обоих мирах.

И ни один разумный человек не сомневается в том, что блага в этом больше, чем в чем-то осязаемом. Хотя большинство людей стремятся к благому, целью большинства из них является увидеть благо и пользу в осязаемом, и они предпочитают осязаемое тому, что постижимо лишь разумом и внутренним взором.

Всевышний Аллах сказал:

«Однако большинство людей не знают этого. Они знают о мирской жизни только явное и небрежно относятся к Последней жизни» (сура 30 «Румы», аяты 6-7).

А ведь если бы мы взялись перечислять то благое, что есть в Шариате, то у нас получились бы тысячи пунктов.

См. «Мифтах дар ас-са’да»

ПОЛЬЗА ОТ ВОЗДАЯНИЯ РАВНЫМ

Всевышний Аллах сказал:

«В воздаянии равным жизнь для вас, о обладатели разума! Быть может, вы будете богобоязненны» (Сура 2 «Корова», аят 179).

В этом обращении содержится ответ на возникающий у некоторых вопрос о том, не является ли казнь, то есть причинение боли и уничтожение человека в ответ на совершенное им убийство, только увеличением зла, которым является убийство? В чем же в таком случае заключается смысл этого предписания, исходящего от Того, Чья милость объемлет всякую вещь и Чья мудрость поистине безгранична?

Это обращение содержит ответ: «В воздаянии равным жизнь для вас». Ведь человек, зная, что в случае убийства им кого-либо он сам будет казнен, воздержится от убийства и вовремя остановится, предпочитая сохранить свою жизнь. Таким образом, в воздаянии равным жизнь для него и для того, кого он намеревался убить.

К тому же раньше, когда случалось убийство, родственники и соплеменники убитого начинали убивать родственников и соплеменников убийцы, и эти массовые убийства причиняли огромное зло. И Всевышний Аллах предписал воздаяние равным, согласно которому, в случае убийства не казнят никого, кроме убийцы. Таким образом, это предписание сохранило жизни соплеменникам и родственникам убийцы.

Конечно, воздаяние равным не является жизнью в том смысле, что оно представляет собой казнь, но оно является жизнью, потому что за убийство человека не казнят никого, кроме его убийцы. Таким образом, воздаяние равным несет в себе жизнь двумя описанными выше способами.

Задумайтесь о том, сколько величия и краткости в этой фразе, сколько в ней красноречия и какой огромный смысл заключен в ней. Почти в самом начале аята стоит слово «для вас» как указание на то, что воздаяние равным приносит пользу вам и является благом для вас, а не для Того, Кому Его рабы не способны принести ни вреда, ни пользы. И сказано: «В воздаянии равным», - как указание на то, что жизнь заключается в справедливости, которая состоит в том, чтобы с человеком поступили так же, как поступил он.

См. «Мифтах дар ас-саада»

ПРИДАЮЩИЙ АЛЛАХУ СОТОВАРИЩЕЙ И ПРИВЕРЖЕНЕЦ ЕДИНОБОЖИЯ

Всевышний Аллах сказал: «Аллах приводит в качестве притчи мужа, принадлежащего сердцем нескольким несговорчивым партнерам, и мужа, принадлежащего только одному человеку. Равны ли они в притче? Хвала надлежит Аллаху, но большинство их не знает этого» (39:29).

Это приведенное Всевышним сравнение придающего Аллаху сотоварищей и приверженца единобожия. Придающий Аллаху сотоварищей сравнивается с невольником, принадлежащим группе людей, ведущих тяжбу, ссорящихся между собой и разногласящих. Под несговорчивостью подразумевается, что нрав этих людей оставляет желать лучшего.

Человек, поклоняющийся нескольким божествам, сравнивается с рабом, принадлежащим группе людей, и все они наперебой требуют, чтобы он прислуживал им, и он не может угодить всем.

А приверженец единобожия, поклоняющийся одному лишь Аллаху, сравнивается с рабом, принадлежащим только одному человеку. Он служит ему и знает, чего желает его хозяин, и знает, как угодить ему, и он избавлен от разногласий нескольких хозяев. Он принадлежит одному хозяину, и никто не оспаривает его у него. И хозяин этот сострадателен и милостив по отношению к нему, жалеет его, оказывает ему благодеяние и заботится о его интересах. Одинаково ли положение этих двух рабов?

Это весьма наглядный пример. Искренне преданный одному хозяину заслуживает его помощи, благодеяния, внимания и заботы, в отличие от предающегося разногласящим и несговорчивым партнерам. Хвала надлежит Аллаху, но большинство их не знают.

См. «И’лям аль-муваккы’ин»

ПУТИ ОБРЕТЕНИЯ ВЕРНОГО РУКОВОДСТВА И ИХ ВЛИЯНИЕ НА СТОЙКОСТЬ ВЕРУЮЩЕГО

Будучи милостивым и добрым к Своим рабам и зная о различии их разумов и степени их проницательности, Всевышний Аллах сделал пути обретения верного руководства разнообразными.

Некоторые из них выходят на прямой путь посредством того, что принес Посланник Аллаха ﷺ и к чему он не требуя от него никаких иных доводов и доказательств сверх принесенного им послания. Таким было положение близких к совершенству из числа сподвижников, например Абу Бакра ас-Сыддика, да будет доволен им Аллах.

Некоторые же выходят на прямой путь через познание положения Посланника ﷺ и присущих ему совершенных нравственных качеств, свойств и деяний, и обусловленное познанием Аллаха понимание того, что обычай Аллаха таков, что Он не покрывает позором и не оставляет без помощи обладателя таких описаний и качеств и такого положения. Как сказала мать верующих Хадиджа (да будет доволен ею Аллах): «Радуйся, ибо, клянусь Аллахом, Аллах никогда не покроет тебя позором, ведь ты поддерживаешь родственные связи, и ты правдив, и ты помогаешь нести бремя утомленному, оказываешь хороший прием гостю и способствуешь соблюдению прав». Она привела свое знание об Аллахе и осознание Его мудрости и милосердия в качестве доказательства того, что Аллах не покроет позором того, кто обладает такими качествами – напротив, обладатель таких качеств заслуживает почета, избрания, любви со стороны Всевышнего и прощения.

Большинство людей не достигают таких степеней в вере, и они нуждаются в осязаемых чудесах и знамениях. Большинство из них приходят к вере именно через такие знамения. Самой слабой верой обладают те из людей, которые уверовали, видя, как Посланник Аллаха ﷺ одолевает людей. Для них его победы и оказываемая ему поддержка Всевышнего послужили доказательством истинности его пророческой миссии.

Куда этим людям с их уровнем веры до тех, которые уверовали в Посланника Аллаха ﷺ тогда, когда большинство людей отнеслись к нему враждебно, и его соплеменники обижали его и преследовали, а сподвижников у него было крайне мало и они были вынуждены опасаться людей?.. Несмотря на трудное положение, сердце его было наполнено верой, он был уверен, что Аллах дарует ему победу над общинами и что религия его возвысится над остальными.

Еще слабее вера тех, кто верует по привычке, в силу полученного воспитания, то есть он вырос с родителями-мусульманами, и его родственники, соседи и друзья также мусульмане, и он вырос как один из них, и о Посланнике ﷺ и Коране он знает лишь имя и название, а религия для него – это то, что делают его родственники и товарищи. Это религия-привычка, и это самая слабая степень, обладатель которой во многом зависит от того, с кем поведется, то есть, если найдется кто-то, кто выведет его из Ислама, то он не будет упорствовать и просто подчинится.

Таким образом, наилучшие и самые разумные представители мусульманской общины, осознав разумом своим всю прелесть мусульманской общины, осознав разумом своим всю прелесть, величие и совершенство этой религии, а также скверну, несовершенство и порочность противоположного ей, уверовали. И вера и любовь вошли в самые глубины их сердец, так что если бы им предоставили выбор быть брошенными в огонь или избрать иную религию, они предпочли бы быть брошенными в огонь и быть разрезанными на куски, но не стали бы избирать себе иную религию.

Эта категория людей – обладатели твердой веры, и они дальше всех людей от вероотступничества и больше всех заслуживают того, чтобы им была дарована стойкость в приверженности Исламу до самого дня встречи с Аллахом. Поэтому Ираклий и спросил Абу Суфьяна: «Отрекается ли кто-нибудь из них от своей религии по причине недовольства ею?» Тот ответил: «Нет». Ираклий сказал: «Именно такой бывает вера, когда она проникает в самую глубину сердец – никто не проявляет недовольства ею».

Таким образом, входящие в Ислам и делающие из его красоты и совершенства вывод о том, что он – от Аллаха и что он – религия Аллаха, которая может исходить лишь от Него, - это наилучшие из творений»

См. «Мифтах дар ас-саада»

БЕССИЛИЕ И СЛАБОСТЬ РАБА

Раб Аллаха слаб по своей природе и не способен оберегать себя сам, и нет у него ни силы, ни могущества, ни способности изменить что-либо, кроме как от Господа его. И он видит, что сердце его подобно перышку, брошенному в пустыне: ветер подхватывает его и швыряет направо и налево.

И он видит, что он подобен плывущему по морю на корабле, которым играют ветер и волны, то поднимая его, то опуская. Предопределенное ему постигает его, а он подобен инструменту, брошенному пред его Покровителем, распростерт у врат Его, прижимаясь щекой к земле на пороге Его. И он не способен ни принести себе пользу, ни отвести от себя вред, и не владеет для себя ни смертью, ни жизнью, ни воскрешением, и не обладает ничем, кроме невежества и несправедливости и их следствий и предполагаемого ими.

Гибель ближе к человеку, чем ремешок его сандалии. И он подобен овце, оставленной среди волков и хищных зверей: только пастух способен защитить ее от них, и если он отвлечется от нее на мгновение ока, они разорвут ее на части.

Таково положение раба Аллаха. Он пребывает между Аллахом и своими врагами из числа шайтанов-людей и шайтанов-джиннов. Если Он будет оберегать его от них, то они не найдут пути против него, а если Он оставит его без защиты и предоставит его самому себе на мгновение ока, то человек достанется тому из них, кто сумеет одолеть его.

Представив себе эту картину, человек познает самого себя и познает Господа своего. Это одно из толкований известных слов: «Познавший самого себя познал своего Господа». Это не хадис Посланника Аллаха ﷺ. Это сообщение, передаваемое израильтянами и известное также в несколько иной форме: «О человек! Познай себя, и ты познаешь Господа». Этим словам дают три толкования.

Согласно первому толкованию, подразумевается, что осознающий собственную слабость осознает силу Господа, осознающий собственное бессилие осознает могущество Господа, осознающий собственную ничтожность осознает величие Господа, осознающий собственное невежество осознает знание Господа, ибо Всевышнему Аллаху присуще абсолютное совершенство, и Ему надлежит хвала и прославление, и Он самодостаточен, тогда как раб Его – неимущий, несовершенный, нуждающийся. И чем больше раб Аллаха осознает собственное несовершенство, порочность, бедность, ничтожность и слабость, тем больше он осознает различные аспекты совершенства Господа.

Согласно второму толкованию, видящий в себе такие похвальные качества, как сила, воля, способность говорить, стремления, жизнь, осознает, что наделивший его всем этим еще совершеннее, поскольку дарующий совершенство сам должен быть совершенным. Так как же возможно, чтобы раб Аллаха был живым, говорящим, слышащим, видящим, обладающим волей и знающим, действующим по своему выбору, а Тот, Кто создал его, не обладал всеми этими совершенными качествами? Это абсолютно невозможно.

Тот, Кто сделал Своего раба говорящим, должен и Сам быть таковым, и от Того, Кто сделал его живым, знающим, слышащим, видящим, действующим, способным, еще больше оснований ожидать обладания этими совершенными качествами.

Первое толкование основано на противоположностях, а это – на законе первостепенности.

Согласно третьему толкованию, это отрицание. То есть подобно тому, как ты не способен познать душу свою, ее сущность, хотя ближе для тебя ничего нет, ты тем более не способен познать Господа своего и сущность Его качеств.

Таким образом, это указание на то, что раб Аллаха слаб и бессилен, и понимание этого заставляет его отказаться от безосновательных утверждений и приписывания себе чего-либо и приносит осознание того, что он ни над чем не властен и ничем не распоряжается и что сам он подвластен, бессилен и слаб.

См. «Мадаридж ас-саликин»

СОДЕЙСТВИЕ И ОСТАВЛЕНИЕ БЕЗ ПОМОЩИ

Обладающие знанием об Аллахе согласны на том, что содействие (тауфик) – это когда Аллах не предоставляет тебя самому себе, тогда как оставление без помощи (хизлян) – это когда Он оставляет тебя наедине с душой твоей.

Рабы Аллаха постоянно пребывают между содействием Его и оставлением без помощи. Более того, бывает, что раб Аллаха в одночасье переходит от одного к другому: он подчиняется Ему и делает угодное Ему, поминает и благодарит Его по причине Его содействия, а затем ослушивается Его, противоречит Ему, навлекает на себя Его недовольство и начинает относиться к Нему беспечно по причине оставления Им его без помощи.

Он оказывает ему содействие по милости Своей и оставляет его без помощи по справедливости и мудрости Своей. И Он достоин хвалы и за то, и за то, Ему надлежит самая полноценная и совершенная хвала. Он не лишает раба того, что полагается ему. Если Он и лишает его, то лишь того, сто Он дарует по милости Своей. И Он лучше знает, кого одаривать и наделять.

Осознавая это, раб Аллаха понимает в полной мере и то, насколько он нуждается в содействии Всевышнего и насколько оно необходимо ему в каждое мгновение его жизни, он понимает, что его вера и исповедание им единобожия – в руках Всевышнего, и если бы Он оставил его без содействия на мгновение, трон его единобожия разрушился бы и небеса его веры обрушились бы на землю – ведь небеса эти поддерживает Тот, Кто удерживает и обычные небеса, которые могут обрушиться на землю не иначе как с Его разрешения.

И тогда сердце и язык его неустанно взывают: «О Поворачивающий сердца! Укрепи сердце мое в приверженности религии Твоей! О Распоряжающийся сердцами! Направь сердце мое к покорности Тебе!» И он также взывает: «О Живой, о Вседержитель, о Создатель небес и земли, Обладатель величия и великодушия! Нет (истинного) божества, кроме Тебя! Прошу Тебя помочь мне милостью Твоей. Привели в порядок все дела мои и не предоставляй меня ни душе моей, ни одному из творений Твоих и на мгновение ока!».

И таким образом он видит содействие Аллаха и оставление без помощи, как видит он Его Господство и творение. И он просит у Него Его содействия так, как просит оказавшийся в безвыходном положении, и просит у Него защиты от Его оставления без помощи, как просит защиты взывающий настойчиво. Он простирается пред Ним, пред вратами Его, покоряясь Ему, смиренно склоняя голову, будучи безропотным, униженным, нуждающимся, неспособным не отвести от себя вред, ни принести себе пользу, не владея для себя ни смертью, ни жизнью, ни воскрешением.

Содействие – это когда Всевышний Аллах желает сделать с рабом Своим то, что идет ему на пользу. Он делает его способным совершать угодное Ему, стремящимся к этому, любящим это, предпочитающим это всему остальному, и внушает ему ненависть и отвращение к неугодному Ему. Это Его действие, а раб – объект этого действия.

Всевышний Аллах сказал: «Но Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение. Таковы следующие прямым путем по милосердия и милости Аллаха. Аллах – Знающий, Мудрый» (Сура 49 «Комнаты», аяты 7-8).

Аллах знает, кто пригоден для этой милости, а кто нет. Он мудр и помещает милость Свою туда, где ей место. Он не лишает ее того, кто должен обрести ее, и не дарует ее тому, кому она не предназначена. Эти слова следуют за словами:

«Знайте, что среди вас находится Посланник Аллаха. Если бы он подчинялся вам во многих делах, то вы непременно попали бы в затруднительное положение».

Это предложение соединено союзом со словами:

«Но Аллах привил вам любовь к вере».

Всевышний говорит: мол, ваша любовь к вере, стремление к ней и приукрашивание ее в ваших сердцах – не от вас самих. Это Аллах делает такими ваши сердца, и вы предпочитаете ее с довольством. Поэтому не опережайте Моего Посланника, не говорите, пока не скажет он, и не делайте, пока он не велит, ибо Тот, Кто внушает вам любовь к вере, лучше вас знает, в чем польза для Его рабов, и если бы не Его содействие, то души ваши не покорились бы вере. Они обрели веру не потому, что посоветовались с вами, и не благодаря вашему содействию, и не потому, что вы дали им ее.

Ваши души не способны на это, и самим им не достичь этого. Если бы Мой Посланник подчинился вам во многом из того, что вы желаете, то вам было бы трудно из-за этого, и вы бы погибли, и лишились бы благополучия, сами того не чувствуя. Не думайте же, что души ваши желают вам благоразумия и праведности, подобно тому, как вы желаете веры. И если бы Я не внушил вам любовь к ней, и не приукрасил ее для ваших сердец, и не внушил вам отвращение к ее противоположности, то вы бы не уверовали и души ваши не позволили бы вам сделать это.

См. «Мадаридж ас-саликин»

УКРЕПЛЕНИЕ

Всевышний Аллах сказал: «Аллах поддерживает верующих твердым словом в земной жизни и Последней жизни» (Сура14 «Ибрахим», аят 27).

Эти слова – величайший клад тех, кто способен увидеть его, извлечь и использовать правильным образом, и прекрасное приобретение. А если лишиться его, то это действительно будет лишение. Причина в том, что раб Аллаха не может обойтись без поддержки и укрепления от Него ни мгновенья – в противном случае небеса и земля его веры тут же сдвинутся со своих мест.

Всевышний Аллах сказал самому почтенному пред Ним из Его творений, Его рабу и посланнику: «Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону» (Сура 17 «Ночное путешествие», аят 74).

Всевышний Аллах сказал самому почтенному пред Ним из Его творений: «Вот твой Господь внушил ангелам: «Я – с вами. Укрепите тех, которые уверовали» (Сура 8 «Добыча», аят 12).

А в хадисе аль-Баджали говорится: «Он спрашивает с них и укрепляет их» (Ат-Тирмизи, 2557).

И Всевышний Аллах сказал Своему Посланнику: «Мы рассказываем тебе повествования о посланниках для того, чтобы укрепить ими твое сердце» (Сура 11 «Худ», аят 120).

Творения делятся на две категории: те, которым посчастливилось обрести это укрепление от Всевышнего, и те, кто остался без этого укрепления. Основа укрепления – твердое слово и исполнение велений Всевышнего. Через них Всевышний Аллах укрепляет раба Своего. Чем тверже слово верующего и чем лучше его деяния, тем больше укрепления ему достается.

Всевышний Аллах сказал: «А если бы они совершили то, чем их увещевают, то это было бы лучше для них и сильнее укрепило бы их» (Сура 4 «Женщины», аят 66).

Чем тверже слово человека, тем более стойкое у него сердце. Твердое слово – это слово истины, правдивое слово. Оно являет собой противоположность слову лживому. Слова бывают двух видов: твердое, соответствующее истине, и ложное, не соответствующее истине. Самое твердое слово – свидетельство единобожия и то, что оно предполагает. Это величайшее из того, посредством чего Аллах укрепляет и поддерживает раба Своего в этом мире и в мире вечном.

Поэтому ты видишь, что правдивый относится к числу наиболее стойких людей и обладателей самых отважных сердец, тогда как лживый, напротив, относится к числу самых слабых, скверных людей, которым присуще двуличие, и у них меньше всего стойкости. Люди проницательные знают о правдивости человека, видя стойкость сердца его, когда он говорит, и видя его отвагу и вызываемый им трепет. И они знают ложь человека через противоположность этого, и лишь человек, обладающий очень слабой проницательностью, способен не заметить это.

Одного ученого спросили о словах, которые он слышал от одного человека, и он сказал: «Клянусь Аллахом, я ничего из них не понял, однако я увидел в его словах силу, непохожую на силу изрекающего ложь».

Не получает раб Аллаха дара лучшего, чем твердое слово. И те, кому оно даровано, непременно обнаружат плоды его в те мгновения, когда будут больше всего нуждаться в этом, в своих могилах и в День воскрешения. В «Сахихе» Муслима в хадисе, который передал от Пророка ﷺ аль-Бара ибн Азиб, говорится, что ниспослание этого аята связано с мучениями в могиле.

См. «И’лям аль-муваккиин»

ОСНОВА ВСЯКОГО БЛАГА

Основа всякого блага — знать, что то, чего Аллах желает, непременно происходит, а то, чего Он не желает, никогда не происходит, и быть твёрдо убеждённым в том, что благие дела относятся к числу Его милостей, благодарить за них и смиренно молить Его о том, чтобы Он не лишал тебя их; и что скверные деяния — свидетельства отказа Всевышнего помогать Своему рабу и часть наказания, которому Он подвергает его. Ты должен обращаться к Нему с мольбами о том, чтобы Он препятствовал тебе в совершении скверных дел и не предоставлял тебя душе твоей в совершении благих и оставлении скверных деяний.

Знающие единодушны в том, что основа всякого блага — содействие Аллаха Своему рабу, тогда как основа всякого зла — отказ Всевышнего помогать Своему рабу.

Они также единодушны в том, что содействие Аллаха предполагает, что Он не предоставляет тебя душе твоей, и что оставление без помощи — это когда Аллах предоставляет тебя душе твоей.

Если основа всякого блага — содействие Аллаха Своему рабу, а оно — в руках Аллаха, а не в руках Его раба, то ключ к нему — мольба, потребность в Аллахе, искреннее испрашивание у Него защиты, стремление к Нему и страх перед Ним. Если Аллах даёт Своему рабу этот ключ, то это означает, что Он желает открыть ему, а если Он не помогает ему найти этот ключ, то дверь блага остаётся закрытой для него.

Повелитель верующих 'Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал; «Поистине, я не тревожусь об ответе, ибо моё дело — обратиться к Нему с мольбой. Если мне была внушена мольба, значит, ответ придёт вместе с ней».

Содействие и помощь Всевышнего Своему рабу зависит от намерения раба, его стремлений, целей и желания обрести эту помощь. Помощь Аллаха нисходит к Его рабам в соответствии с их стремлениями, стойкостью, надеждами и страхом перед Ним. То же самое можно сказать и об оставлении без помощи.

Всевышний Аллах — Наимудрейший и Самый знающий. Своё содействие Он направляет туда, где ему и место, так же как и оставление без помощи. Он — Знающий, Мудрый, И без Его помощи остаётся лишь тот, кто не благодарит его, пренебрегает своей потребностью в Нём и обращением к Нему с мольбами. И помощь и содействие Аллаха обретается лишь посредством благодарности, потребности в Нём и обращения к Нему с мольбами.

Очень многое зависит от терпения человека, поскольку оно для веры — словно голова для тела: если отсечь голову, то тело не сможет жить.

См. [Фаваид].

ПРИЧИНЫ ОБЛЕГЧЕНИЯ

Всевышний Аллах сказал:

«Тому, кто делал пожертвования и был богобоязнен, кто признавал наилучшее, Мы облегчим путь к легчайшему» (Сура 92 «Ночь», аяты 5-7).

Таким образом, Всевышний Аллах упомянул три причины облегчения.

Причина первая: даяние раба. Подразумевается, что он отдает то, что Господь велит ему отдавать, что позволяет ему отдавать его натура и с чем соглашается душа его. Это подразумевает даяние веры и покорности, искренности и покаяния, благодарности и благодеяния, а также принесение пользы другим посредством своего имущества, языка, тела, намерений и стремлений. И при этом душа его подчиняется ему и стремится отдавать, - в отличие от низкой, не желающей отдавать.

Душа покорная приносит пользу и делает добро, и ей присущи благодеяние и отдача блага обязательного и дополнительного. Она дарует благо свое себе и другим.

Она подобна источнику, от которого люди получают пользу, черпая из него воду для питья, поения своей скотины и полива своих посевов. То есть они получают от него пользу разными способами, не испытывая никаких затруднений.

Так же и благодатный человек: люди без труда получают от него пользу, где бы он ни оказался. В награду Аллах посылает ему самому облегчение, подобно тому, как душа его отдает с легкостью.

Причина вторая: богобоязненность. Это отдаление от всего, что запретил Аллах. Это одна из главных причин облегчения, тогда как противоположность ее относится к причинам затруднения.

Богобоязненному Аллах облегчает его дела в этом мире и в мире вечном.

Что же касается отвергающего богобоязненность, то даже если некоторые дела в этом мире и будут облегчены для него, то дела его в мире вечном будут затруднены в той мере, в которой он отказывается от богобоязненности.

Что же касается облегчения мирских дел, то, будь он богобоязненным, даже в этих мирских делах его ожидало бы намного большее облегчение.

Поистине, благая жизнь, наслаждение сердца и духа и их радость относятся к величайшим видам блаженства в этом мире, и они намного ценнее наслаждений, которые получают приверженные миру этому посредством страстей и разных удовольствий.

Всевышний Аллах сказал: «Тому, кто боится Аллаха, Он облегчает дела» (Сура 65 «Развод», аят 4).

Таким образом, Всевышний сообщил, что Он облегчает богобоязненным то, что не облегчает другим.

Всевышний Аллах сказал: «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает» (Сура 65 «Развод», аяты 2-3).

Это также указание на облегчение по причине богобоязненности.

Всевышний Аллах сказал: «Тому, кто боится Аллаха, Он простит злодеяния и увеличит награду» (Сура 65 «Развод», аят 5).

Это облегчение посредством устранения того, чего человек опасается, и дарования ему того, что он любит и что вызывает его довольство.

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать истину и ложь, отпустит вам ваши прегрешения и простит вас» (Сура 8 «Добыча», аят 29).

Это облегчение посредством способности отличать истину ото лжи, которая предполагает спасение, помощь, знание и свет, различающий истину и ложь, а также прощение скверных поступков и грехов. А это – величайшее облегчение.

Всевышний Аллах сказал: «…и бойтесь Аллаха, - быть может, вы преуспеете» (Сура 3 «Семейство Имрана», аят 130).

Преуспеяние – предел облегчения, тогда как отсутствие его – предел затруднения.

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его Посланника, и тогда Он одарит вас вдвойне из Своей милости, и дарует вам свет, при котором вы будете идти, и простит вас» (Сура 57 «Железо», аят 28).

Таким образом, за богобоязненность Всевышний гарантировал им три вещи.

Во- первых, Он даровал им две доли милости Своей: долю в мире этом и долю в мире вечном. И Он может удвоить им долю в мире вечном, так что уже будет две доли, а не одна.

Во-вторых, Он дарует им свет, с помощью которого они смогут идти во тьме.

В-третьих, Он дарует им прощение грехов, а это предел облегчения.

Причина третья: признание наилучшего. Разъясняется, что под наилучшим подразумевается свидетельство «Нет (истинного) божества, кроме Аллаха», либо Рай, либо возмещение. Ведь Всевышний Аллах сделал богобоязненность причиной всякого облегчения, а оставление богобоязненности – причиной для всякого затруднения. Таковы толкования наших праведных предшественников.

«Йусра» - описание к тому, что не упоминается в самом аяте. Это слово представляет собой превосходную степень и образовано от слова «облегчение». Все три мнения сводятся к наилучшим деяниям и наилучшему воздаянию.

Ибн Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал о словах Всевышнего: «Мы облегчим путь к легчайшему»: «То есть подготовим его к совершению благих деяний и облегчим ему их совершение».

Мукатиль, аль-Кальби и аль-Фарра сказали: «То есть облегчим ему возвращение к благим деяниям».

Под легчайшим подразумевается легкое, приносящее пользу положение, в котором человек оказывается. Это противоположность «труднейшему». Это положение предполагает облегчение блага и его причин, так что благо совершается и облегчается для сердца человека, его рук, языка и других органов тела.

И все благое делается легким для него, покорным и послушным ему. Оно нетрудно для него, потому что он уже подготовлен, предрасположен к нему, и совершение его облегчено ему. Он легко идет его путями: и знание, действия легки для него. Как раз о таком человеке говорят:

Благодатен он, и блага в нем много,

И для дел мирских, и для религии.

См. «Тибйан»

БЛАГИМ - БЛАГОЕ, СКВЕРНЫМ – СКВЕРНОЕ

Всевышний Аллах поместил все благое в Раю, а все скверное – в Аду и создал три обители. Одна обитель предназначена исключительно для благих и запретна для всех остальных. В ней будут собраны все благие. Эта обитель – Рай.

Другую обитель Он предназначил для скверных и всего скверного вообще, и туда не войдет никто, кроме скверных. Это Ад.

Есть еще обитель, в которой смешалось благое и скверное. Это наш бренный мир. Из-за этого смешения нас постигают испытания. Это происходит по мудрости Всевышнего. Когда же настанет День воскрешения, Аллах сделает так, что скверное отличится от благого, благое и его приверженцы будут помещены в одну обитель, в которой будут лишь они, а скверное и его приверженцы – в другую, где будут лишь они.

Таким образом, останется только две обители. Это Рай и Ад. И от деяний обеих групп Всевышний Аллах произведет их блаженство и наказание. Благие слова, деяния и нравственные проявления одних Он сделает наслаждением и блаженством для них: от них Он произведет для них наисовершеннейшие причины удовольствия и радости. А скверные слова, деяния и нравственные проявления других Он сделает мучениями и болью для них: от них Он произведет для них величайшие причины мучений и боли.

Такова Его величайшая мудрость, всеодолевающее и всепобеждающее могущество, которые Он демонстрирует, дабы рабы Его видели совершенство Его Господства (рубубийя), а также совершенство Его мудрости, знания, справедливости и милости, дабы знали враги Его, что это они – возводящие клевету лжецы, а не его благочестивые и правдивые посланники. Всевышний Аллах сказал:

«Именем Аллаха они принесли величайшие клятвы о том, что Аллах не воскресит мертвецов. О нет! Это произойдет согласно истинному обещанию, но большинство людей не знает этого. Он разъяснит им то, в чем они расходились во мнениях, и неверующие узнают, что они были лжецами» (Сура 16 «Пчелы», аяты 38-39).

Имеется ввиду, что Всевышний Аллах создал для счастья и несчастья то, с чем они неразрывно связаны.

Счастливому благому не приличествует ничего, кроме благого, он не стремится ни к чему, кроме благого, и он него не исходит ничего, кроме благого, и он не касается ничего, кроме благого.

А несчастному скверному не приличествует ничего, кроме скверного, он не стремится ни к чему, кроме скверного, и он него не исходит ничего, кроме скверного. Скверное прорывается из сердца скверного к языку его и органам тела его, и благое прорывается из сердца благого к языку его и органам тела его.

Бывает, что в человеке есть и благое, и скверное, и что в нем победит, приверженцем того он и станет. Если Аллах желает ему блага, то Он очищает его от скверного, прежде чем он покинет этот мир, и он придет в Судный день очищенным и не будет нуждаться в очищении посредством временного пребывания в Огне.

Он будет очищен посредством того, что Всевышний поможет ему принести искреннее покаяние, а также совершать благие деяния, стирающие собой скверные, и пошлет ему очищающие испытания, и так будет продолжаться до тех пор, пока он не встретит Аллаха, не имея за душой ни одного греха.

А другого Он, напротив, лишит средств очищения, и он встретит Его в Судный день, неся в себе и скверное и благое. А мудрость Всевышнего такова, что Он исключает пребывание в Своей благой обитель того, кто несет в себе скверное. Поэтому Он введет его в Огонь, дабы очистить его, и когда его вера очистится от скверных примесей, он станет пригодным для того, чтобы войти в Рай и поселиться вместе с Его благими рабами.

Представители этой категории людей пробудут в Огне столько, сколько потребуется для устранения этой скверны. Чем быстрее очистится человек от того скверного, что в нем есть, тем быстрее он выйдет из Огня, а чем медленнее он будет очищаться, тем дольше пробудет в Огне. Это справедливое воздаяние, ведь «Господь твой не притесняет рабов».

Поскольку придающий Аллаху сотоварищей скверен сам по себе и у него скверная сущность, то Огонь он очистит его от скверны, и если бы он вышел из него, то вновь стал бы таким же скверным, как и был, - подобно собаке, которая вошла в море, а потом вышла из него. Поэтому Всевышний Аллах сделал Рай запретным для тех, кто придает Ему сотоварищей.

И поскольку благой верующий не несет в себе скверны, Огонь был сделан запретным для него, поскольку в нем нет ничего таково, от чего его требуется очистить посредством пребывания в Огне. Пречист же Тот, Чья мудрость превзошла все разумы, так что изначальная природа рабов Его и их разум засвидетельствовали, что Он – Наимудрейший, Господь миров, и нет божества (достойного поклонения), кроме Него.

См. «Мадаридж ас-саликин»

ПРИЧИНА ОСТАВЛЕНИЯ БЕЗ ПОМОЩИ

Причиной того, что Всевышний Аллах оставляет раба Своего без помощи и поддержки, является непригодность области воздействия и то, что человек, получая милости, говорит: «Это – моё! Я получил это, потому что заслуживаю этого и имею право».

Как сказал Всевышний: «Он сказал: «Все это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю» (28:78).

То есть Всевышний Аллах знает о знании, которое есть у меня, и благодаря ему я достоин всего, что даровано мне, и заслуживаю этого.

Аль-Фарра сказал: «То есть за мои достоинства. То есть, когда все это было даровано мне, я заслуживал этого и имел право на это».

Мукатиль говорил: «То есть за благо, которое Аллах видит во мне».

АбдуЛлах ибн аль-Харис ибн Науфаль упоминал о (пророке) Сулеймане ибн Дауде, которому было даровано царство, и читал слова Всевышнего: «Мой Господь оказал мне эту милость для того, чтобы испытать меня, благодарным я буду или неблагодарным» (Сура 27 «Муравьи», аят 40), - ведь он не говорил: «Это благодаря моим достоинствам!» И он упоминал о Каруне и его словах «Все это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю» (Сура 28 «Рассказы», аят 78).

То есть Сулейман считал все, что было даровано ему, милостью от Аллаха и понимал, что все это даровано ему для того, чтобы испытать его, будет ли он благодарить за дарованное. А Карун считал себя причиной того, что было даровано ему, полагая, что имел право на это.

Так же и слова Всевышнего: «Если Мы дадим ему вкусить милость от Нас после того, как его коснется несчастье, то он непременно скажет: «Вот это – для меня» (41:50).

То есть я заслуживаю этого и имею на это такое же право, как владелец на свое имущество.

А верующий считает все это собственностью Господа своего и милостью от Него, которую Он дарует Своему рабу, притом что тот не заслуживает этого. Это милостыня, которую Он подает Своему рабу, и Он может и не подавать ее ему, и если бы Он лишил его этой милости, то это не было бы лишением того, чего тот заслуживал.

И если человек не видит всего этого, то он начинает считать, что заслуживает даруемых ему милостей и достоин их, и впадает в самолюбование, и душа его выходит за границы дозволенного в своем отношении к милости, начинает превозноситься над другими посредством нее, и ее уделом становится ликование и бахвальство.

Как сказал Всевышний: «Если Мы дадим человеку вкусить милость, а потом отберем это, то он становится отчаявшимся, неблагодарным. Если же Мы дадим ему вкусить милость после постигшей его беды, то он говорит: «Напасти оставили меня в покое». Он начинает ликовать и бахвалиться» (11:9-10).

Всевышний порицает такого человека за отчаяние и неблагодарность во время испытания бедами и ликование и бахвальство во время испытания милостями. Вместо того чтобы воздавать Аллаху хвалу, благодарить Его и прославлять за то, что Он избавил его от беды, он говорит: «Напасти оставили меня в покое». А если бы он сказал: «Аллах избавил меня от напастей по милости Своей», - то это не было бы порицаемым. Напротив, это было бы похвальным деянием. Однако он беспечен, не замечая того, что это Благодетель избавил его от напастей, и приписывает их уход им самим и ликует и бахвалится.

Когда Всевышний Аллах знает о том, что – в сердце Его раба, это становится одной из главных причин того, что Он оставляет его без Своей помощи и поддержки и предоставляет его собственной душе. Эта область воздействия непригодна для абсолютной и совершенной милости.

Как сказал Всевышний Аллах: «Поистине, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются глухие и немые, которые не способны понимать. Если бы Аллах знал, что в них есть добро, Он непременно наделил бы их слухом. На даже если бы Он наделил их слухом, они все равно бы отвернулись» (8:22-23).

Всевышний сообщил, что их сердца, как область воздействия непригодны для Его милости, и помимо этой непригодности существует еще одно препятствие, мешающее милости приходить к ним. Это их отказ признавать ее: они отворачиваются с отвращением и после того, как узнают эту милость и убедятся в ее истинности.

Необходимо знать, что причины того, что Аллах оставляет Своего раба без помощи, появляются из-за того, что душа остается такой, какой она была сотворена изначально, из-за оставления ее в таком состоянии и предоставления ей полной свободы. Причины отсутствия помощи и поддержки от Всевышнего – от нее и в ней.

А причины содействия и помощи от Аллаха появляются, когда Всевышний Аллах делает душа пригодной для Его милости, то есть причины этого содействия – от Него и от Его милости. Он сотворил и то, и другое, подобно тому, как сотворил Он части земли: одна часть пригодна для роста растений, а другая – непригодна. Так же Он сотворил деревья: одни плодоносят, другие – нет. Так же сотворил пчелу, из брюшка которой выходит питье разных цветов (мед), и осу, которая не способна делать это.

И Он сотворил благие души, пригодные для поминания Его и благодарности Ему, любви к Нему, почитания Его, единобожия и чистосердечного отношения к Его рабам. И Он сотворил скверные души, непригодные для всего перечисленного. И Он – Мудрый, Знающий.

См. «Фаваид»