том. Избранное-Ибн Каййим-том 2. Избранное

• Название: Избранное
• Дата: 12.02.2023
• Размер: 2.43 Mb.
• Имя файла: Избранное-Ибн Каййим-том 2.doc
• Тип: Сборник; #932665
• страница: 5 из 33

Недруги шейхуль-Ислама Ибн Теймийи часто ставили ему в вину подобные ответы и говорили: мол, человек спросил его о том, как добраться до Египта, а он рассказывает ему в придачу и то, как добраться до Мекки, Медины, Хорасана, Ирака и Индии, - какой спрашивающему прок от этого?

Но, клянусь Аллахом, это не изъян. Изъян – невежество и высокомерие. Как раз об этом сказано:

Кислым его называли, хоть был он сладок:

Просто рука их, увы, не достала до грозди.

Пятая: щедрость посредством принесения людям пользы с помощью своего влияния. это может быть ходатайство или сопровождение человека, который отправляется к правителю, и тому подобное. Это «закят», который должен выплачивать влиятельный со своего влияния, подобно тому, как «закятом» обладателя знания является обучение других и передача этого знания.

Шестая: щедрость посредством телесной пользы разных видов. Как сказал Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Каждый день, в который встает солнце, любой из вас просыпается, и на каждом сочленении тела его лежит обязанность подавать милостыню. Справедливое отношение к двоим – милостыня. Помочь человеку с верховым животным, посадив его на него или подняв ему на него его вещи, - милостыня. Благое слово – милостыня. Каждый шаг к молитве – милостыня. И убрать с дороги то, что мешает проходить людям, - милостыня» (аль-Бухари, 2989; Муслим, 720).

Седьмая: щедрость посредством собственной чести. Это щедрость, подобная щедрости сподвижника Абу Дамдама, который говорил по утрам: «О Аллах! Поистине, нет у меня имущества, чтобы подавать людям милостыню, и я подал им в качестве милостыни честь мою, и я заранее простил всякого, кто обругает меня или возведет на меня клевету». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто из вас сможет быть таким, как Абу Дамдам?» (Абу Дауд, 4887).

Эта щедрость способствует умиротворению, приносит сердцу отдохновение и помогает избавиться от вражды с творениями.

Восьмая: щедрость посредством терпения, выдержки и снисходительности. Это почетная степень и такая щедрость приносит своему обладателю больше пользы, чем щедрость посредством имущества, она лучше и благороднее, так как требует большей власти над собственной душой и потому почетнее: ведь способны на такую щедрость лишь обладатели великих душ.

Кому трудно проявлять щедрость посредством имущества, тому следует проявлять эту щедрость, ибо она приносит своему обладателю благие плоды уже в этом мире прежде мира вечного. Это благородная щедрость.

Всевышний Аллах сказал: «… а за раны – возмездие. Но если кто-нибудь пожертвует этим, то это станет для него искуплением» (5:45).

И Всевышний Аллах сказал об этой щедрости: «Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом. Поистине, Он не любит несправедливых» (42:40).

Таким образом, Всевышний упомянул в этом аяте три ситуации. Это справедливое воздаяние, которое Он разрешил, великодушие, к которому Он побуждает, и несправедливость, которую Он запрещает.

Девятая: щедрость посредством благонравия, приветливости и открытости. Эта степень выше щедрости и посредством терпения, выдержки и невзыскания, и именно посредством этой щедрости человек достигает положения постящегося днем и молящегося ночью. Это самое тяжелое из того, что будет положено на весы. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Пусть никакое добро не кажется вам незначительным, пусть даже это будет встреча брата своего приветливым выражением лица» (Муслим, 2626).

Это щедрость заключает в себе много пользы, радости и блага. Человек не может охватить всех своим благонравием и кротостью.

Десятая: щедрость посредством равнодушия к тому, что принадлежит другим людям. Обладатель такой щедрости не обращает внимания на принадлежащее другим, и сердце его не стремится к обладанию этим, и он не предпринимает ничего, чтобы завладеть этим, и даже не говорит ни о чем подобном. Об этом виде щедрости АбдуЛлах ибн аль-Мубарак сказал: «Это лучше щедрости человека посредством даяния».

Предопределение как будто говорит щедрому бедняку: если тебе не дано то, чем ты можешь щедро одаривать людей, то проявляй щедрость посредством равнодушия к их имуществу и тому, что принадлежит им, и ты превзойдешь их в щедрости и при этом душа твоя будет спокойна.

У каждой щедрости есть свои отличительные особенности и каждая из них оказывает особое влияние на сердце и положение человека. И Всевышний Аллах гарантировал увеличение щедрым и лишение скупцу. А Аллах – Тот, Кого просят о помощи.

См. «Мадаридж ас-саликин»

ВЫСКАЗЫВАНИЯ ПРАВЕДНЫХ ПРЕДШЕСТВЕННИКОВ О СКРОМНОСТИ И СВЯЗАННЫЕ С НЕЙ ИСТОРИИ

Аль-Фудайля ибн Ийада спросили о скромности, и он сказал: «Это когда человек покоряется истине, подчиняется ей и принимает ее от того, кто произносит ее».

Говорят, также, что скромность – это когда ты не придаешь душе своей никакой ценности, тот же, кто считает, что душа его имеет какую-то ценность, не имеет в скромности никакой доли.

Таково мнение аль-Фудайля и его единомышленников.

А аль-Джунайд ибн Мухаммад сказал: «Это преклонение крыла и мягкость».

Абу Язид аль-Бистами сказал: «Это когда человек воспринимает себя как пустое место и считает, что нет среди творений никого хуже него».

Ибн Ата сказал: «Это принятие истины, от кого бы она ни исходила. Величие – в скромности, и кто ищет его в высокомерии, тот подобен ищущему воду в огне».

Ибрахим ибн Шейбан сказал: «Почет – в скромности, величие – в богобоязненности, а свобода – в умении довольствоваться малым…»

Урва ибн аз-Зубайр (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Я увидел, как Умар ибн аль-Хаттаб нес на своем плече бурдюк с водой, и сказал: «О повелитель верующих! Не приличествует тебе это».

Он же сказал: «Когда пришли ко мне делегации слушающихся и повинующихся, в душу мою вошла гордость и мне захотелось сломить ее».

А в бытность свою предводителем Абу Хурайра носил на спине связку дров и говорил: «Дайте дорогу эмиру».

Однажды Зейд ибн Сабит ехал верхом и Ибн Аббас подошел, чтобы взяться за стремя, но Зейд сказал: «Нет-нет, о сын дяди Посланника Аллаха».

Тот сказал: «Так нам было велено поступать с нашими предводителями».

Тот же сказал: «Дай мне свою руку».

И он подал ему руку, и тот поцеловал ее и сказал: «Так нам было велено поступать с членами семьи Посланника Аллаха».

Как-то раз Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, распределил между сподвижниками вещи и послал Муазу ценную одежду.

Тот продал ее, купил шесть рабов и освободил их.

Узнав об этом, Умар послал ему еще одну одежду, и Муаз упрекнул его за это, а Умар сказал: «Ты ведь продал первую».

Муаз сказал: «А тебе-то что? Давай мне только причитающуюся мне долю. Поистине, я поклялся, что ударю тебя этой одеждой по голове».

Умар сказал: «Вот моя голова, перед тобой, а юному предписано проявлять мягкость и жалость к пожилому».

Однажды аль-Хасан проходил мимо мальчишек, у которых был кусок хлеба, и они пригласили его побыть их гостем.

Он сел и поел с ними, после чего отвел их в свой дом и накормил их и дал им одежду, и при этом сказал: «Они лучше меня, потому что у них не было ничего, кроме этого, но они накормили меня, а у нас больше того, что мы дали им».

Сообщается также, что Абу Зарр однажды попрекнул Биляля его темной кожей, а потом пожалел об этом, упал на землю и поклялся, что не поднимет головы, пока Биляль не возложит ступню свою на его щеку, и он действительно не поднял головы, пока Биляль не сделал это.

Раджа ибн Хайва сказал: «Когда Умар ибн Абдуль-Азиз произносил проповедь, я примерно оценил одежду, которая была на нем, и у меня получилось двенадцать дирхемов, а при этом на нем была верхняя одежда, чалма, рубаха, шаровары, плащ, кожаная обувь и феска».

Однажды Мухаммад ибн Васи увидел, как его сын идет неподобающей походкой, и сказал ему: «Знаешь, сколько я отдал, чтобы жениться на матери твоей? Триста дирхемов. А твой отец – да не увеличит Аллах число подобных ему среди мусульман! – я, и ты ходишь такой походкой?!»

Хамдун аль-Кассар сказал: «Скромность – это когда ты считаешь, что никому не нужен – ни в том, что касается религии, ни в мирском».

А кто-то из них сказал: «Мне довелось видеть человека, перед которым, когда он обходил вокруг Каабы, шли люди, которые из-за него не позволяли другим совершать обход. А спустя некоторое время я увидел его просящим подаяние на мосту Багдада.

Меня это удивило, а он сказал: «Поистине, я проявил высокомерие там, где люди проявляют скромность, и Аллах испытал меня унижением там, где люди обычно превозносятся!»

Умар ибн Абдуль-Азиз как-то узнал, что его сын купил перстень за тысячу дирхемов.

Умар написал ему: «Мне стало известно, что ты купил перстень за тысячу дирхемов, и когда получишь мое письмо, продай этот перстень и накорми тысячу человек, и приобрети себе перстень за два дирхема, и пусть широкая часть будет из китайского железа, на котором будет выгравировано: Да помилует Аллах человека, знающего свое место!»

См. «Мадаридж ас-саликин»

СМЕЛОСТЬ И ТРУСОСТЬ

Всевышний Аллах сказал: «Не слабейте и не печальтесь, в то время, как вы будете на высоте, если вы действительно являетесь верующими» (Сура 3 «Семейство Имрана», аят 139).

И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сильный верующий лучше и любимее для Аллаха, чем слабый верующий, хотя в каждом из них есть благо. Стремись же к тому, что приносит тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не проявляй слабости» (Муслим, 2664).

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, просил защиты от трусости. Трусость – качество, которое все считают порицаемым. Трусливые люди обычно плохо думают об Аллахе. А люди смелые и щедрые, напротив, думают об Аллахе благое. Смелость оберегает человека от всего неприятного и скверного, тогда как трусостью человек помогает врагу своему против себя. Это воинство и оружие, которое он дает врагу, чтобы тот сражался с ним посредством него.

Арабы говорят: «Смелость – защита, а трусость – погибель».

Всевышний Аллах дал понять трусливым, что их надежды спастись от смерти посредством своей трусости не оправдаются.

Так, Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Бегство не принесет вам пользы, если вы пытаетесь сбежать от смерти или гибели. В этом случае вы будете пользоваться благами лишь недолго» (33:16).

Это подтверждает происходящее на полях сражений: бегущие гибнут чаще, чем обращенные лицом к врагу сражающиеся.

В наставлении, которое Абу Бакр ас-Сыддик дал Халиду ибн аль-Валиду (да будет доволен ими Аллах) были такие слова: «Стремись к смерти, и тебе будет дарована жизнь».

Сам Халид ибн аль-Валид говорил: «Я участвовал в скольких наступлениях во время невежества и в исламе, и нет на теле моем живого места – везде либо след от копья, либо от удара мечом, и вот я умираю в своей постели… Да не будет покоя трусливым!»

Ни один разумный человек не сомневается в том, что, когда смерть пришла, лучше встретиться с ней лицом к лицу, чем поворачиваться к ней спиной. Праведные предшественники гордились смертью не в своей постели. Когда АбдуЛлах ибн аз-Зубейр (да будет доволен ими обоими Аллах) узнал об убийстве своего брата Мус’аба, он сказал: «Если он убит, так ведь ещё раньше были убиты его брат, отец и дядя по отцу. Поистине, мы, клянусь Аллахом, не умираем своей смертью, но погибаем от копий и под сенью мечей…».

Если бы в смелости не было иной пользы, кроме того, что люди знают имена отважных и не решаются нападать на них, то это было бы достаточное достоинство и честь.

Амр ибн Мадий Кариб сказал: «Страхов три. У кого страх в ногах, того не держат ноги. У кого страх в голове, тот бежит от собственных родителей. А у кого страх в сердце, тот не сражается».

Трусость и смелость – инстинкты и нравственные качества, присущие человеку. Трусливый бежит от собственной свадьбы, а смелый сражается, защищая незнакомого.

Как сказал поэт:

Трусливый – он от самого себя бежит,

А смелый защищает тех, кто не сравнится с ним.

Смелый - противоположность скупому, потому что скупому жаль отдать имущество своё, а смелый щедр, жертвуя душою своей.

См. «Фурусийя»

ВАЖНЫЕ ОСНОВЫ ВОСПИТАНИЯ ДЕТЕЙ

Ребенок крайне нуждается в том,чтобы воспитатели уделяли внимание его нравственности,и он вырастает таким,каким приучил его воспитатель,живет с привитыми ему качествами,будь то гневливость поспешность,склонность следовать своим страстям,легкомыслие,вспыльчивость или алчность.Потом,во взрослом состоянии человеку уже трудно измениться,поскольку эти качества становятся частью его самого,его неотъемлемым свойством,и как бы он ни отмежевывался от них,они все равно проявятся и однажды опозорят его.И сегодня мы видим,что нравственность большинства людей оставляет желать лучшего, а причина тому – воспитание,полученное в детстве.Также необходимо оберегать ребенка, вступившего в сознательный возраст, от посещения собраний, в которых имеют место пустые развлечения,ложное,песни,мерзости,нововведения и сквернословие,ибо если он станет внимать всему этому и оно пристанет к нему в детстве,то потом ему будет очень трудно отдалиться от этого,и его воспитателю трудно будет вытащить его из этого омута, поскольку изменение привычек относится к числу самых трудных дел. Ведь привычка – вторая натура, а выйти из-под влияния натуры крайне сложно.

Воспитателю следует позаботиться о том, чтобы ребенок не привыкал брать что-то у других, потому что иначе он вырастет привыкшим лишь брать, но не давать. Он должен приучать своего воспитанника к даянию. Желая отдать что-нибудь, воспитатель должен отдать это руками своего воспитанника, дабы тот вкусил сладость даяния. И он должен оберегать его ото лжи и вероломства пуще, чем от смертельного яда, потому что, облегчив ему путь лжи и вероломства, он лишит его тем самым счастья в этом мире и в мире вечном и лишит его всякого блага.

И воспитатель должен оберегать его от лени и бездеятельности, расслабленности и чрезмерного отдыха. Напротив, он должен позволять ему отдых лишь в той мере, в какой он необходим душе и телу, чтобы собраться с силами и продолжать свою деятельность. Ведь поистине, лень и бездеятельность влекут за собой скверные последствия, тогда как серьезная деятельность и приложение усилий, напротив, влекут за собой благие последствия – либо в этом мире, либо в мире вечном, либо в обоих мирах, ибо, поистине, самые умиротворенные люди – самые деятельные

Господство в этом мире и счастье в мире вечном достижимо, только если воспользоваться мостом утомления. Как сказал Яхья ибн Касир: «Невозможно приобрести знание через отдых тела».

Воспитателю следует приучать ребенка вставать в конце ночи, ибо это как раз то время, когда распределяются трофеи и блага, и кто-то получит мало, кто-то – много, а кто-то совсем ничего не получит. Привыкнув к этому в детстве, человек без труда будет делать это, став взрослым.

Воспитатель должен позаботиться и о том, чтобы ребенок не переедал, не говорил слишком много, не спал слишком долго и не проводил слишком много времени в обществе людей, потому что все эти излишества обернутся убытками для него, лишая его блага мира этого и мира вечного.

И он должен оберегать его от вреда, причиняемого страстями, связанными с утробой и половыми органами, потому что если воспитатель предоставит ему свободу в этом, то воспитанник рискует впасть в такое нечестие, после которого уже крайне трудно вернуться к праведности. Сколько людей сделали несчастными своих детей в этом мире и в мире вечном, оставив их без присмотра и не дав им должного воспитания, а лишь помогая им следовать своим страстям. Они заявляют, что оказывают таким образом почет своим детям, хотя на самом деле они унизили их и пренебрегли ими, и утверждают, что проявляют милосердие к ним таким образом, а на самом деле они поступают с ними несправедливо и обделяют их.

Они лишают самих себя пользы, которую они могли бы получить от своих воспитанников, и одновременно заставляют своих детей упускать свою долю блага в мире этом и в мире вечном. Если посмотреть на нечестие в детях, то можно увидеть, что в большинстве случаев виноваты родители.

Воспитатель ни в коем случае не должен предоставлять своему воспитаннику доступ к тому, что затуманивает рассудок, будь то опьяняющие вещества или что-то другое. И он должен оберегать его от общения с теми, кто может испортить его, потянув за собой, ибо в этом погибель для него, и это подобно поведению человека, лишенного ревности: «Не войдет в Рай лишенный ревности» (Ахмад).

Ничто так не портит детей, как попустительство и небрежное отношение со стороны родителей, которые «дают искрам доступ к складу одежды». На самом деле многие родители поступают со своими детьми хуже, чем поступил бы злейший враг, сами того не подозревая. Сколько родителей лишили своих детей блага мира этого и мира вечного и подтолкнули их к гибели в этом мире и в мире вечном! Все это результат упущений родителей в соблюдении прав Аллаха и небрежного отношения к этим правам. Они отворачиваются от исполнения обязанностей,которые возложил на них Всевышний, в том числе и от приобретения полезного знания и совершения благих дел. В результате они лишились возможности получать пользу от своих детей, и дети лишились возможности получать благо и пользу от родителей. Таково наказание, постигающее родителей.

Воспитатель должен оберегать своего воспитанника от ношения шелка, поскольку он портит его и делает его природу скверной, как и мужеложство, употребление вина, воровство и ложь. Пророк ﷺ сказал: «Шелк и золото запретны для мужчин моей общины и дозволены для их женщин» (ат-Тирмизи, 1720; Ибн Маджа, 3595, 3597).

Хотя на ребенка и не возлагаются религиозные обязанности, на его воспитателя они возложены, и он несет ответственность за свои поступки, и ему не дозволено давать воспитаннику доступ к запретному. Ребенок может привыкнуть, и потом от этой скверной привычки ему будет очень трудно избавиться. Это наиболее правильное из двух мнений ученых в этом вопросе.

Те, кто не считает это запретным, приводят в качестве довода то, что, мол, на ребенка не возлагаются религиозные обязанности, соответственно ему не запрещается носить шелк, как не запрещается это, например, животному. Однако это одна из самых скверных аналогий, поскольку если ребенок и не относится к категории тех, на кого возлагаются религиозные обязанности (мукалляф), то спустя некоторое время он будет относиться к этой категории. Поэтому его нужно приучать не совершать молитву иначе как в состоянии ритуальной чистоты, и не следует позволять ему молиться неодетым или с нечистотой на теле или одежде, и ему нельзя предоставлять доступ к таким пагубам, как вино, азартные игры и мужеложство.

Воспитатель должен учитывать положение своего воспитанника и смотреть, к чему он готов и к чему приспособлен, и не возлагать на него ничего иного до тех пор, пока Шариат позволяет это. Потому что если воспитатель будет возлагать на него то, к чему воспитуемый не готов, то он не добьется успеха, и при этом будет упущено то, к чему готов и приспособлен.

Если воспитатель видит, что ребенок хорошо понимает и правильно воспринимает все, быстро запоминает и усваивает, то это признак того, что он готов к получению знаний и предрасположен к этому. Пусть он отчеканит на сердце своего воспитанника, пока там еще ничего не выгравировано, и тогда оно останется и утвердится там и будет расти вместе с ним.

Если же воспитатель видит противоположность этому, то есть отсутствие склонности к наукам, но наличие склонности к верховой езде, стрельбе из лука, искусному обращению с копьем, и при этом очевидно, что ребенок не расположен к наукам и не создан для этого, то воспитателю следует предоставить своему воспитаннику возможность заниматься верховой ездой и связанными с ней искусствами, ибо это принесет больше пользы ему самому и мусульманам.

Если же воспитатель видит, что у ребенка нет склонности к этому, но есть способности к какому-нибудь ремеслу и предрасположенности к нему, и ремесло это дозволенное и приносящее пользу людям, то он должен предоставить ему возможность заниматься этим ремеслом. Все это, разумеется , уже после обучения воспитанника тому, что он обязательно должен знать о религии, ибо это доступно каждому, и таким образом получается довод против раба Аллаха. Поистине, есть у Всевышнего веский довод против рабов Его, и Он одаряет их бесконечными милостями. А Аллах знаете обо всем лучше.

См. «Тухфат аль-мавдуд»

ПРЕЖДЕ ЧЕМ ДАТЬ ИМЯ РЕБЕНКУ

Поскольку имена несут в себе определенные значения, Всевышний по мудрости своей сделал так, что между ними и их значениями существует некая связь. Имя и его значение – не две отдельные субстанции, не имеющие никакой связи друг с другом, и объективная реальность – лучшее тому подтверждение. Имя оказывает влияние на того, кто его носит, придавая ему благой или скверный характер, легкость или тяжесть, концентрированность или отсутствие таковой.

Недаром сказано:

Редко увидишь такого обладателя прозвища,

На которого прозвище это не оказало влияния …

Пророк ﷺ любил благие имена и велел при необходимости послать к нему гонца выбирать человека с благим именем и лицом. Он извлекал из имен и названий их значения во сне и наяву.

Однажды Посланнику Аллаха ﷺ приснилось, что он со своими сподвижниками находится в доме Укбы ибн Рафи’ и им принесли свежие финики сорта Ибн Таб, и он истолковал этот сон как указание на возвышение в этом мире и благой исход в мире вечном, а также на то, что религия, которую Аллах избрал для них, - достигшая зрелости и благая*.

А появление Сухайля ибн Амра в день заключения мирного договора в Худайбии Посланник Аллаха ﷺ истолковал как указание на грядущее облегчение положения верующих**.

А когда несколько человек вызвались подоить овцу и один из них поднялся, чтобы подоить ее, Пророк ﷺ спросил: «Как тебя зовут?» Тот ответил: «Мурра (горький)». Он сказал: «Сядь». Тогда поднялся второй, и Пророк ﷺ спросил: «Как тебя зовут?» Тот ответил: «Харб (война)». Он сказал: «Сядь». Тогда поднялся третий:, и Пророк ﷺ спросил: «Как тебя зовут?» Он ответил: «Я’иш (живущий)». Он сказал: «Подои ее» (Малик, 1819).

И Посланник Аллаха ﷺ не любил места со скверными названиями и не любил проезжать по этим местам. В одном из своих походов ему предстояло проехать между двух гор, и он спросил, как они называются, и ему сказали: «Фадых и Мухзи (оба слова имеют значение «навлекающий позор, унижение»)». Тогда он объехал их и не стал проезжать между ними.

Учитывая связь между именами и их носителями, подобную связи между формой и содержанием и между душой и телом, разум способен уловить ее и угадать имя, увидев носящего его. Например, Ияс ибн Муавия и некоторые другие люди говорили, увидев какого-нибудь человека: «Должно быть, его зовут так-то» - и они практически никогда не ошибались.

Возможно и обратное – сделать из имени или названия вывод о сути того, что или кто носит его. Так, Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, спросил одного человека, как его зовут, и тот ответил: «Джамра». Умар спросил: «А как зовут твоего отца?». Тот ответил: «Шихаб». Он спросил: «Ты из каких?». Человек ответил: «Из аль-Хараки». Умар спросил: «А квартал твой где?» Тот ответил: «В Зат Ляза». Умар спросил: «Иди, ибо дом твой сгорел!»***. И человек вернулся и обнаружил, что все так и есть.

Таким образом, Умар, узнав имена и названия, обратился к значениям, которые они в себе заключают, подобно тому, как поступил Пророк ﷺ, который увидел в имени Сухайль указание на облегчение положение мусульман в день Худайбии, и все так и получилось.

И Пророк ﷺ велел членам своей общины выбирать благие имена и сообщил, что в Судный день их призовут по именам. Это (а Аллах знает обо всем лучше) указание на то, что следует не только называть благими именами, но и заботиться о том, чтобы деяния были благими, дабы в Судный день, когда человека призовут, прозвучало не только благое имя, но и благая характеристика.

Посмотрите, как от характеристики Пророка ﷺ были образованы два имени с одним значением – Ахмад и Мухаммад. Он – Мухаммад благодаря обилию похвальных качеств, присущих ему, и он – Ахмад благодаря их почетности и превосходству над качествами других. Это связь между именем и носящим его, подобная связи души с телом. То же самое можно сказать и о том, как Пророк ﷺ дал Абу аль-Хакаму ибн Хишаму прозвище Абу Джахль (отец невежества), соответствующее его описанию, ибо он больше всех творений заслуживал этого прозвища. И Всевышний Аллах Абдуль-Уззу Абу Ляхабом (отец пламени), поскольку ему суждено было попасть в Огонь, соответственно, это прозвище для него было самым подходящим, и он больше других заслуживал носить его.

Когда Пророк ﷺ приехал в Медину, она называлась Ясрибом, и у нее не было другого названия. Он изменил это название на Таиба (благая), поскольку значение, заключенное в слове Ясриб, - «тасриб» (упрек) – сменилось благом. К благу ее добавилось новое благо. Таким образом, благо это сделало новое название заслуженным и добавило блага к уже имеющемуся.

Поскольку благое имя влечет за собой благо, Пророк ﷺ сказал представителям одного из племен, которых он призывал к религии Аллаха и исповеданию единобожия: «О бану АбдуЛлах, поистине, Аллах сделал благим имя ваше и имя отца вашего». Посмотрите, как он призвал их к поклонению Одному лишь Аллаху, упомянув о благом имени их отца, в котором заключается смысл, согласующийся с тем, к чему он их призывал.

Задумайтесь же над именами шести участников поединков в день битвы при Бадре. Таково было предопределение Аллаха – чтобы их имена соответствовали их положению. Неверующих звали Шейба, Утба и аль-Валид. Три имени, указывающие на слабость. Имя «аль-Валид» (рожденный) содержит на начало, сопровождаемое слабостью, Шейба (седина) – указание на конец, сопровождаемый слабостью.

Как сказал Всевышний: «Аллах - Тот, Кто создает вас из слабости (создает вас из капли или создает вас слабыми). После слабости Он одаряет вас силой, а потом заменяет силу на слабость и седину» (30:54).

А слово «Утба» несет в себе значение «упрек», и их имена как будто указывали на то, что им предстоит быть порицаемыми и слабыми.

А их противниками из числа мусульман были Али, Убайда и аль-Харис (да будет доволен ими всеми Аллах). Эти три имени соответствовали качествам их обладателей: величие, подчиненность Аллаху (убудийя) и усердие. Они одержали верх над неверующими благодаря своей подчиненности Всевышнему Аллаху и усердию на пашне мира вечного.

Поскольку имя влияет на своего обладателя, то самые любимые имена для Всевышнего Аллаха – те, которые указывают на самые любимые для Него качества. Это АбдуЛлах (раб Аллаха) и Абдур-Рахман (раб Милостивого). Сочетание «раб» + «Аллах» и «Милостивый» более любимы Им, чем сочетания «раб» + «Одолевающий» или «раб» + «Могущественный». И имя Абдур-Рахман любимее для Него, чем Абдуль-Кадир (раб Могущественного), а имя АбдуЛлах любимее для

Него, чем Абд Раббихи (раб Господа своего).

А причина в том, что связь раба Аллаха с Господом представляет собой чистую подчиненность (убудийя), а связь Аллаха с Его рабом – чистая милость, и Аллах сотворил его по милости Своей, и полноценность его существования также обусловлена милостью Его. И сотворил Он его для того, чтобы он обожествлял Его, обращая к Нему Одному поклонение в виде любви и страха, надежды, почитания и возвеличивания. Таким образом, человек является рабом Аллаха, поклоняясь Ему, поскольку в имени Его содержится значение божественности (улюхийя), которая не может быть присуща никому, кроме Него, а также потому что милость Его одолевает гнев Его, и милость любимее для Него, чем гнев. Поэтому имя Абдур-Рахман Он любит больше, чем Абдуль-Кахир.

См. «Зад аль-маад»

НАСТАВЛЕНИЕ УМАРА

Али ибн аль-Джад передает: Шу’ба рассказал нам: мне сообщил Катада: я слышал, как Абу Усман ан-Нахди сказал: «Находясь в Азербайджане, мы получили послание от Умара ибн аль-Хаттаба: «Носите изар и накидку и откажитесь от кожаной обуви и шаровар. Одевайтесь так, как одевался ваш отец Исмаиль, и избегайте роскоши и одежд неарабов. Пребывайте на солнце, ибо солнце – баня арабов, уподобляйтесь Ма’адду, закаляйтесь и будьте неприхотливыми и собранными, и режьте стремена и вскакивайте на лошадей, и стреляйте в цель».

Это обучение верховой езде и связанным с ней военным искусствам, закаливание тела и отказ от роскоши и изнеженности, уподобление в одежде Исмаилю, сыну Ибрахима (мир им обоим). Умар велел им носить изар, накидку и сандалии и отказаться от закрытой кожаной обуви, дабы ноги привыкли терпеть зной и холод и закалялись таким образом. И он велел им отказаться от шаровар, поскольку изара достаточно, а он является одеждой арабов. Каждая из этих двух одежд полезна по-своему. В одних обстоятельствах полезнее одна, в других – вторая. Изар приносит больше пользы в жару, шаровары – в холод. Шаровары полезнее для всадника, изар – для пешего.

Слова «Одевайтесь так, как одевался ваш праотец Исмаиль» свидетельствуют о том, что он носил изары и накидки. И Умар сказал: «И избегайте роскоши и одежд неарабов», - поскольку роскошь портит душу и делает мужчину женственным, ленивым и вероломным, из-за чего он не находит в себе силы воли, когда она очень нужна ему.

Преуспевший не станет предпочитать роскошь. Что же касается одежд неарабов, то Умар предостерег от них, потому что внешнее подражание побуждает к подражанию в поведении и внутренней сущности, и это подтверждает Шариат, разум и интуиция. Поэтому Шариат запрещает уподобляться неверующим, а также животным и шайтанам, и запрещает мужчинам уподобляться женщинам, и он запрещает уподобление бедуинам, а также всем обладателям пороков и недостатков.

Даже при совершении молитвы было запрещено совершать действия, напоминающие действия животных, как поступают невежественные люди. Было запрещено уподобляться клюющему петуху и ворону, озираться, как озирается лисица, растягиваться, как растягивается собака, простирать руки, как простирают лапы дикие звери, опускаться в поклон подобно тому, как опускаются на колени верблюды, и поднимать руки вправо и влево во время завершения молитвы, подобно тому, как взмахивает хвостом лошадь.

И было запрещено подражать шайтанам в использовании левой руки для еды и питья и в других свойствах, присущих шайтанам.

И было запрещено подражать неверующим в их одежде, словах и поведении. Было даже запрещено совершать дополнительные молитвы после послеполуденной молитвы (аср) и после утренней молитвы (фаждр), поскольку некоторые неверующие поклоняются солнцу, падая ниц, в это время.

И было запрещено подражать бедуинам, которые грубы по своей природе. Пророк ﷺ сказал: «Да не одолеют вас бедуины в том, что касается названия вашей молитвы: хотя они и называют ее ‘атама, на самом деле она ‘иша» (Муслим, 644).

И Посланник Аллаха ﷺ проклял мужчин, уподобляющихся женщинам.

Что же касается его слов «Пребывайте на солнце, ибо солнце – баня арабов», то арабы не знали бань и в их землях их не было. Они пользовались солнцем, которое позволяет прогревать тело так же, как и баня.

«Уподобляйтесь Ма’адду» - то есть будьте как Ма’адд, сын ‘Аднана, в его нравственности, одежде, владении искусством верховой езды и связанными с ней боевыми искусствами, и его деяниях.

Под закаливанием и неприхотливостью подразумевается все, что укрепляет тело и приучает его терпеть зной и холод, усталость и трудности, поскольку бывает, что человеку требуется выносливость и терпение, и закаленный находит в себе больше этих качеств, нежели изнеженный и привыкший к роскоши.

Что же касается собранности, то это слово употребляется и когда речь идет об облаке, готовом пролить дождь. То есть будьте всегда готовыми к тому, что потребуется от вас, серьезно настроенными на действия, и не уподобляйтесь тем, кто растерял навыки верховой езды и связанных с ней военных искусств и не сможет воспользоваться ими, когда они ему понадобятся.

Что же касается слов Умара «режьте стремена и вскакивайте на лошадей», то он сказал это для того, чтобы они не привыкали постоянно ездить со стременами, но и умели хорошо ездить без них и вскакивать на лошадей.

И он велел им стрелять в цель, чтобы развивать меткость, а не дальность, потому что назначение стрельбы – умение поражать цель. Соответственно, и состязаться нужно в меткости, а не в дальности стрельбы.

СКВЕРНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ ЛЖИ

Скверные последствия лжи известны и знающим людям и простым. Да и как же иначе, ведь она – источник всякого зла, и лживый язык портит остальные органы тела.

Сколько государств и царств пали по причине лжи, сколько она разрушила городов, сколько милостей и благ забрала, сколько полезного испортила, сколько вражды посеяла, сколько любви уничтожила. Она делает богатого бедным, великого – ничтожным, пятнает честь невинной и покрывает клеветой целомудренную, разрушает дома и дворцы, преображая лишь могилы. Она устраняет близость и симпатию и оставляет холодность и неприязнь. Она портит отношения отца с сыном, настраивает друг против друга братьев, превращает друга в явного врага, делает благородного богача униженным бедняком.

Сколько любящих разлучила она, сколько жизней омрачила и отравила! Скольких заставила она покинуть родные края, сколько лиц сделала она черными, забрав свет их, скольких ослепила она, сколько разумов забрала, сколько чистых, неиспорченных натур изменила, сколько позора принесла, сколько путей пресекла, сколько вех верного руководства стерла, сколько следов пророчества замела, сколько правильных путей сокрыла, скольких благ мира этого и мира вечного лишила она людей!

Это и многое другое – лишь малая толика тех скверных последствий, которые влечет за собой ложь, и того вреда, который приносит в этом мире. Но ведь она еще и навлекает на человека гнев Милостивого, удерживает его от входа в Рай и вводит его в обитель позора, а это намного серьезнее и страшнее. Разве Геенна наполнена не лживыми людьми и теми, кто возводил ложь на Аллаха и Его Посланника, на Его религию и на Его приближенных, и называет истину ложью из невежественного фанатизма? И разве сады Рая наполнены не правдивыми, принявшими истину и поверившими в нее?

Всевышний Аллах сказал: «Кто может быть несправедливее того, кто возвел навет на Аллаха и счел ложью правду, когда она явилась ему? Разве не в Геенне обитель неверующих? Но тот, кто явился с правдой, и тот, кто признал ее истинность, действительно являются богобоязненными. Для них у их Господа уготовано то, чего они пожелают. Таково воздаяние творящим добро!» (39:32-34).

См. «Мифтах дар ас-са’ада»

ПОЛЬЗА, ПОЛУЧАЕМАЯ ЧИХНУВШИМ И ТЕМ, КТО ЖЕЛАЕТ ЕМУ БЛАГА

Чихнувший получает пользу от чихания, поскольку благодаря ему выходят пары, скапливающиеся в мозгу его и способные стать причиной тяжких недугов, останься они там, и чихнувшему было предписано восхвалять Аллаха за эту милость. Тем более, что все его органы остаются на своих местах после этого сотрясения, которое для тела словно землетрясение для земли…

Когда чихнувший восхваляет Аллаха за это благо и за любовь Аллаха к нему, то шайтан приходит в ярость. Когда раб Аллаха поминает Его и восхваляет, это огорчает шайтана и беспокоит его. Ему не нравится само чихание, которое любит Аллах, и то, что чихнувший восхваляет Аллаха за это чихание, и ему не нравится то, что мусульмане призывают на чихнувшего милость Аллаха, а он в ответ обращается к Аллаху с мольбой за них и просит для них верного руководства и исправления дел их.

Все это разъяряет и печалит шайтана, и верующий радуется ярости врага своего и его печали и скорби. Пожелание милости Аллаха чихнувшему получило название «ташмит» еще и потому, что оно включает в себя радость (шамата) от ярости и печали врага. И если чихнувший и тот, кто желает ему блага, осознают это, то они получат пользу от этого осознания, и они глубже поймут, какую пользу приносит чихание тела и сердцу, и им станет понятно, почему Всевышний любит его.

И хвала Аллаху, Который достоин ее, - такая, которая приличествует Его благородному Лику и величию Его.

См. «Зад аль-ма’ад»

ПРИЗЫВ И ПОКЛОНЕНИЕ