том. Избранное-Ибн Каййим-том 2. Избранное
 Скачать 2.43 Mb.
|
|
ГЛАВА ТРЕТЬЯ Братство ВИДЫ ПОМОЩИ ВЕРУЮЩИМ «Помощь верующим может быть оказана разными способами: - посредством имущества, - посредством влияния, - посредством физической помощи и служения, - посредством доброго совета и наставления, - посредством обращения к Аллаху с мольбами за них и испрашивания прощения для них, - а также посредством соболезнования и сострадания. Эта помощь зависит от степени веры, то есть чем слабее вера, тем слабее помощь, и чем она сильнее, тем сильнее помощь. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, больше всех людей помогал своим сподвижникам посредством всего перечисленного, и его последователи практикуют это каждый в зависимости от степени своего следования ему. Однажды люди зашли к Бишру аль-Хафи, который был в легкой одежде в очень холодный день и дрожал от холода. Они спросили: "Что это, о Абу Наср?" Он ответил: "Я вспомнил о бедняках и о том, как они страдают от холода и, поскольку я не в состоянии чем-то помочь им, я решил поддержать их в их страданиях от холода таким способом". См. "Фаваид" БЛАГОРОДСТВО Благородство есть благодеяние по отношению к людям, отказ от нанесения им обид и терпеливое перенесение обид, наносимых ими. Оно предполагает благонравие по отношению к ним. По сути, оно является результатом благонравия и его претворения в жизнь. И различие между ним и возвышенностью в том, что возвышенность – понятие более широкое, тогда как благородство является одной из разновидностей возвышенности. Возвышенность есть претворение в жизнь прекрасного из того, что связано непосредственно с рабом Аллаха ли же имеет отношение к кому-то другому, а также отказ от всего, что оскверняет и навлекает позор, также из того, что связано с самим рабом Аллаха либо с кем-то другим. А благородство есть использование благонравия в отношениях с творениями. Различают три степени: степень благонравия, степень благородства и степень возвышенности. Благородство – почетная степень. Шариат именует ее не благородством, а благими нравственными качествами. В хадисе, который передает Юсуф ибн Мухаммад ибн аль-Мункадир от своего отца от Джабира, да будет доволен им Аллах, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, Аллах послал меня для того, чтобы довести до совершенства благие нравственные качества и прекрасные деяния» (Ахмад). Самое раннее из известных мне упоминаний о благородстве принадлежит Джа’фару ибн Мухаммаду. Потом о нем упоминали аль-Фудайль ибн Ияд, имам Ахмад, Сахль ибн АбдуЛлах, аль-Джунайд и другие. Сообщается, что Джафара ибн Мухаммада спросили о благородстве, и он сказал задавшему вопрос: «А сам ты что скажешь?». Тот ответил: «Если мне дают, я благодарю, если меня лишают, я проявляю терпение». Джафар ибн Мухаммад сказал: «У нас так ведут себя собаки». Спрашивающий спросил: «О потомок Посланника Аллаха, что же такое благородство, по вашему мнению?» Он ответил: «Когда нам дают, мы предпочитаем себе других, а если нас лишают, мы благодарим». Аль-Фудайль ибн Ийад, да помилует его Аллах, сказал: «Благородство – это снисходительное отношение к проступкам братьев». А сын имама Ахмада АбдуЛлах передает от него такой ответ на вопрос о благородстве: «Отказ от того, чего ты желаешь, из-за того, чего ты опасаешься». И мне неизвестно, чтобы кто-то из четырех имамов говорил об этом качестве, кроме него. Когда аль-Джунайда спросили о благородстве, он сказал: «Не отталкивай от себя бедняка и не вступай в споры с богатым». А аль-Харис аль-Мухасиби (да помилует его Аллах) сказал: «Благородство – это когда ты беспристрастен, но не требуешь беспристрастности по отношению к себе». Умар ибн Усман аль-Мекки (да помилует его Аллах) сказал: «Благородство – это благонравие». Мухаммад ибн Али ат-Тирмизи (да помилует его Аллах) сказал: «Благородство – это когда ты выступаешь на стороне Господа твоего против души твоей». Говорили также, что благородство – это когда ты не ощущаешь никакого превосходства над другими. Ад-Даккак (да помилует его Аллах) сказал: «Поистине, совершенным был только нрав Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и в Судный день все будут восклицать: «Душа моя! Душа моя!» - и только он будет восклицать: «Моя община! Моя община!». Говорили также, что благородство – это разрушение идола, стоящего между тобой и Господом твоим. Этот идол – твоя душа. Поистине, Аллах сказал о пророке Ибрахиме, да благословит его Аллах и приветствует, что он разбил идолов на куски, разрушив их ради Него. Благородным же считается тот, кто разрушил ради Аллаха одного идола. Говорили также, что благородство – это когда ты ни с кем не споришь ради самого себя. Что же касается Аллаха, то благородство предполагает ведение тяжб ради Него со всяким, даже с любимым и близким. Говорят также, что благородство – это когда ты не бежишь от того, кто просит тебя сделать ему добро. Также говорят, что это демонстрация приходящей тебе милости и сокрытие постигающих тебя испытаний. Или же благородство – это когда ты не копишь имущество и не ищешь повода (отказать в даянии). Рассказывают, что один мужчина женился, и когда невесту ввели к нему, он увидел следы оспы на ее теле. Тогда он сказал: «У меня плохо со зрением… Я слеп». Спустя двадцать лет она умерла, так и не узнав, что он был зрячим, и когда его спросили об этом, он объяснил: «Я не хотел расстраивать ее, показывая, что я вижу ее изъяны». Тогда ему сказали: «Поистине, ты опередил благородных!» Говорят также, что благородный не станет наживаться на друге. Как-то один человек принимал у себя группу юношей, и когда они завершили трапезу, пришла служанка и стала поливать им, чтобы они могли вымыть руки. Один из них весь сжался и сказал: «Это неблагородно – когда женщины поливают мужчинам, чтобы те мыли руки». А другой сказал: «Я прихожу в этот дом много лет и никогда не замечал, кто льет воду на наши руки». Как-то раз группа молодых людей пришла навестить одного юношу, и он сказал: «О слуга, стели скатерть». Но тот не ответил. Юноша повторил свои слова и во второй раз, и в третий раз, но тот так и не исполнил веление. Гости посмотрели друг на друга и сказали: «Это неблагородно – когда человек держит слугу, который не слушается его и не стелет скатерть, хотя ему столько раз сказали об этом!». Тогда хозяин дома спросил слугу, явившегося наконец слугу со скатертью: «Почему ты так задержался?» Тот ответил: «На скатерти были муравьи, а ведь это невежливо – стелить для гостей скатерть с муравьями. Но с другой стороны, было бы неблагородным и стряхивать муравьев, прогоняя их от их запасов. Поэтому я подождал, пока муравьи уйдут». Тогда присутствующие сказали: «О слуга! Подобные тебе должны прислуживать благородным!». К проявлениям беспримерного благородства относится и следующая история. Рассказывают, что один человек, отправившись в Медину, совершая хадж, уснул и потреял пояс, в котором была тысяча динаров. Встревожившись и испугавшись, он вцепился в Джа’фара ибн Мухаммада, воскликнув: «Ты взял мой пояс!» Тот спросил: «А что там было?» Он ответил: «Тысяча динаров». Тогда Джа’фар отвел его в свой дом и дал ему тысячу динаров. Позже тот человек нашел свой пояс и пришел к Джа’фару, извиняясь и намереваясь вернуть деньги, однако тот отказался принимать их и сказал: «Я ни за что не приму назад то, что я выпустил из рук своих». Тогда этот человек спросил людей: «Кто он?» Ему ответили: «Джа’фар ибн Мухаммад, да будет доволен Аллах им и его отцом» См. «Мадаридж ас-саликин» ВОЗВЫШЕННОСТЬ Слово муруа (возвышенность) образовано от слова мар’ (мужчина, человек), слово футувва (благородство) – от слова фата (юноша, молодой человек), а инсаниййа (человечество, человечность) – от инсан (человек). Таким образом, истинная суть возвышенности – обладание человеческими свойствами, отличающими человека от бессловесного животного и проклятого шайтана, ибо, поистине, в душе есть три воздействующих на нее побудительных мотива. Один побуждает человека к обладанию качествами, присущими шайтану. Это - высокомерие, зависть, надменность, преступание границ дозволенного, совершение зла, нанесение обид, нечестие, обман. Другой побуждает его к обладанию качествами, присущими животным. Это мотив страсти. Третий побуждает к обладанию ангельскими качествами. Это благодеяние, чистосердечие, благочестие, знание, покорность. Таким образом, истинная суть возвышенности – ненависть к первым двум мотивам и подчинение третьему. Недостаток возвышенности или отсутствие ее предполагает подчинение первым двум мотивам и следование им, где бы то ни было. Человечность, возвышенность, благородство – все это в ослушании первых двух мотивов и подчинении третьему. Как сказал один из праведных предшественников: «Аллах сотворил ангелов с разумом, но без страстей, и Он сотворил животных со страстями, но без разума, и Он сотворил потомка Адама и наделил его разумом и страстями, и у кого разум побеждает страсти, тот приравнивается к ангелам, а у кого страсти побеждают разум, тот приравнивается к животным». Поэтому о возвышенности и было сказано, что это победа разума над страстями. А факыхи дали возвышенности следующее определение: «Это использование того, что украшает раба Аллаха, и оставление того, что оскверняет и позорит его». Говорят также, что возвышенность – это использование всякого благого качества и отдаление от всякого скверного качества. Итак, истинная сущность возвышенности – избегание низости и пороков, будь то слова, нравственность или деяния. Возвышенность языка – сладость, благость и мягкость его и пожинание плодов его с легкостью. Возвышенность нрава – это когда он достаточно просторен и для объекта любви, и для объекта ненависти. Возвышенность имущества – правильное расходование его в похвальных с точки зрения разума, людского обычая и Шариата направлениях. Возвышенность влияния – это применение его ради того, кто нуждается в этом. Возвышенность благодеяния – это ускорение, облегчение и предоставление его и привычка человека не гордиться им, когда он совершает его, а напротив, забывать о его совершении. Это возвышенность предоставления, даяния. Если же говорить о возвышенность оставления, то это отказ от споров, взаимных упреков, предъявления претензий друг другу и препирательств, спокойное отношение к неполному соблюдению твоего права и отказ от скрупулезности в требовании соблюдать его, привычка не обращать внимания на проступки людей и делать вид, что ты не знаешь ничего об этом, а также почтительное отношение к старшим, оберегание чести тебе подобных и забота о воспитании юных. Существуют три степени этой возвышенности. Степень первая: возвышенность человека по отношению к собственной душе. Она заключается в побуждении ее к тому, что украшает, и к оставлению того, что оскверняет и позорит, дабы качества эти стали неотъемлемым и очевидным свойством. Если кто-то стремится к чему-то внутренне и пребывая в одиночестве, то это начинает проявляться и внешне. И он привыкает не обнажать аурат свой даже в одиночестве, смягчает отрыжку, насколько это возможно, не выпускает громко кишечные газы, если может сделать это тихо, и не предается обжорству, даже когда ест один. Словом, он не совершает в одиночестве поступков, когда стыдится делать на людях, за исключением тех, что не воспрещаются с точки зрения Шариата и разума и не совершаются иначе как в одиночестве, - в качестве примера можно привести половое сношение, справление нужды и тому подобное. Степень вторая: возвышенность по отношению к творениям посредством благовоспитанности, стыдливости и благонравия. Она предполагает, что человек не должен поступать с другими так, как он не желает, чтобы поступали с ним. Пусть же сделает людей зеркалом для себя и избегает всех слов, действий и нравственных качеств, ненавистных ему самому и внушающих ему отвращение, и выбирает то, что любит сам и что представляется ему благим. Обладатель такого интуитивного видения получает пользу от всякого, с кем встречается и общается, будь то близкий к совершенству или далекий от совершенства, злонравный или благонравный, лишенный возвышенности или обладающий ею. Многие люди учатся возвышенности и благонравию как раз у тех, кто ими не обладает. У одного почтенного и достойного человека был невольник со скверным нравом, грубый и черствый, явно не подходящий ему. Его спросили об этом и он сказал: «Через него я учусь благонравию». Он имел в виду познание нравственных качеств через их противоположности, а также приучение себя к взаимодействию и общению с таким человеком и терпеливому отношению к нему. Степень третья: возвышенность по отношению к Всевышнему Аллаху посредством стыда от того, что Он видит тебя и наблюдает за тобой в каждый миг, и исправление пороков души своей по мере возможности, ибо, поистине, Он купил ее у тебя, и ты стремишься передать Ему проданное и получить его стоимость. И это не будет проявлением возвышенности, если ты передашь Ему ее со всеми пороками и недостатками, ожидая при этом получить за нее сполна. И ты не видишь никакой заслуги в этом исправлении и осознаешь, что это от Аллаха, а не от тебя. При этом стыдливость избавляет тебя от влияния натуры и, занимаясь исправлением собственной души, ты уже не обращаешь внимания на чужие недостатки, и понимание истины избавляет тебя от того, чтобы видеть какую-то заслугу в своих деяниях и исправлении себя. См. «Мадаридж ас-саликин» ЭТИКЕТ ГОСТЕПРИИМСТВА Всевышний Аллах сказал о Своем халиле Ибрахиме: «Он направился к своей семье с опаской и принес жирного теленка. Он придвинул его к ним и сказал: «Не отведаете ли?» (51:26-27). Этот аят содержит в себе похвалу, а также этикет гостеприимства. Так, в аяте сказано: «Он направился к своей семье с опаской». Это означает, что он направился к своей семье поспешно и тихо. Отсюда следует, что он спешил подать угощение гостям, но вышел тихо, чтобы не ставить гостей в неудобное положение и не давать им повода стесняться. Это в отличии от того, кто медлит и тянет с оказанием гостеприимства, а потом берет деньги на глазах у гостя, взвешивает то, что берет, и берет посуду на глазах у гостя, и совершает иные действия, заставляющие гостя чувствовать стеснение и неловкость. А из аята следует, что пророк Ибрахим ﷺ не сделал ни того, ни другого. Слова «к своей семье» - еще одна похвала, поскольку это указание на то, что все то, посредством чего оказывают гостеприимство, было приготовлено у семьи Ибрахима ﷺ, и у него не было потребности брать в долг у соседей или ходить куда-нибудь, кроме собственной семьи, когда приходят гости. Слова: «и принес жирного теленка» содержат три вида похвалы. Первый: Ибрахим ﷺ собственноручно прислуживал гостям. Он не послал им угощение, а принес его сам. Второй: он принес гостям целого теленка, а не часть, чтобы они могли выбрать для еды наилучшие части . Третий: теленок был жирным, а не худосочным, а жирный теленок относился к самому щедрому имуществу, любимому людьми. Ибрахим ﷺ был столь щедр, что ему не жалко было зарезать его и подать гостям. Слова «Он придвинул его к ним» - это еще одна похвала и проявление благовоспитанности: поставить еду перед гостем, а не приготовить еду где-то, а потом заставить гостя подняться и отвести его туда. Слова «Не отведаете ли?» содержат еще одну похвалу и проявление благовоспитанности. Ибрахим ﷺ предложил гостям угощение, сказав: «Не отведаете ли?» Это вежливое предложение, отличающееся от слов тех, кто говорит просто: «Берите же еду», «Ешьте», «Приступайте» или нечто подобное» См. «Рисаля табукийя» ОБЩЕНИЕ С БРАТЬЯМИ И ЕГО НЕДОСТАТКИ Общение с братьями бывает двух видов. Один из них — притяжение натур и трата времени. Этот вид обычно приносит больше вреда, чем пользы. Как минимум он портит сердце и заставляет терять время. Второй вид: общение с целью взаимопомощи в том, что является причинами спасения, и завещания друг другу истины и терпения. Это одно из величайших и полезнейших сокровищ, однако у него есть три недостатка: Первый: украшение друг для друга. Второй: разговоры и общение сверх необходимого. Третий: превращение этого в страсть и привычку и, как следствие, отход от изначальной цели. В общем, собрания — опыление. Либо для души, побуждающей к дурному, либо для сердца и души успокоившихся. От опыления получается результат. Хорошее опыление — хороший плод. Также и благие души: их опыление от ангела, а опыление скверных душ — от шайтана... Всевышний Аллах по мудрости Своей предназначил благих женщин для благих мужчин и благих мужчин — для благих женщин. Верно и обратное" См. "Фаваид" ЧРЕЗМЕРНОСТЬ В ОБЩЕНИИ С ЛЮДЬМИ Одним из следствий чрезмерности в общении с людьми становится наполнение сердца дымом дыхания потомков Адама так, что оно чернеет, и это приносит ему тревоги, печали и слабость, рассеянность и отсутствие сосредоточенности. На сердце ложится тяжкое бремя, которое оно не в состоянии нести. Это скверные товарищи. Оно упускает то, в чем польза для него, занимаясь людьми и отвлекаясь на них и их дела, и мысли его распыляются, следуя за их потребностями и желаниями. Что же остается от него после этого для Аллаха и мира вечного?.. Сколько бед приносит чрезмерное общение с людьми и скольких благ оно лишает человека, сколько испытаний приносит и сколько милостей отвращает, сколько горя и несчастий приносит с собой! Именно люди становятся пагубой для людей. Было ли что-то более вредное для лежащего на смертном одре Абу Талиба*, чем скверные товарищи? Они наседали на него до тех пор, пока не отвратили его от произнесения слов, которые обеспечили бы ему вечное счастье. Это общение, в основе которого лежит некая симпатия в этом мире и получение мирской пользы друг от друга, на самом деле оказывается враждой, когда все встает на свои места, и тогда человек кусает локти в отчаянии и горьком сожалении. Как сказал Всевышний Аллах: «В тот день несправедливый станет кусать свои руки и скажет: «Лучше бы я последовал путем Посланника! О горе мне! Лучше бы я не брал такого-то себе в друзья! Это он отвратил меня от Напоминания (Корана) после того, как оно дошло до меня» (Сура 25 «Различение», аяты 27-29). И Всевышний Аллах сказал: «В тот день врагами станут вся любящие друзья, кроме богобоязненных»** (Сура 43 «Украшения», аят 67). Пророк Ибрахим ﷺ сказал своим соплеменникам: «Вы стали поклоняться идолам вместо Аллаха только из-за любви (или ради любви) друг к другу в мирской жизни. Но потом в День воскресения, одни из вас станут отвергать и проклинать других. Вашим пристанищем будет Огонь, и не будет у вас защитников» (Сура 29 «паук», аят 25). Таково положение всех обладателей общей корыстной цели: они относятся друг к друга с симпатией до тех пор, пока вместе участвуют в ее достижении. А когда цель эта остается в прошлом, они начинают горько сожалеть и испытывают печаль и боль, а симпатия превращается во взаимные ненависть, проклятия и порицания. Это происходит, когда цель эта оборачивается печалью и мучениями. Мы наблюдаем это в этом мире: каково положение соучастников в позорном деянии, когда их хватают и подвергают наказанию. Когда люди сотрудничают в ложном и именно оно лежит в основе их взаимной симпатии, эта симпатия непременно превратится в ненависть и вражду. Полезное общение – это когда ты общаешься с людьми и участвуешь вместе с ними в благом. Это может быть пятничная и коллективная молитва, праздники и хадж, приобретение знания, усердие на пути Аллаха и обмен благими советами. И при этом ты должен отдаляться от них в скверном и в излишествах в дозволенном. Если же человек находится с людьми, когда они совершают нечто скверное, и у него нет возможности избежать этого, то он должен остерегаться соглашаться с ними в том, что они делают. И он должен терпеливо перенести наносимые ими обиды, потому что они непременно станут обижать его, если у него не будет силы и помощников. Однако за обидами и страданиями последуют величие, любовь и возвеличивание и похвала в его адрес от людей вообще, от верующих в частности и от Господа миров. А потакание им влечет за собой унижение, ненависть и порицание с их стороны и со стороны верующих, и от Господа миров. Терпеливое перенесение обид, наносимых людьми, лучше иного образа действий и приносит человеку больше пользы и блага в итоге. Если же человеку приходится пребывать в людьми, когда они предаются чрезмерности в дозволенном, то он должен приложить усилия для того, чтобы превратить подобное собрание в покорность Аллаху по мере возможности, поощряя самого себя и укрепляя сердце свое. И он не должен обращать внимания на наущения шайтана, который попытается отвратить его от этого посредством внушения, что это, мол, совершения деяний напоказ и стремление продемонстрировать свои знания и показать себя, и так далее в том же духе. Пусть же он борется с шайтаном, испрашивает помощи у Аллаха и оказывает на этих людей благотворное влияние по мере своих возможностей. Если же у него нет возможности сделать это, пусть он отделит сердце свое от их сердец подобно тому, как вытаскивают из теста попавший в него волос. Пусть он будет среди них присутствующим и отсутствующим одновременно, близким и далеким, спящим и бодрствующим. Пусть он смотрит на них и не видит их, пусть он слышит их слова, но не внимает им. Ведь он забрал от них свое сердце и поднял его в высшее небесное общество, и оно летает вокруг Трона вместе с высшими пречистыми духами. Это очень трудно для душ, однако просто для тех, кому Аллах облегчает это. Он должен быть искренне преданным Всевышнему Аллаху, постоянно испрашивать у Него защиты и смиренно простираться у врат Его. В этом способна помочь лишь искренняя любовь и постоянное поминание сердцем и языком. И он должен остерегаться четырех пагуб, о которых мы упомянем позже. И это недостижимо без благих запасов и силы, даруемой Всевышним Аллахом, и искренней решимости и освобождения от привязанности к кому бы то ни было, кроме Всевышнего Аллаха. А Всевышний Аллах знает обо всем лучше. См. «Мадаридж ас-саликин» |