том. Избранное-Ибн Каййим-том 2. Избранное

• Название: Избранное
• Дата: 12.02.2023
• Размер: 2.43 Mb.
• Имя файла: Избранное-Ибн Каййим-том 2.doc
• Тип: Сборник; #932665
• страница: 7 из 33

ГЛАВА ВТОРАЯ

Поклонение

НАИЛУЧШЕЕ И САМОЕ ПОЛЕЗНОЕ ПОКЛОНЕНИЕ

У приверженцев положения «Тебе одному поклоняемся мы» в наилучшем, самом полезном, достойном и предпочтительном поклонении четыре пути, и они делятся в этом на четыре категории.

Категория первая: для них самое полезное и самое лучшее поклонение – самое трудное для души. Причина, как они утверждают, в том, что оно дальше всего от их страстей, а это и есть суть поклонения. К тому же награда соответствует степени трудности. Сторонники этого утверждения приводят «хадис», не имеющий под собой никакого основания: «Наилучшие деяния – самые трудные». Это люди, занимающиеся самоизнурением и самопорицанием.

Они утверждают, что благодаря этому души начинают следовать прямым путем, ибо по природе своей они ленивы и низки и тянутся к земному, и заставить их следовать прямым путем можно, только заставив их пройти через страшное для них и преодоление трудностей.

Категория вторая: они утверждают, что лучшее поклонение – отречение от мира, равнодушие к мирским благам и сведение пользования ими к предельно возможному минимуму, отказ уделять им внимание и пренебрежительное отношение ко всему, что относится к мирским благам. Эта категория включает два типа людей.

Первый тип – простые люди, которые решили, что этот аскетизм – цель, и направили все усилия на ее достижение, одновременно призывая к этому других людей. Они сказали: мол, это лучше знания и поклонения. Они решили, что аскетизм – цель и суть всякого поклонения.

Второй тип – особые представители этой категории, считающие, что аскетизм – не самоцель, но он требуется для достижения цели – сосредоточенности сердца на Всевышнем Аллахе и его всецелой преданности Ему, освобождения его для любви к Нему, обращения к Нему, упования на Него и занятия угодным Ему. Они сказали, что наилучшее поклонение заключается в сосредоточенности на Аллахе, постоянстве поминания Его сердцем и языком, постоянном осознании того, что Он видит и слышит нас везде и всегда, и избегании всего того, что способствует несосредоточенности и рассеянности сердца.

Эти люди, в свою очередь, делятся на два типа. Первый: знающие и спешащие исполнить приходящие к ним веления и запреты, даже если это становится причиной несосредоточенности из сердец. Второй: отклонившиеся от правильного пути, утверждающие, что цель поклонения – сосредоточенность сердца на Аллахе. Когда к ним приходит то, что нарушает сосредоточенность, они отказываются уделять этому внимание.

Такие люди говорят:

«Поклонение требуется от того, кто беспечен,

А что говорить о сердце, все время которого – поклонение?..»

Эти люди, в свою очередь, делятся на два типа. Одни отказываются от совершения религиозных обязанностей ради сосредоточенности сердца, а другие исполняют обязательное, но отказываются от совершения желательного и дополнительного, а также от приобретения полезного знания ради сохранения этой сосредоточенности.

Один из таких людей спросил обладающего знанием шейха: «Если прозвучал призыв муаззина, а я пребываю в состоянии сосредоточенности на Аллахе, и если я встану и выйду, то моя сосредоточенность нарушится, а если останусь на месте, то сосредоточенность моя сохранится … Что же лучше для меня?» Шейх ответил: «Если муаззин провозгласил свой призыва, а ты под Троном, то встань и внемли глашатаю Аллаха, а потом вернись на свое место».

Дело в том, что сосредоточенность на Аллахе – доля духа и сердца, а внять призыву глашатая – обязанность перед Господом. И тот, кто предпочитает долю духа своего своей обязанности перед Господом, не относится к приверженцам положения «Тебе одному поклоняемся мы».

Третья категория: они считают, что наилучшее и самое полезное поклонение – то, которое приносит пользу не только самому поклоняющемуся, но и другим. Они считают, что это поклонение лучше того, которое приносит пользу исключительно самому поклоняющемуся. Они утверждают, что забота о бедных и о людях вообще, удовлетворение их нужд, помощь им посредством имущества, влияния и принесения им иной пользы лучше. Они посвящают себя этим деяниям и приводят в качестве довода в свою пользу слова Пророка ﷺ : «Все творения находятся на попечении Аллаха, и больше всего Он любит тех, кто приносит больше пользы находящимся на Его попечении» (Абу Йа’ля).

В качестве довода они приводят и то, что когда человек просто поклоняется Аллаху, то он приносит пользу только самому себе, а если он приносит пользы другим, то это намного лучше.

Они сказали: «Именно поэтому превосходство обладателя знания над простым поклоняющимся подобно превосходству луны над другими светилами».

И они также сказали: «Ведь Посланник Аллаха ﷺ сказал Али ибн Абу Талибу: «Если Аллах выведет через тебя на правильный путь хотя бы одного человека, это будет лучше для тебя, чем рыжие верблюды» (аль-Бухари, Муслим). А причина в том, что это приносит пользу не только самому человеку, но и другим».

И они приводят в качестве довода слова Пророка ﷺ: «Тому, кто призывает к правильному пути, достанется такая же награда, как и тем, кто последует этим путем, и это ничуть не уменьшит их собственных наград» (Муслим, 2674).

Также они приводят в качестве довода его слова: «Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют тех, кто обучает людей благому» (Сахих Сунан ат-Тирмизи, 2161).

И они приводят в качестве довода слова Пророка ﷺ: «Поистине, те, кто в небесах, и те, кто на земле, просят прощения для обладателя знания, и даже рыбы в море, и даже муравей в своей норке» (Абу Дауд, Ахмад).

И они приводят в качестве доказательства своей правоты то, что, когда поклонявшийся умирает, его дела прекращаются, а дела того, кто приносил пользу другим, не прекращаются, пока существует польза, которую он принес.

Приводят в качестве доказательства и то, что пророки были посланы с тем, чтобы делать добро творениям, и указывать им правильный путь, и приносить им пользу в этом мире и в мире вечном. И они не были посланы для уединения, отшельничества и отречения от мира. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ осудил людей, которые решили полностью посвятить себя поклонению и отстраниться от людей.

Сторонники этого мнения считают, что потеря сосредоточенности на Аллахе ради исполнения Его велений, принесения пользы людям и благодеяния по отношению к ним лучше сосредоточенности на Нем без всего этого.

Категория четвертая: они считают, что лучшее поклонение – ежеминутное стремление достичь довольства Господа посредством того, что является наиболее предпочтительным в данный период времени.

Например, когда приходит гость, наилучшее занятие – соблюсти его право и уделить внимание ему вместо совершения желательного поклонения. То же самое касается соблюдения прав жены и членов семьи.

Лучшее в предрассветное время – заниматься совершением молитвы, чтением Корана, обращением к Аллаху с мольбами, поминанием Его и испрашиванием у Него прощения.

Наилучшее в то время, когда искатель знания задает тебе вопрос или невежественный просит научить его, - обучать их и уделять им внимание.

Наилучшее во время азана – оставить дополнительное поклонение и внять призыву муаззина.

Лучшее в то время, что отведено для совершения молитвы, - серьезность и усердие в стремлении совершить эту обязательную молитву должным образом и в начале времени, и для этого лучше отправиться в мечеть, даже если она находится далеко.

Наилучшее в то время, когда кто-то нуждается в срочной помощи посредством влияния, физической силы или имущества, - оказать ему эту помощь и предпочесть это дополнительному поклонению и уединению.

Наилучшее во время чтения Корана – сосредоточенность сердца на нем, размышление над его смыслом и стремление понять читаемое так, как будто Сам Всевышний Аллах обращается к тебе, и ты сосредотачиваешься, дабы понять и усвоить Его обращение, а также решительное намерение исполнять Его веления: эта сосредоточенность сердца должна быть больше сосредоточенности сердца того, кто получил послание от султана и старается понять его.

Наилучше во время стояния на Арафате – усердие в обращении к Аллаху с мольбами и поминание Аллаха, а не пост, вызывающий слабость и мешающий человеку в проявлении подобного усердия.

Наилучшее в первые десять дней зуль-хиджжи – больше поклоняться Аллаху, особенно произносить слова «Аллаху акбар», «Ля иляха илля-Ллах» и «аль-хамду ли-Ллях», и это лучше добровольного джихада.

Наилучшее в последнюю декаду рамадана - неотлучное пребывать в мечети и стремиться к одиночеству, занимаясь поклонением и не ища общения с людьми, и это лучше даже, чем обучать их полезному знанию и Корану, по мнению многих ученых.

Когда мусульманин заболевает или умирает, то наилучшее – навестить больного или проводить в последний путь умершего, это важнее уединения и сосредоточенности сердца на Аллахе.

Наилучшее во время бедствий и нанесения людьми обид тебе – исполнять свою обязанность проявлять терпение в общении с ними и не бежать от них, ибо, поистине, верующий, который общается с людьми и терпеливо сносит причиняемые ими обиды, лучше того, кто не общается с ними и кого они не обижают.

Лучше всего – находиться среди людей, когда они заняты благим; это лучше, чем отдаляться от них в такие периоды. А если они заняты скверным, то от них лучше отдалиться; и это лучше, чем находиться среди них в это время. Если же человек знает, что, находясь среди людей, сможет устранить порицаемое или уменьшить его, то ему лучше находиться среди них, чем отдалиться от них.

И наилучшее в любое время и в любом положении – предпочитать то, что наиболее угодно Аллаху в данное время, в данном положении, то есть следует исполнять то, что надлежит делать в данное время и что наиболее предпочтительно в данный момент.

Приверженцы этого мнения – приверженцы абсолютного поклонения, тогда как перечисленные ранее категории – приверженцы ограниченного поклонения. И когда один из них отходит от того вида поклонения, к которому привязан, то ему начинает казаться, что он делает упущения и оставил свое поклонение.

Такой поклоняется Аллаху одним способом, а приверженец абсолютного поклонения не считает самоцелью какой-то один вид поклонения, который он бы предпочитал остальным. Его целью является довольство Всевышнего Аллаха, где бы оно ни было, в этом цель его поклонения, и он переходит от одной стоянки подчиненности Аллаху (убудийя) к другой.

Всякий раз, когда ему открывается очередная стоянка, он устремляется к ней и занимается данным видом поклонения до тех пор, пока пред ним не откроется следующая, и так двигается он до конца пути своего.

Увидев ученых, ты увидишь его с ними, увидев поклоняющихся, ты увидишь его с ними. Увидев поминающих Аллаха, ты увидишь его с ними, увидев подающих милостыню и вершащих добро, ты увидишь его вместе с ними. Увидев тех, чьи сердца сосредоточенны на Аллахе, ты увидишь его вместе с ними.

Это настоящий раб Аллаха, не знающий ограничений. Он действует не так, как желает его душа, не стремится выбирать те виды поклонения, в которых душа его находит отдохновение и удовольствие. Он делает то, чего желает от него Господь его, даже если душе его приносят отдохновение и удовольствие другие виды поклонения.

Это истинный приверженец положения «Тебе Одному поклоняемся мы и Тебя Одного просим о помощи», и он по-настоящему претворяет в жизнь эти слова.

Он носит то, что придется, ест то, что приходит к нему, и в каждый отрезок времени он занят тем, что Аллах повелел делать в это время, а садится он там, где находит свободное место. Никакие указание не завладевают им, и никакие ограничения не порабощают его, и никакие уставы не одолевают его.

Он абсолютно свободен и всюду следует за велением Всевышнего.

Он исповедует религию Отдающего веления, куда бы ни повела она его, и следует за ней повсюду.

Всякий приверженец истины радуется ему, а всякий приверженец ложного дичится его. Он подобен дождю, который приносит пользу всюду, где бы ни пролился, или пальме, которая сбрасывает листья свои, и все в ней приносит пользу, даже колючки. Он суров к тем, кто противоречит велениям Аллаха, и гневается, когда нарушаются Его запреты.

Он живет ради Аллаха, Аллахом и с Аллахом. Он пребывает с Аллахом так, словно нет для него творений, и он пребывает с людьми так, словно нет в нем души. Когда он с Аллахом, то отделяет от себя людей и отстраняется от них, а когда он с людьми, то он убирает душу свою из центра и отдаляется от нее.

Удивителен он! Как странен и чужд он среди людей! И как далек он от них! И как близок он к Аллаху, и как радуется он Ему, и какое умиротворение и спокойствие испытывает он, всецело предаваясь Ему! А Аллах – Тот, Кого просят о помощи, и на Него следует уповать.

См. «Мадаридж ас-саликин»

ГЛАВНОЕ ИЗ ДЕЯНИЙ ТВОИХ

Среди людей есть такие, для которых главное из их деяний и избранный ими путь к Аллаху – это приобретение и передача знаний. Такой человек посвящает этому свое время, стремясь к Лику Аллаха. Он следует путем приобретения и передачи знаний, пока не придет по этой дороге к Аллаху. И Он либо открывает ему особые возможности, либо этот человек умирает по пути к достижению своей цели, и у нас есть основания надеяться, что он достигнет этой цели после смерти.

Всевышний Аллах сказал: «Если же кто-либо покидает свой дом, переселяясь к Аллаху и Его Посланнику, после чего его настигает смерть, то Аллах не оставит его без награды» (сура 4 «Женщины», аят 100).

О многих из тех, кто хотел хорошо изучить Коран и прилагал усилия для этого, но не успел достичь своей цели, потому что смерть настигла его раньше, сообщается, что кто-то видел их во сне после их кончины и они рассказали, что они продолжают идти к своей цели и обучаются в барзахе, ибо, поистине, раб Аллаха умирает приверженным тому, чему был он привержен, когда жил.

А для некоторых людей главное из их деяний – поминание Аллаха. Такой человек сделал своим запасом для мира вечного и своим капиталом для него. И если он расслабляется и делает упущения в поминании, то он чувствует, что оказывается в убытке и упускает благо.

А для некоторых людей главное из их дел и их путь к Аллаху – молитва, и если такой человек делает упущения в своей обычной каждодневной молитве или же проходит какое-то время, а он не занят ни молитвой, ни подготовкой к ней, то ему кажется, что мрак сгущается вокруг него, и он начинает ощущать стеснения в груди.

Есть среди людей и такие, которые избирают своим путем благодеяние и принесение пользы другим, например, удовлетворение нужд людей, помощь им в бедствиях, которые постигают их, оказание помощи тем, кто взывает о помощи, и разные виды милостыни и подаяния. Господь открывает такому человеку дорогу к этому, и он идет к Нему этим путем.

Путем некоторых людей становится пост, и когда такой человек не постится, сердце его изменяет свое состояние и положение его ухудшается.

Есть среди людей и такие, которые избрали своим путем чтение Корана, и большую часть своего времени они посвящают Корану, и это величайший из видов поклонения, который они совершают постоянно.

А некоторые избирают для себя путь побуждения к одобряемому и удержания от порицаемого. Господь открывает им дорогу к этому, и они идут к Нему этим путем.

Другие избирают своим путем к Нему совершение хаджа и умры.

А некоторые избирают в качестве своего пути освобождение от мирских привязанностей, сосредоточенность на Аллахе, постоянное осознание того, сто Аллах видит нас везде и всегда, правильное направление мыслей своих и бережное отношение к своему времени, дабы не терять его попусту.

А некоторые избирают множество путей к Аллаху и идут к Нему разными путями. Такие люди делают подчиненность Аллаху киблой сердца своего и целью, к достижению которой они стремятся, такой человек идет за ней туда, куда она ведет его. У него есть доля с каждой из перечисленных выше групп, и где бы ни была подчиненность Аллаху, ты непременно обнаружишь его там.

Если это знание, то ты обнаруживаешь его среди его приверженцев. Если это молитва, ты обнаруживаешь его среди совершающих ее смиренно и сосредоточенно. Если это поминание Аллаха, то ты обнаруживаешь его среди поминающих. Если это благодеяние и принесение пользы другим, то ты обнаруживаешь его среди вершащих добро. Если это любовь и осознание того, что Аллах видит нас везде и всегда, и обращение к Нему, то ты обнаруживаешь его среди любящих и обращающихся.

Словом, он неотступно следует за подчиненностью Аллаху, куда бы она ни повела его. И если бы его спросили: «Какие деяния ты желаешь совершать?» - он бы ответил: «Я желаю исполнять веления Господа моего, какими бы они ни были и где бы они ни были, чего бы они от меня ни потребовали и что бы они ни предполагали, и неважно, заставят ли они меня сосредоточиться на одном или взяться за несколько дел. Нет у меня иного стремления, кроме исполнения этих велений, сопровождаемого осознанием того, что Он постоянно наблюдает за мной, отдаваясь им всецело духом, сердцем, телом и душой. Я передал Ему товар и теперь ожидаю, когда Он передаст мне цену».

«Поистине, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на Рай» (сура 9 «Покаяние», аят 111).

Это истинный раб Аллаха, идущий и стремящийся к Нему со всей серьёзностью и достигающий своей цели. Под достижением же цели подразумевается, что сердце его связывается с Ним и привязывается к Нему так, как беззаветно влюбленный привязывается к объекту своей любви, так что привязанность эта заменяет ему все остальные стремления, и не остается в сердце его ничего, кроме любви к Аллаху, Его велений и стремления приблизиться к Нему.

Когда раб следует этим путем, Аллах помогает ему, приближает его к Себе и избирает его, забирает сердце его к Себе и заботится обо всех делах его, мирских и религиозных. И Он воспитывает его наилучшим образом, - лучше, чем образцовый и сострадательный родитель воспитывает свое чадо. Поистине, Всевышний – пречист Он! – поддерживает жизнь во всех Своих творениях, покорных Ему и ослушивающихся Его. Так что говорить о том, как Он заботится о Своем рабе, который любит Его, предан Ему, предпочитает Его всем остальным и доволен Им в качестве объекта своей любви, Господа, покровителя, помощника и указывающего правильный путь?

Если бы открылись рабу Аллаха в полной мере все те милости, сокрытые и явные, которыми Аллах одаряет его, то сердце его растаяло бы от любви и стремления к Нему, исполненное благодарности Ему. Однако сердцам не дано видеть это из-за их привязанности к миру страстей и привязанности к причинам. Они отвращены от совершенства в блаженстве. Таково предопределение Могущественного, Знающего. Будь все иначе, какое бы сердце, вкусившее сладость познания Аллаха и любви к Нему, осталось бы преданным не Ему и стремящимся не к Нему? Не было бы ничего подобного!

См. «Тарик аль-хиджратейн»

ИДУЩИЕ К АЛЛАХУ

Правдивых, идущих к Аллаху и миру вечному можно разделить на две категории.

Первая категория: те, которые посвятили свободное время, остававшееся у них после совершения обязательного, совершению дополнительных телесных видов поклонения, и это вошло у них в привычку. При этом у них нет стремления совершать деяния сердца, следить за его положениями и соблюдать нормы, касающиеся их, хотя основа всего этого у них всё же есть. Однако стремление их направлено на умножение благих дел.

Вторая категория: те, которые посвятили свободное время, остававшееся у них после совершения обязательного и сунн, исправлению своих сердец, стараясь, чтобы они были заняты только Аллахом и сосредоточились на Нём и их мысли и желания были связаны с Ним.

Они направили свои усилия в поклонении на деяния сердец — совершенствование любви, страха, надежды, упования и возвращения к покорности Ему через покаяние, обнаружив, что даже незначительное из того, что приходит к сердцам от Аллаха (Подразумевается вкладываемое Всевышним в сердце верующего стремление (варид) к поклонению и благим деяниям: оно возникает внезапно и побуждает верующего к благому и полезному для него), любимее для них, чем множество дополнительных телесных видов поклонения.

И если одному из них удаётся достичь сосредоточенности и к нему приходит ощущение близости к Аллаху или появляется стремление к Нему, смирение и осознание собственной ничтожности, он не променяет всё это ни на что иное, если, конечно, речь не идёт о велении.

Однако если приходит веление [то есть обязательное предписание], он спешит исполнить его, стараясь совместить своё подчинение внушаемому его сердцу Аллахом стремлению с исполнением этого веления. А если такой возможности нет, то он исполняет веление, даже если при этом упускает возможность подчиниться возникающей в его сердце тяге к совершению иных благих деяний.

Если же речь идёт о суннах, то здесь начинаются колебания. Если он может выполнять их [без ущерба для любимого им подчинению упомянутым стремлениям], то он так и делает. А в противном случае он смотрит, какое из дел самое весомое и угодное Аллаху: исполнение этого дополнительного вида поклонения, даже если при этом он упустит возможность подчиниться внушаемому его сердцу стремлению?.. Это может быть помощь нуждающемуся, указание дороги заблудившемуся, поддержка слабого, увеличение своей веры и так далее.

В подобных случаях следует выполнять наиболее весомые и значимые из дополнительных видов поклонения. Если человек совершает эти действия ради Аллаха, в стремлении к Нему и желая приблизиться к Нему, то даже если он упустит осуществление чего-то из внушаемых его сердцу стремлений, Аллах возместит ему упущенное в другое время, так что он осуществит их даже лучше обычного.

Если же стремление, внушаемое его сердцу, перевешивает дополнительные виды поклонения, то он должен уделить внимание им, пока это не сокроется от него, потому что осуществление этого стремления сердца в таком случае можно упустить, тогда как дополнительный вид поклонения он не упустит.

Эта тема требует от человека глубокого понимания того, как правильно идти по этому пути, знания степеней деяний и предпочтения более важных менее важным. А Аллах помогает в этом. Нет божества, кроме Него, и нет Господа, кроме Него.

См. "Фаваид"

ПОКЛОНЕНИЕ ЯЗЫКА

Существует пять видов поклонения, совершаемых языком. К обязательному относится произнесение двух свидетельств, чтение того из Корана, что читать обязательно, то есть того, без чего не будет действительной молитва, а также произнесение обязательных, предписанных Аллахом и Его посланником ﷺ, слов поминания в молитве.

Так, предписано прославлять Аллаха во время поясных и земных поклонов. Также велено было произносить слова «Господь наш, и Тебе хвала!» после выпрямления после поясного поклона. Также велено было совершать ташаххуд и произносить такбиры.

К обязанностям языка относится и ответ на приветствия, что же касается обязательного обращения к кому-то с приветствием первым, то у ученых два мнения на этот счет.

К обязанностям языка относятся также побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого, обучение невежественного, указание пути заблудившемуся, принесение свидетельства, которое обязан принести он, и правдивость в речах.

К желательному же поклонению относится чтение Корана, постоянное поминание Аллаха, совместное повторение и изучение полезного знания и тому подобное.

К запретным для языка действиям относится произнесение всего, что ненавистно Аллаху и Его посланнику ﷺ, например, произнесение нововведений, противоречащих тому, с чем Аллах направил к нам Своего Посланника ﷺ, призыв к ним, приукрашивание их и попытки утвердить их. Сюда же относится клевета и поношение мусульманина, нанесение ему обид любыми словами, а также ложь, лжесвидетельство, возведение навета на Аллаха без знания – на это наложен наиболее строгий запрет.

К нежелательным для языка действиям относится произнесение того, от произнесения чего лучше отказаться, чем произносить его, хотя оно и не влечет за собой наказания.

Наши праведные предшественники разошлись во мнениях относительно дозволенных слов: равносильно ли для языка произнесение их и отказ от их произнесения? У них два мнения на этот счет, упомянутые Ибн Мунзиром и другими. Первое мнение: всё, что произносит язык, становится доводом либо в его пользу, либо против него, и не бывает слов, которые не становятся доводом ни в его пользу, ни против него.

В качестве доказательства сторонники этого мнения приводят известный хадис: «Все слова потомка Адама – довод против него, а не в его пользу, за исключением того, что относится к поминанию Аллаха и угодного Ему» (Ибн Маджа; ат-Тирмизи).

Также они приводят в качестве довода то, что все слова человека записываются, и при этом известно, что записывается только благое и скверное.

Другая же группа сказала, что существуют разрешенные слова, произнесение которых не становится доводом ни в пользу человека, ни против него – как и в движениях, совершаемых органами тела.

Они сказали: «Причина этого в том, что со многими словами не связаны ни веления, ни запреты, соответственно, они относятся к категории разрешенных».

В действительности же произносимым словам не свойственно равновесие: они непременно перевешивают в ту или иную сторону, потому что язык не подобен остальным органам тела: «Когда потомок Адама просыпается утром, все органы упрекают язык, говоря: «Бойся Аллаха, ибо, поистине, мы зависим от тебя, и если ты станешь придерживаться прямоты, то и мы станем придерживаться прямоты, а если ты отклонишься от правильного, то и мы отклонимся от правильного» («Сахих Сунан ат-Тирмизи», 1962).

И чаще всего будут ввергать людей в Огонь лицом вниз именно за то, что делали их языки.

Таким образом, все, что произносит язык, либо относится к тому, что угодно Аллаху и Его Посланнику ﷺ, либо нет. Если оно относится к этой категории, то оно перевешивает, а в противном случае происходит противоположное.

Это в отличие от движений других органов тела, поскольку обладатель их получает пользу от движения ими, которое относится к разрешенному, то есть имеет место равновесие, поскольку это приносит ему отдохновение и пользу, и ему разрешено использовать их для того, что приносит ему пользу и не вредит ему в мире вечном. Что же касается движений языка, не приносящих пользы, то они могут быть иначе как приносящими вред.

Кто-то может сказать: мол, язык может приносить то, в чем заключается мирская польза, то есть имеет место равновесие, и постановление Шариата в отношении этих движений языка должно быть соответствующим.

Ответить можно следующим образом: «Произнесение подобных слов, когда в них есть потребность, делает их перевешивающими, а произнесение их, когда в них нет потребности, - напротив, не приносит пользы, а значит, такие слова становятся доводом против произносящего их».

Также кто-то может сказать: мол, если в действиях может иметь место равновесие, то то же самое можно сказать и о движениях языка, поскольку они являются средством, а постановление в отношении средства должно быть таким же, как и постановление в отношении его цели.

Ответ таков: это не обязательно так. Бывает, что нечто является разрешенным и даже обязательным, а средство при этом нежелательно. Например, исполнение обета, представляющего собой какое-нибудь проявление покорности Аллаху: его исполнение обязательно, притом что средство – обет – является нежелательным.

То же самое касается нежелательной клятвы: ее исполнение обязательно с последующим искуплением. Также обращаться к творениям с просьбами в случае потребности нежелательно, однако человеку дозволено пользоваться тем, что он получает в результате этих просьб.

Подобных примеров можно привести очень много. Бывает, что средство содержит в себе нечто скверное, что делает его нежелательным или запретным, тогда как достигаемая с помощью этого средства цель не является ни запретным, ни нежелательным.

См. «Мадаридж ас-саликин»

ПОКЛОНЕНИЕ СЛУХА

Раб Аллаха обязан сосредоточенно внимать тому, что вменил в обязанность Аллах и Его посланник ﷺ. Это внимание Исламу, вере и связанным с ними обязанностями а также внимание чтению Корана во время молитвы, когда имам читает аяты вслух, а также внимание пятничной проповеди, согласно наиболее правильному из двух мнений ученых в этом вопросе.

И ему запрещается слушать то, что является неверием и нововведением, за исключением тех случаев, когда польза от внимания им перевешивает вред: например, внимающий может опровергнуть услышанное или засвидетельствовать против произносящего его, или же его собственная вера или же Сунна укрепится через познание их противоположностей – неверия и нововведений, и так далее.

Сюда же относится и подслушивание секретов того, кто бежит от тебя со своими секретами, не желая раскрывать их тебе, если только речь не идет о праве Аллаха, соблюдение которого обязательно, или об обиде мусульманина, когда требуется дать благой совет и предостеречь.

Сюда же относится внимание голосам посторонних женщин, чьи голоса могут стать искушением, если только в этом нет необходимости, коей может быть, например, свидетельство, заключение сделки, дача фетвы, судебная тяжба, лечение и тому подобное.

То же самое можно сказать и о внимании музыкальным инструментам… При этом услышавший их звук не обязан закрывать уши, если у него не было намерения слушать, если только он не опасается, что станет прислушиваться и слушать внимательно, - в этом случае он обязан избегать внимания им дабы перекрыть пути к запретному.

Если говорить о пребывающем в состоянии ихрама, то ему не дозволено умышленно нюхать благовония, однако если ветер донес до него их запах и он почувствовал его, то он не обязан закрывать нос.

Сюда же относится тот случай, когда человек неумышленно бросает взгляд на запретное – этот взгляд не является запретным, однако второй (умышленный) взгляд запретен.

Что же касается желательного внимания, то это внимание желательному из знания, чтению Корана, поминанию Аллаха, а также внимание всему, что угодно Аллаху, но не является обязательным.

А нежелательное внимание – противоположное желательному. То есть это внимание всему, что является нежелательным, хотя и не влечет за собой наказания.

Что же касается разрешенного, то с ним все ясно.

См. «Мадаридж ас-саликин»

ПОКЛОНЕНИЕ ВЗОРА

Обязательно смотреть в Коран (мусхаф) и книги, содержащие знания, когда на человеке лежит обязанность учиться по ним. Также он обязан смотреть на то, что он ест, расходует и чем пользуется, дабы отличить дозволенное от запретного. И он обязан смотреть на то, что ему оставили на хранение, при возвращении этого владельцам, дабы отличать эти вещи друг от друга. И так далее в том же духе.

Запретный взгляд – это взгляд на посторонних женщин со страстью в любых обстоятельствах, и запретно смотреть на них без страсти без потребности, коей может быть выбор невесты, заключение сделки, свидетельство, вынесение судебного решения. Разрешается это врачу и родственнику из категории махрам.

Желательно смотреть в книги, содержащие полезное знание и посвященные религии, благодаря чтению которых у человека увеличивается вера и знания. Также желательно смотреть в Коран (мусхаф), на лица ученых, праведников и родителей, а также на видимые знамения Аллаха как на доказательства Его единственности, знания и мудрости.

Нежелательным является излишество в созерцании того, что не приносит человеку пользы. Взор допускает излишество подобно тому, как делает это язык. И как часто это излишество приводит к излишеству, от которого потом очень трудно отвыкнуть и которое трудноизлечимо. Один из наших праведных предшественников сказал, что они считали нежелательным излишество взора подобно тому, как считали они нежелательным и излишество в словах.

Разрешенным является взор, который не приносит ни вреда, ни пользы ни в этом мире, ни в мире вечном.

Нельзя смотреть на то, на что Шариат запрещает смотреть. Это запретное бывает двух видов: части тела, которые должны быть сокрыты одеждой от посторонних глаз; и то, что должно быть сокрыто за дверями домов.

Если человек заглядывает в дом и смотрит на то, на что ему смотреть непозволительно, а хозяин дома бросит в него чем-нибудь и выбьет ему глаз, то он не несет никакой ответственности за свой поступок. Об этом упоминается в хадисе, достоверность которого бесспорна, хотя некоторые факыхи и сочли его слабым, поскольку текст его не дошел до них либо они истолковали его.

Это касается случая, когда у смотрящего нет причины, разрешающей ему смотреть. (Ведь бывает, что она есть): например, аурат, на который ему дозволено смотреть, или нечто сомнительное, на что ему велено или разрешено смотреть.

См. «Мадаридж ас-саликин»

ПОКЛОНЕНИЕ ВКУСА

Обязательным является принятие пищи и питья при необходимости, когда человек опасается умереть от голода или жажды. Если человек отказывается от пищи или питья в подобной ситуации и умирает, то он умирает ослушивающимся Аллаха самоубийцей.

Имам Ахмад и Тавус сказали: «Если человек вынужден был есть мертвечину, но не стал делать этого и в конце концов умер, то он войдет в Огонь».

Сюда же относится прием лекарства, о котором достоверно известно, что оно спасает от гибели, согласно наиболее правильному из двух мнений ученых в этом вопросе.

Если же человек только предполагает, что исцелится, приняв это лекарство, то является ли его принятие желательным или разрешенным, или лучше отказаться от него?

В этом вопросе существуют хорошо известные разногласия среди ранних и поздних ученых.

Запретно вкушать вино, смертельные яды, а во время обязательного поста еще и все, что нарушает пост.

Нежелательным является вкушение сомнительного, предание, а также вкушение еды того, к кому ты пришел неожиданно, и он не звал тебя на угощение, а также вкушение еды совершающих деяния напоказ на свадьбах и торжествах.

В «Сунан» упоминается, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи ва саллам) запретил есть еду соревнующихся в щедрости*. [Речь идет о человеке, который готовит угощение с целью превзойти другого и добиться признания того, что его угощение лучше. Это сопряжено с желанием прославиться и действиями, совершаемыми напоказ, поэтому это нежелательно (Ма’алим ас-сунан)]

Сюда же относится вкушение еды того, кто кормит тебя из стыдливости, а не по собственному желанию.

Желательно вкушать то, что поможет тебе в покорности Всевышнему Аллаху, из того, что Аллах сделал дозволенным, а также есть вместе с гостем, чтобы ему приятнее было есть и он ел не стесняясь.

Также желательно вкушать еду пригласившего тебя на угощение, приглашение которого обязательно или желательно принять.

Некоторые факыхи сказали, что обязательно есть угощение, принимать приглашение, на которое обязательно, поскольку Всевышний повелел нам поступать так.

Разрешенным же является вкушение того, в чем нет греха и в чем не перевешивает ни польза, ни вред.

См. «Мадаридж ас-саликин»

ПОКЛОНЕНИЕ ОБОНЯНИЯ

Если, говоря о поклонении, связанном с пятью органами чувств, затронуть тему поклонения обоняния, то обязательным является использование обоняния там, где оно помогает отличить дозволенное от запретного, а также позволяет понять, скверное перед человеком или благое, не является ли это нечто смертельным ядом и не несет ли в себе вреда.

Обязательно применять обоняние и в том случае, когда оно помогает человеку отличить то, что он имеет право использовать, от того, что он не имеет права использовать.

Сюда же относится использование обоняния оценщиком и опытным знатоком при оценке чего-либо, выявлении изъянов и так далее.

Что же касается тех случаев, когда использовать обоняние запретно, то, например, пребывающему в состоянии ихрама запрещено умышленно нюхать благовония.

Также запрещено нюхать добытые запретным путем или украденные благовония.

Также запрещено вдыхать аромат благовоний, исходящий от посторонних женщин, из опасения впасть в искушение.

Желательно применять обоняние в том, что помогает тебе в покорности Всевышнему Аллаху, укрепляет чувства и располагает душу к знанию и действию.

Сюда же относится вдыхание аромата подаренных тебе благовоний или душистых трав.

Пророк (салаЛлаху алейхи ва саллам) сказал: «Кому предлагают душистую траву, пусть не отвергает ее, ибо у нее приятный аромат и ее легко нести». (Муслим, 2253)

Нежелательным является вдыхать аромат благовоний несправедливых людей, приверженцев сомнительного и так далее.

Разрешенным же является использование обоняния в том, чего Аллах не запрещал и за что не предусмотрено наказания и в чем в то же время нет пользы для религии и с чем не связаны постановления Шариата.

См. «Мадаридж ас-саликин»

ВСТУПЛЕНИЕ В БРАК ИЛИ ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ВИДЫ ПОКЛОНЕНИЯ

В качестве доказательства того, что вступление в брак лучше посвящения себя дополнительными видами поклонения, приводят то, что Всевышний Аллах избрал вступление в брак для Своих пророков и посланников.

Всевышний Аллах сказал: «Мы посылали до тебя посланников и даровали им супруг и потомство» (Сура 13 «Гром», аят 38).

И Всевышний сказал об Адаме, мир ему: «Он создал из него супругу, чтобы он нашел у нее покой» (сура 7 «Преграды», аят 189).

И десять лет жизни Его Пророк (Муса, мир ему), с которым Он говорил без посредников, посвятил выпасу овец в качестве брачного дара своей жене, хотя вместо этого он мог бы заниматься дополнительными видами поклонения все эти годы.

И Всевышний Аллах выбрал для своего Пророка Мухаммада ﷺ все самое лучшее, и при этом не пожелал, чтобы он не вступал в брак, - напротив. Он даровал ему девять жен и даже больше, и при этом нет лучшего руководства и жизненного примера, чем его руководство и жизненный пример.

И даже если бы единственным достоинством заключения браков было то, что Пророк ﷺ будет гордиться в Судный день численностью своей общины …

И даже если бы единственным достоинством заключения браков было то, что дела человека не прекратятся с его смертью …

И даже если бы единственным достоинством заключения браков было то, что из чресел человека будут выведены те, кто будет свидетельствовать, что нет божества (достойного поклонения), кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его Посланник …

И даже если бы единственным достоинством заключения браков было то, что брак способствует потуплению взора и обереганию половых органов от запретного …

И даже если бы единственным достоинством заключения браков было то, что посредством этого Всевышний помогает женщине сохранять целомудрие и вознаграждает ее за удовлетворение страсти мужа и ее собственной страсти: человек испытывает наслаждение, а список его благих деяний тем временем увеличивается …

И даже если бы единственным достоинством заключения браков было то, что человек получает награду за обеспечение своей жены, ее одежду и жилье и за те кусочки, которые он подносит ко рту ее …

И даже если бы единственным достоинством заключения браков было уменьшение силы страсти, которая мешает сердцу привязываться к тому, что приносит ему пользу в его религии и в мирском … Ведь если сердце привязывается к страсти или занято борьбой с ней и подавлением ее, то это отвращает его от привязанности к тому, что полезнее для него. Когда помыслы и усилия человека направлены на что-то, то они отвращаются от другого.

И даже если бы единственным достоинством заключения браков было то, что у человека появляются дочери, которые если он будет терпеливо заботиться о них и делать им добро, станут для него защитой от Огня …

И даже если бы единственным достоинством заключения браков было то, что если у человека умрут двое детей, не достигнув совершеннолетия, то благодаря им он войдет в Рай …

И даже если бы единственным достоинством заключения браков было то, что Аллах помогает создавшему семью, поскольку в хадисе сказано: «Троим Аллах обязался помогать: вступающий в брак, стремящийся таким образом к целомудрию; раб, заключивший с хозяином договор о самовыкупе и стремящийся выплатить положение; и усердствующий на пути Аллаха» (Ат-Тирмизи, 1655; ан-Насаи, 3120).

Этих достоинств вполне достаточно.

См. «Бадаи’аль-фаваид»