том. Избранное-Ибн Каййим-том 2. Избранное

• Название: Избранное
• Дата: 12.02.2023
• Размер: 2.43 Mb.
• Имя файла: Избранное-Ибн Каййим-том 2.doc
• Тип: Сборник; #932665
• страница: 10 из 33

Всевышний Аллах сказал: «В тот день, когда одни лица побелеют, а другие лица почернеют» (3:106).

Ибн Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Лица приверженцев Сунны и согласия будут белыми, а лица приверженцев нововведений и розни – черными».

Сунна – жизнь и свет, несущие рабу Аллаха счастье, верное руководство и преуспеяние.

И Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (6:122).

Приверженец Сунны – обладатель живого, наполненного светом сердца, тогда как приверженец нововведений – обладатель мертвого, наполненного мраком сердца. Всевышний Аллах упоминает об этих двух качествах в нескольких местах в Своей Книге, поведав нам, что оба они присущи верующим, тогда как противоположность им присуща отошедшим от веры.

Поистине, живое и наполненное светом сердце усваивает и понимает то, что пришло от Аллаха, покорно принимает единобожие и следует тому, с чем Он направил Своего Посланника ﷺ.

А мертвое и наполненное мраком сердце не усваивает пришедшее от Аллаха и не подчиняется тому, с чем направил Он своего Посланника. Поэтому Всевышний Аллах сказал об этой категории людей, что они мертвы, а не живы, и что они пребывают в густом мраке и не выходят из него.

Поэтому тьма обступает их со всех сторон, и сердца их наполнены мраком и видят истину в образе ложного, а ложное – в образе истины. Их деяния наполнены мраком, и их слова наполнены мраком, и все у них наполнено мраком, и могилы их наполнены мраком.

И когда перед Сыратом будет распределен свет, который должен помочь преодолеть его, они останутся во тьме, и их вход в Огонь будет наполнен мраком. Этот мрак – тот самый, в котором изначально были созданы творения; и тех, кому Аллах желает счастья, Он выводит из него к свету, а тех, кому Он желает несчастья, Он оставляет в этом мраке.

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Всевышний Аллах создал творения в темноте и пролил на них немного Своего света. Те, на кого попал этот свет, пошли по правильному пути, а те, на кого он не попал, заблудились. Поэтому я говорю: «Высохло перо, записавшее то, что было заранее известно Аллаху».

Пророк ﷺ просил Всевышнего Аллаха поместить свет в сердце его, в слух его, в зрение его, в волосы его, в кажу его, в плоть его, в кости его, в кровь его, сверху него и под ним, справа и слева от него, позади и впереди него, и сделать саму сущность его светом. То есть Посланник Аллаха ﷺ просил света для сущности своей и для отдельных частей своих и для чувств своих, явных и сокрытых, и чтобы свет окружал его с шести сторон.

(Благородный сподвижник) Убай ибн Ка’б, да будет доволен им Аллах, сказал: «У верующего вход из света и выход из света, слова его – свет, и деяния его – свет. И этот свет с его силой либо слабостью проявится у своего обладателя в Судный день и бедт струиться перед ним и справ от него. И у некоторых этот свет будет подобен солнцу, у других – звезде, у третьих – высокой пальме, у других же он будет меньше. Будут и такие, кому будет дарован свет только на большом пальце ноги, и даже этот свет то загорается, то потухает. Это соответствует свету веры и следования Посланнику ﷺ, который был у человека в этом мире, и этот свет будет ощутим и виден там».

Всевышний Аллах сказал: «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведем прямым путем того из Наших рабов, кого пожелаем» (42:52).

Он назвал Свое откровение и Свое повеление духом, потому что оно несет жизнь сердцу и духу. И Он назвал его светом, потому что оно озаряет сердца и несет верное руководство, а также различение между истиной и ложью.

Ученые разошлись во мнениях относительно местоимения в словах Всевышнего: «Но Мы сделали его светом». Одни сказали, что оно относится к Писанию, другие – что оно относится к вере. Правильное же мнение – что оно относится к духу, упомянутое в Его словах: «… дух (Коран) из Нашего повеления».

Итак, Всевышний Аллах сообщил, что Он сделал Свое повеление духом, светом и верным руководством. Поэтому мы видим, что исполняющий веления Аллаха и следующий Сунне обретает из духа и света, а также их следствий – сладости, почета и величественности – то, чего лишены остальные. Как сказал аль-Хасан (аль-Басри) (да помилует его Аллах): «Поистине, верующему даруется сладость и почет».

И Всевышний Аллах сказал: «Аллах – Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мрака к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мраку» (2:257).

Их покровители и помощники возвращают их обратно к мраку их натуры, невежеству и страстям, с которыми они были сотворены. И всякий раз, когда засияет для них свет пророчества и откровения и они уже приготовятся войти в него, их покровители и помощники мешают им и отвращают их от этого. Это и есть их вывод из света к мраку.

И Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (6:122).

Таким образом, Всевышний возвращает их к жизни посредством Своего духа, то есть откровения. Это дух веры и знания. И Он даровал им свет, с помощью которого верующий идет среди пребывающих во мраке подобно тому, как идет человек с ярко горящим светильником в очень темную ночь, видя обитателей тьмы в их мраке, тогда как они не видят его – словно он один зрячий, идущий среди слепцов.

Уклоняющиеся от повиновения и следования посланникам (мир и благословение Аллаха им всем) пребывают в десяти слоях мрака. Это мрак натуры, мрак невежества, мрак страсти, мрак слов, мрак деяний, мрак входа, мрак выхода, мрак могилы, мрак воскрешения, мрак вечной обители. То есть мрак сопровождает их во всех трех обителях.

А последователи посланников пребывают в десяти слоях света, а у этой общины есть свет, которого не было у других, и у ее Пророка ﷺ был свет, которого не было у других пророков. Поистине, у каждого из них было два света, а у нашего Пророка ﷺ - совершенный свет под каждый волосом на его голове и теле, и таково описание его и его общины, содержащееся в более ранних Писаниях.

И Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его Посланника, и тогда Он одарит вас вдвойне из Своей милости, и дарует вам свет, при котором вы будете идти, и простит вас. Аллах – Прощающий, Милостивый». (57:28).

Его слова: «при котором вы будете идти», - сообщение о том, что их действия, которые приносят им пользу, - это свет, и что шествие без света не принесет им пользы – более того, вреда от него больше, чем пользы. Из этих же слов можно понять, что обладатели света ходят среди людей, тогда как остальные медлят и никуда не идут. Ни их сердца, ни их положение, ни их слова, ни их ноги – ничто в них не идет к покорности Аллаху. И так же они не смогут пройти по Сыроту, тогда как стопы обладателей света пройдут по нему.

В словах «при котором вы будете идти» содержится указание на одну важную подробность: они будут идти по Сыроту с помощью своего света, подобно тому, как в этом мире они ходят с помощью него среди людей. У кого нет света, тот не сможет передвигать ноги по Сыроту, и он не сможет идти тогда, когда будет больше всего в этом нуждаться.

См. «Иджтима аль-джуюш аль-исламийя»

ПРИМЕТЫ ЗНАЮЩЕГО

К приметам знающего относится то, что он не предъявляет претензий, не ведет тяжб, не упрекает, не видит у себя никакого превосходства над кем-либо и не считает, что кто-то ему что-то должен.

И к приметам его относится то, что он не огорчается, лишаясь чего-то, и не радуется тому, что обретает, потому что он смотрит на вещи, понимая, что они тленны и недолговечны и в действительности подобны тени и миражу.

Аль-Джунайд сказал: «Не будет знающий знающим до тех пор, пока не уподобится он земле, по которой ходит и благочестивый, и нечестивый, и облаку, которое дает тень всему, и дождю, который поит то, что желает, и то, что не желает».

Яхья ибн Муаз сказал: «Знающий покидает этот мир, так и не насытившись двумя вещами – оплакиванием самого себя и восхвалением Господа своего».

Это одно из самых прекрасных высказываний, поскольку свидетельствует о знании самого себя и собственных изъянов и пороков, а также о знании Господа своего с Его совершенством и величием. Такой человек крайне уничижительно относится к самому себе и в то же время не перестает воздавать хвалу Господу своему.

К приметам знающего относится и то, что он не позволяет творениям вставать между ним и Аллахом. Они для него словно мертвые, не владеющие для него ни вредом, ни пользой, ни смертью, ни жизнью, ни воскрешением. И он не позволяет душе своей вставать между ним и творениями, так что, пребывая среди них, он как будто лишен души. Это и есть смысл высказывания: «Знающий преодолевает путь в два шага: это шаг от души своей и шаг от творений».

Говорят также, что знающий – сын своего времени. Это также одно из самых замечательных и лаконичных высказываний. Он занят своим настоящим, отвлекаясь на него от того, что осталось в прошлом и ушло в небытие, и от того, что еще не пришло. Его цель – преображение настоящего, того времени, в котором он сейчас и которое и составляет собой его оставшуюся жизнь.

К приметам его относится и то, что он близок к Господу своему и отдаляется от всех, кто преграждает ему путь к Нему. Поэтому и говорят: «Знающий – тот, кто ищет близости к Аллаху, из-за чего Он отдаляет его от творений. Он демонстрирует свою потребность в Аллахе, и Он избавляет его от потребности в творениях. И он принижает себя пред Аллахом, и Он возвеличивает его среди них. И он проявляет скромность по отношению к Аллаху, и Он возвышает его среди них. И ему достаточно Аллаха, и Он делает так, чтобы творения нуждались в нем».

Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «Поистине, Всевышний Аллах открывает знающему, когда он пребывает в постели своей, то, чего не открывает Он ему, когда тот стоит, совершая молитву».

А кто-то другой сказал: «Знающий таков, что знание говорит через сердце его и положение его, притом что сам он молчит.

См. «Мадаридж ас-саликин»

СЛЕДОВАНИЕ ПОСЛАННИКУ ﷺ ПРИНОСИТ МОГУЩЕСТВО, ОБЕСПЕЧЕННОСТЬ И ПОМОЩЬ ВСЕВЫШНЕГО

Человек обретает могущество, обеспеченность и помощь Всевышнего в соответствии со своим следованием Посланнику ﷺ. В соответствии с этим же следованием он получает руководство, преуспеяние и спасение. Всевышний Аллах поставил счастье в обоих мирах в зависимость от этого следования, тогда как несчастье в обоих мирах становится следствием противоречия Посланнику ﷺ.

Следующие Посланнику ﷺ обретают руководство, безопасность, преуспеяние и могущество, обеспеченность и помощь Всевышнего, покровительство и поддержку, а также благую жизнь в мире этом и в мире вечном.

А противоречащим ему достается унижение и позор, страх и заблуждение, оставление без помощи и несчастье в этом мире и в мире вечном. Посланник Аллаха ﷺ поклялся, что не уверует никто из нас до тех пор, пока не полюбит его больше собственных детей и родителей и всех людей вообще.

И Всевышний Аллах поклялся, что не уверует тот, кто не делает Посланника Аллаха ﷺ судьей во всем, относительно чего у него возникают противоречия и разногласия с другими.

Причем человек должен еще и удовольствоваться решением Посланника ﷺ и не ощущать никакого стеснения в душе своей от вынесенного им решения, подчиняться ему полностью и покоряться ему без остатка.

Всевышний Аллах сказал:

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его посланник уже приняли решение» (33:36).

Всевышний Аллах лишил людей права выбора после Его веления и веления Его Посланника. Верующий не имеет права выбирать что-то после того, как Посланник Аллаха ﷺ уже озвучил веление. Более того, если он повелел нечто, то веление это окончательно и обязательно для исполнения.

Выбор возможен, когда речь идет о словах кого-то другого, если нет прямых повелений от Посланника ﷺ и этот другой принадлежит к числу обладающих знанием о Посланнике ﷺ и его Сунне: если человек относится к этой категории, то его слова заслуживают того, чтобы их принять, однако принятие их не является обязанностью.

Никто не обязан безоговорочно принимать слова кого-то из людей, кроме слов Посланника ﷺ, и если человек отказывается принимать слова кого-то, помимо Посланника ﷺ, то он не считается ослушивающимся Аллаха и Его посланника. Куда этим людям до того, кому обязаны следовать все, на кого возлагаются религиозные обязанности; того, кому им запрещено противоречить и ради чьих слов они обязаны оставить любые слова?

Никто не может выносить решение, когда есть его решение, и никто не может высказываться, если он уже сказал свое слово, и никто не может устанавливать законы, если он уже установил закон.

Что же касается остальных, то следовать им обязательно лишь в том случает, когда они велят то же, что повелел он, и запрещают то, что запретил он, и исполняют роль передатчиков, доводящих до остальных его постановления, а не оглашают собственные постановления, говоря от его имени.

А когда кто-то говорит от своего имени и устанавливает правила в соответствии со своим пониманием и истолкованием, мусульманская община не обязана следовать им и принимать их постановления до тех пор, пока не сравнит их с тем, что принес Посланник ﷺ.

Если их постановление соответствует принесенному им и совпадает с ним, и принесенное Посланником ﷺ подтверждает правильность этого постановления, то его следует принять. Если же оно противоречит принесенному Посланником ﷺ, то его необходимо отвергнуть.

Если же не получается определить, соответствует оно принесенному Посланником ﷺ или нет, то в таком вопросе следует воздержаться от какого-либо суждения: в лучшем случае разрешается давать фатвы и выносить суждения на его основании, но разрешается и оставлять его. Что же касается принятия его в обязательном порядке, то нет оснований говорить об этом.

См. «Зад аль-ма’ад»

ДВЕ КАТЕГОРИИ ЛЮДЕЙ

Всевышний Аллах поместил творения Свои между велениями и запретами, даянием и лишением, и они разделились на две категории.

Представители первой категории не исполняют веления и нарушают запреты, даяние Его воспринимают беспечно, без благодарности, а на лишение отвечают ропотом и недовольством. Эти люди – Его недруги, и чем больше в них названного, тем сильнее их враждебность по отношению к Аллаху.

Представители второй категории сказали: «Поистине, мы – Твои рабы, и если Ты повелишь нам что-то, мы поспешим исполнить Твое веление, и если Ты запретишь нам что-то, мы не станем нарушать запрет и удержим себя от того, что Ты запретил. И если Ты даруешь нам что-то, мы будем восхвалять Тебя и благодарить, а если Ты лишишь нас чего-то, мы будем смиренно обращаться к Тебе и поминать Тебя».

Этих людей от Рая отделяет лишь завеса земной жизни, и когда смерть разорвет перед ними эту завесу, им достанется вечное блаженство и отрада. А представителей первой категории от Ада отделяет также только завеса земной жизни, и когда смерть разорвет перед ними эту завесу, они начнут горько сожалеть и испытывать боль.

Когда в сердце твоем сталкивается войско мира этого и войско мира вечного, и ты желаешь узнать, к какой категории ты относишься, посмотри, к кому ты склоняешься и за кого сражаешься. Ведь ты не можешь находиться между двух войск. Ты непременно относишься к одному из них.

Представители одной категории заподозрили страсти свои в обмане и стали поступать наперекор им, и обратились за советом к разуму своему, и освободили сердца свои для того, чтобы размышлять о том, ради чего они были сотворены, органы тела своего – для совершения того, что им было велено совершать, а свое время заполнили тем, что поможет им преобразить свои дома в Раю. Зная о быстротечности земной жизни, они спешат вершить благие деяния.

Они живут в этом мире, однако сердца их – уже в пути. Они поселились в мире вечном до того, как переместиться туда. Они заняты Аллахом и покорностью Ему в соответствии со своей потребностью в Нем и запасаются для мира вечного в соответствии с тем, сколько собираются пробыть там.

И Всевышний Аллах заранее даровал им что-то из блаженства и наслаждения Рая, внушив им ощущение близости к Нему и обратив к Себе их сердца, помогая им любить Его и внушив им стремление к встрече с Ним. Он позволил им наслаждаться близостью к Нему и освободил сердца их от наполняющей сердца других людей любви к миру этому, а также тревог и печалей, вызванных упущением мирских благ, и скорби, порожденной боязнью потерять их.

И поэтому им кажется легким то, что представляется трудным роскошествующим. И им кажется родним и близким то, что невеждам кажется чуждым. Они сопровождают своими телами мир этот, а своими душами – высшее небесное общество.

См. «Фаваид»

БУДЬ КАК ПЧЕЛА

Если люди довольствуются миром этим, то ты довольствуйся Аллахом, и если они радуются миру этому, то ты радуйся Аллаху, и если они наслаждаются обществом тех, кого любят, то ты наслаждайся обществом Аллаха, и если они ищут приближения к своим царям и предводителям, чтобы обрести через них могущество и возвышение, то ты ищи приближения к Аллаху и стремись снискать Его любовь, и тогда обретёшь величайшее могущество и возвышение.

Один из людей, равнодушных к мирским благам, как-то сказал: «Я не знал, что человек, слышавший о Рае и Аде, может проводить хоть небольшой промежуток времени, не демонстрируя покорность Аллаху посредством поминания Его, молитвы, чтения Корана или совершения благих дел». Один человек сказал ему: «Поистине, я много плачу». Он же сказал в ответ: «Если бы ты смеялся, признавая при этом грех свой, это было бы лучше для тебя, чем плакать, будучи уверенным в безупречности деяний своих, ибо поистине, деяния того, кто уверен в их безупречности, не поднимаются выше головы его». Тот человек сказал: «Дай же мне наставление».

Он сказал: «Оставь мир этот его приверженцам, подобно тому, как они оставили мир вечный его приверженцам, и будь в этом мире как пчела: когда она ест, то ест благое, когда кормит, то кормит благим, и когда опускается на что-то, то не ломает его и не повреждает.

См. "Фаваид"

ДОСТОИНСТВО СПРАВЕДЛИВЫХ ПРАВИТЕЛЕЙ

Благодаря справедливым правителям поддерживается безопасность на дорогах и благополучная жизнь в мире. К ним обращается за помощью слабый, благодаря им оказывается униженным притеснитель и обретает безопасность боящийся. Благодаря им применяются установленные Шариатом наказания и предотвращается нечестие. Они побуждают к одобряемому и удерживают от порицаемого. Благодаря им осуществляется правление согласно Корану и Сунне и тушится пламя нововведений и заблуждения.

Именно для этих людей будут установлены возвышенности из света по правую руку от Милостивого в Судный день, и они пребудут на них. А несправедливых правителей в это время будет жечь солнце, и они будут все в поту и понесут на своих слабых спинах тяжкое бремя своих несправедливостей в День, который будет продолжаться пятьдесят тысяч лет, после чего каждый из них увидит свой путь – либо в Рай, либо в Огонь.

Пророк ﷺ сказал: «Справедливые пребудут на возвышенностях из света по правую руку от Милостивого, Благодатен Он и Возвышен, а обе Руки Его – правые. Это те, которые справедливы в своем правлении, а также по отношению к своим близким и в том, что поручено им».

И от него передается: «Поистине, самым любимым из творений для Аллаха и самым близким к Нему по своему положению в Судный день будет справедливый правитель. И поистине, самым ненавистным для Аллаха и самым далеким от Него по своему положению в Судный день будет несправедливый правитель».

Или же он сказал нечто подобное.

Справедливые правители составляют одну из семи категорий людей, которых Аллах укроет в тени Трона Своего в День, когда не будет иной тени, кроме тени Его. Подобно тому, как в этом мире люди пребывали под сенью их справедливости, они пребудут в тени Трона Милостивого в Судный день. Тень за тень – таково справедливое воздаяние.

И даже если бы у них не было иных достоинств и почета, кроме того, что обитатели небес и земли и птицы в воздухе призывают на них благословение, просят прощения для них и обращаются к Аллаху с мольбами за них, а несправедливых правителей проклинают между небесами и землей, даже животные и птицы, так же как обучающего людей благому благословляют Аллах и ангелы Его, а скрывающего знание и верное руководство, ниспосланные Аллахом, и побуждающего к их сокрытию проклинают Аллах и ангелы Его и другие проклинающие…

Всего этого было бы достаточно для высокого и почетного положения: правитель пребывает на ложе своем и вершит благое, и благие дела записываются в свитке его, и число их все увеличивается – до тех пор, пока он поступает справедливо. Один час такого правителя лучше несколько лет поклонения других. Куда до него тому, кто несправедлив к пастве своей и притесняет ее, за что Аллах делает Рай запретным для него, а Огонь – обязательным для него?

Достаточно в качестве достоинства и почета для такого правителя того, что его справедливость избавляет его от мольбы притесненного. Как сказано в одном предании: «О обольщенный правитель-тиран! Поистине, Я послал тебя не для того, чтобы ты собирал мирские блага, но Я послал тебя для того, чтобы не приходила ко Мне мольба притесненного. Поистине, Я послал тебя не для того, чтобы ты собирал мирские блага! Поистине, Я не стану преграждать путь этой мольбе, даже если исходить она будет от неверующего».

Куда до того, кто спит, а люди бодрствуют, обращаясь к Аллаху с мольбами за него, тому, из-за которого люди не спят, обращаясь к Аллаху с мольбами против него?..

См. «Тарик аль-хиджратейн»

ПЛОДЫ ПОКОРНОСТИ В ЭТОМ МИРЕ

Всевышний Аллах сказал:

«Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали» (16:97).

Это сообщение Правдивейшего, и Его сообщения для верующих в Него – бесспорная истина. Всякому, кто совершал благие деяния, будучи верующим, Аллах непременно дарует благую жизнь в соответствии с его верой и деяниями.

Однако недалекие и невежественные люди ошибочно понимают эту жизнь, полагая, что подразумевается наслаждение разными видами пищи, питья, одежды и удовлетворения страсти, или же имеется в виду удовольствие, приносимое главенством, имуществом, победой над врагами и разнообразными мирскими наслаждениями.

Не приходится сомневаться в том, что эти виды наслаждения испытывают и животные – более того, зачастую животные испытывают даже больше этих наслаждений, чем человек. И тот, у кого нет наслаждений, кроме тех, которые делят с ним дикие звери, домашние животные и скотина, относится к числу тех, к которым взывают из далекого места.

Куда этим наслаждениям до наслаждения, которое, проникнув в сердце, отдаляет человека от сыновей, женщин, родных мест, имущества, братьев и жилищ, так что он с довольством покидает все это и отходит от всего этого и преодолевает неприятное и трудное, наслаждаясь этим, ощущая простор в груди, спокойно воспринимая убийство сына, отца, спутницы жизни и брата, и порицания порицающих не оказывают на него влияния.

Доходит до того, что один из них встречает грудью копье со словами: «Преуспел я, клянусь Господом Каабы!». А другому кажется, что жизнь его слишком затянулась – настолько, что он бросает пищу из рук своих со словами: «Поистине, если я потерплю, пока не доем это, это будет слишком долгая жизнь!» - после чего бросается навстречу смерти, преисполненный радости. А другой говорит, несмотря на бедность свою: «Если бы правители и сыновья правителей знали о нашем положении, то они набросились бы на нас своими мечами, лишь бы обрести это».

А другой говорит: «Поистине, бывают такие времена, когда сердце готово пуститься в пляс от радости».

Один знающий сказал: «Поистине, бывают такие времена, когда я говорю: «Если обитатели Рая испытывают нечто подобное, то жизнь их действительно благая».

Пророк ﷺ сказал, запрещая людям пост в течении нескольких дней без разговения и отвечая на их слова: «Но ведь ты поступаешь так!»: «Поистине, я не подобен вам. Поистине, я при Господе моем, и Он кормит меня и поит».

Размышляющий над этими словами Пророка ﷺ понимает, что речь идет о пище духовной, а также о разных видах радости и наслаждения, в чем Посланник Аллаха ﷺ достиг наивысшего предела. А другие, обретя даже ничтожную долю этого, начинают считать, что владеть всем миром с его наслаждениями – ничто по сравнению с этим – более того, это всего лишь нечто ложное, обольщение.

См. «Мифтах дар ас-са’ада»

ОЩУЩЕНИЕ ВЛИЯНИЯ ПОКОРНОСТИ И ОСЛУШАНИЯ

Сердца приверженцев нововведений и отвернувшихся от Корана, беспечных в своем отношении к Аллаху и ослушников попадут в ад земной жизни прежде попадания в Ад настоящий. А сердца благочестивых пребудут в наслаждении, прежде чем испытают величайшее наслаждение:

«Поистине, благочестивые непременно окажутся в блаженстве. Поистине, грешники окажутся в Огне» (82:13-14).

Это относится ко всем трем обителям, а не к одному только миру вечному, хотя в наиболее полной мере и наиболее совершенном виде это проявится именно там, тогда как в промежуточном мире (барзахе) это проявление будет слабее. Как сказал Всевышний Аллах:

«Поистине, несправедливым уготованы мучения и перед этим» (52:47).

Всевышний Аллах сказал: «Они говорят: «Когда же сбудется это обещание, если вы говорите правду?» Скажи: «Возможно, некоторое из того, что вы торопите, уже настигает вас» (27:71-72).

А в этом мире это проявляется в еще более слабой форме, чем в барзахе. Однако в нашем мире нам мешает почувствовать это погруженность в опьянение страстями и стремление обогнать от себя мысли об этом и не размышлять на эту тему.

Бывает, что раб Аллаха испытывает вполне ощутимую телесную боль, и при этом он старается не думать о ней, не обращать на нее внимание и занять себя чем-то иным, дабы не чувствовать ее, а если бы он не делал этого, то закричал бы от силы этой боли. Так что говорить о мучениях и боли сердец?

Всевышний Аллах сделал так, что благие деяния и покорность Ему оказывают желанное, приятное и благое влияние в этом мире. Они приносят человеку несравненно большее наслаждение, нежели ослушание. И Он сделал так, что скверные деяния и ослушание приносят боль и влекут за собой неприятные последствия, которые во много раз сильнее наслаждения, доставляемого этим ослушанием.

Ибн Аббас (да будет доволен Аллах ими обоими) сказал: «Поистине, благое дело приносит свет сердцу, сияние лицу, силу телу, увеличение удела и внушение сердцам творений любовь (к вершащему его). И поистине, ослушание приносит черноту лицу, мрак сердцу, слабость телу, уменьшение удела и внушает сердцам творений ненависть (к вершащему их)».

Человек проницательный знает все это и видит это в себе и в других.

Не оказывается раб в скверном положении иначе как за грех, а то, что Аллах прощает, больше.

Всевышний Аллах сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое» (42:30).

И Всевышний Аллах сказал лучшему из Своих творений и сподвижникам Своего пророка, мир ему и благословение Аллаха:

«Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили вдвое большее несчастье, вы сказали: «Откуда все это?» Скажи: «От вас самих» (3:165).

И Всевышний сказал: «Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого» (4:79).

Под хорошим и плохим подразумеваются соответственно милости и трудности, приходящие к рабу Аллаха от Него.

Причиной всякого недостатка, беды и зла в этом мире и в мире вечном являются грехи и противоречие велениям Господа, и нет в мире иного зла, кроме грехов и последствий, которые они влекут за собой.

Влияние благих и скверных деяний на сердца, тела и имущества мы постоянно наблюдаем в нашем мире, и ни один здравомыслящий человек не отрицает его. Это явление известно верующему и неверующему, благочестивому и нечестивому.

Созерцание рабом Аллаха этого в самом себе и в других, а также размышление над этим относится к тому, что укрепляет его веру в то, что принесли посланники, и в награду и наказание. Это справедливость, наблюдаемая и осязаемая в нашем мире, и награда и наказание уже в этом мире, указывающие на нечто более великое тому, кто обладает проницательностью.

Как сказал один человек: «Если мне случится совершить и я не поспешу раскаяться, то я ожидаю скверных последствий этого греха. И если постигает меня то, чего я ожидал, или более значимое или менее значимое, то спасением моим становятся слова «Свидетельствую, что нет (истинного) божества, кроме Аллаха» и «Свидетельствую, что Мухаммад – Посланник Аллаха».

Это относится к свидетельствам веры, ибо, поистине, когда правдивый сообщает тебе, что если ты будешь делать то-то и то-то, то тебя постигнет из неприятного то-то и то-то, и всякий раз, как ты делаешь нечто подобное, тебя постигает то неприятное, о котором тебя предупреждали, то это не добавит тебе ничего, кроме убежденности в правдивости сообщившего тебе об этом. Однако (понимание этого) есть не у всех. Большинство людей позволяют грехам покрывать сердце свое и при этом не видят и не чувствуют ничего подобного.

Бывает, что в сердце есть свет веры и при этом грехи и ослушание бушует в нем, подобно ураганному ветру, то есть оно знает и то, и другое. Оно видит положение лампы веры своей под воздействием этих ураганных ветров и сравнивает себя с плывущим по морю в сильный шторм, переворачивающий корабль, - особенно в тот момент, когда корабль разлетается на части. Человек остается на его деревянном обломке, и волны швыряют его. Так же чувствует себя верующий, когда совершает грехи, если Аллах желает ему блага. Если же Он желает ему иного, то сердце его оказывается совсем в ином месте.

Когда эти врата открываются для раба, он извлекает пользу из ознакомления с историей мира, положением разных общин и народов и событиями, которые происходят с творениями. Более того, он получает пользу от того, что происходит с его современниками, и того, что происходит с людьми на его глазах. И он понимает слова Всевышнего:

«Разве Тот, Кто смотрит за каждым человеком и тем, что он приобретает, подобен ложным божествам?» (13:33).

А также Его слова: «Аллах засвидетельствовал, что нет божества (достойного поклонения) кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества (достойного поклонения), кроме Него, Могущественного, Мудрого» (3:18).

Всякое зло, боль, наказание, голод и недостаток, который видишь ты в себе самом или в ком-то другом, - проявление беспристрастности Всевышнего Господа и справедливости Его, хотя порой Он и являет их через несправедливого притеснителя, которому власть над кем-то предоставляет Справедливейший. Всевышний Аллах сказал о тех, кто творил нечестие на земле:

«Мы наслали на вас Наших могущественных рабов, которые прошлись по землям» (17:5).

Грехи подобно ядам причиняют человеку вред, и если не успеть выпить противоядие, сила веры будет побеждена, и это повлечет за собой гибель. Как сказал один из наших праведных предшественников: «Грехи – посланцы неверия, подобно тому, как горячка – посланец смерти».

Когда раб Аллаха видит, что положение людей ухудшается при ослушании Господа его, и сердца людей изменяют свое отношение к нему и отдаляются от него, и двери закрываются перед лицом его, и дороги становятся труднопроходимыми, и члены семьи его, его дети, жена, братья начинают относиться к нему пренебрежительно, - когда все это случается с ним, он начинает выяснять, откуда все это пришло к нему, и искать причину, а когда находит ее, это укрепляет его веру.

И если он прекратит ослушиваться и станет делать то, что приводит к противоположной ситуации, то он увидит могущество после унижения, богатство после бедности, радость после печали, безопасность после страха, силу сердца после слабости и бессилия его, и это добавит веры к его вере и подкрепит свидетельства веры, ее доводы и доказательства в состоянии ослушания и покорности. Такой человек относится к числу тех, о ком Всевышний Аллах сказал:

«Это произойдет для того, чтобы Аллах простил им наихудшее из того, что они совершили, и воздал им наградой за лучшее из того, что они совершали (или лучшим, чем то, что они совершали)» (39:35).

Когда человек, оказавшийся в подобной ситуации, видит все это и отдает должное своему положению, он становится одним из врачевателей сердец, знающих недуги их и лекарства, необходимые им. И Аллах принесет пользу через него ему самому и кому пожелает из Своих творений. А Аллах знает обо всем лучше.

См. «Мадаридж ас-саликин»

БЛАГОДЕЯНИЕ И СТРАХ

В сборнике ат-Тирмизи приводится хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который передал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто боится, тот продолжает путь и ночью, а кто продолжает путь и ночью, достигнет места назначения. Поистине, товар Аллаха – Рай» (Ат-Тирмизи, 2450).

Всевышний Аллах предназначил надежду для тех, кто совершает благие деяния, и Он же предназначил страх для тех, кто совершает благие деяния. Отсюда можно понять, что полезные надежда и страх – те, которые сопряжены с деяниями. Всевышний Аллах сказал:

«Поистине, те, которые трепещут от страха перед своим Господом, которые веруют в знамения своего Господа, которые не приобщают к своему Господу сотоварищей, которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу, - все они спешат вершить добрые дела и опережают в этом других» (23:57-61).

Аиша передает: «Я спросила Посланника Аллаха ﷺ об этом аяте, сказав: «Это те, которые пьют вино, прелюбодействуют и воруют?» Он же сказал: «Нет, о дочь ас-Сыддка… Это те, которые постятся, молятся и подают милостыню и при этом боятся, что от них не будет принято. Это те, которые спешат вершить благие дела» (ат-Тирмизи, 3175; Ибн Маджа, 4198). Похожий хадис передается также от Абу Хурайры.

Всевышний Аллах сказал о счастливых, что им присуще благодеяние со страхом, а о несчастных он сказал, что им присуще злодеяние, сопровождаемое ощущением безопасности. И кто станет размышлять о положении сподвижников, тот непременно обнаружит, что они очень много трудились, и при этом страх их был предельно велик. А мы объединили упущения, даже халатность, с ощущением безопасности.

Ас-Сыддик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я желал бы быть волоском на боку верующего раба». Это его высказывание приводит Ахмад.

Сообщается также, что он брался за свой язык и говорил: «Это принесло мне тяготы и невзгоды!» И он много плакал и говорил: «Плачьте, а если не плачется в одиночку, то плачьте вместе». И когда он стоял, собираясь совершить молитву, то напоминал собой шест от страха перед Всевышним Аллахом.

Как-то ему принесли птицу, и он перевернул ее и сказал: «Всякая дичь добыта и всякое дерево срублено за счет упущенного восхваления Аллаха».

А лежа на смертном одре, он сказал Аише: «Доченька! Я взял из имущества мусульман эту накидку, этот подойник и этого раба, так побыстрее отправь все это Умару ибн аль-Хаттабу».

Он также говорил: «Поистине, я желал бы быть деревом, которое объедают и обгладывают».

Катада сказал: «Мне рассказывали, что Абу Бакр сказал: «Ах, если бы я был зеленью, которую объедает скотина!».

А Умар читал суру «ат-Тур» (Гора), пока не дошел до слов: «Наказание от твоего Господа непременно придет» (52:7). Тогда он заплакал и плакал так, что заболел, и люди даже навещали его.

И он сказал своему сыну, умирая: «Горе тебе, положи меня щекой на землю – может быть, Он помилует меня!» А затем он сказал: «Горе матери моей, если Он не простит мне!» Он повторил эти слова трижды и умер.

Бывало, что во время его обычного ночного чтения ему попадался аят, который внушал ему такой страх, что он в течение нескольких дней не выходил из дома и люди даже приходили навещать его, думая, что он заболел. Ибн Аббас ему как-то сказал: «Через тебя Аллах построил города и открыл для Ислама новые земли, и сделал много другого…» Он же сказал: «Я надеюсь (в лучшем случае) спастись, так, чтобы не оставалось ни награды, ни грехов».

А Усман ибн Аффан, да будет доволен им Аллах, останавливался у могилы, плакал так, что от слез становилась мокрой его борода, и говорил: «Если бы я находился между Раем и Адом, не зная, куда я попаду, я предпочел бы стать прахом до того, как узнаю о том, куда буду направлен».

Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, был известен своим плачем и страхом перед Всевышним, и он очень боялся двух вещей. Это далеко простирающиеся надежды и следование страстям. Он говорил: «Далеко простирающиеся надежды заставляют забыть о мире вечном, а следование страстям отвращает от истины. Поистине, мир этот поворачивается и уходит, и мир вечный прибывает, и у каждого из них есть сыны, так будьте же сынами мира вечного и не будьте сынами мира этого, ибо, поистине, сегодня деяния и нет расчета, а завтра будет расчет, но не будет деяний».

А Абу ад-Дарда, да будет доволен им Аллах, говорил: «Больше всего я боюсь того, что в Судный день мне будет сказано: «О Абу ад-Дарда! Ты знал, а что делал ты, имея это знание?» Он также говорил: «Если бы вы знали о том, что ждет вас после смерти, то вы никогда не ели бы с аппетитом, не пили бы с охотой, не входили бы в дом, который служит укрытием от солнца, а вместо этого вышли бы на возвышенность и стали бы ударять себя в грудь и оплакивать себя!»

И он говорил: «Я желал бы быть деревом, с которого сбивают листья, а потом едят».

А у АбдуЛлаха ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) от слез под глазами было подобие старого ремешка (то есть нижние веки у него были набухшие и потемневшие от частого плача).

Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, говорил: «Я желал бы быть деревом объеданным, и я желал бы вообще не быть созданным». Однажды ему предложили содержание, и он ответил: «У нас есть коза, которую мы доим, ослы, на которых мы ездим, вольноотпущенник, который прислуживает нам, и лишняя накидка. И поистине, я боюсь расчета за это».

Абу Убайда Амир ибн аль-Джаррах, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я желал бы быть бараном, которого его хозяева зарежут и мясо съедят, а бульон выпьют».

Подобных примеров можно привести очень много.

Аль-Бухари назвал одну из глав своего сборника хадисов: «Глава о страхе верующего перед тем, что деяния его станут тщетными, притом что сам он этого не почувствует».

Ибрахим ат-Тейми сказал: «Когда бы я ни сравнил слова мои с деяниями моими, я всякий раз опасался, что они не совпадут».

Ибн Абу Муляйка сказал: «Я застал тридцать сподвижников Пророка ﷺ, каждый из которых боялся для себя лицемерия, и никто из них не утверждал, что его вера подобна вере (ангелов) Джибриля и Микаиля».

От аль-Хасана передают такие слова: «Боится Его только верующий, а не боится Его только лицемер».

Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал Хузейфе, да будет доволен им Аллах: «Заклинаю тебя Аллахом, называл ли он мое имя, перечисляя тебе лицемеров. Тот ответил: «Нет. Но не стану я обелять никого после тебя».

И я слышал, как наш шейх говорил: «Он не имел ввиду: мол, я не стану утверждать о ком-то, кроме тебя, что они не являются лицемерами. Он хотел сказать: мол, я не стану открывать для себя эту дверь и обелять каждого, кто спросит назвал ли его Посланник Аллаха ﷺ в числе лицемеров.

Близки к этим словам по смыслу и слова Пророка ﷺ, которые он сказал тому, кто попросил его обратиться за него к Аллаху с мольбой сделать его одним из тех семидесяти тысяч, которые войдут в Рай без расчета: «Уккаша опередил тебя с этим» (аль-Бухари, 5705; Муслим, 220).

Он не имел ввиду, что Уккаша имел больше прав на это, чем остальные сподвижники. Просто если бы он обратился с мольбой за этого человека, то поднялся бы другой, третий и так далее до бесконечности. И возможно, что поднялся бы тот из них, кто не заслуживал этого. Поэтому правильнее было воздержаться (от обращения за него с мольбой)

См. «Ад-да’ уа дауа’»

ПЛОДЫ УСТРЕМЛЕННОСТИ К АЛЛАХУ

Если бы в любви к Аллаху не было иной пользы, кроме того, что она спасает любящего Его от Его кары, то и тогда она стоила бы того, чтобы раб Аллаха отказался променять ее на что-либо иное. Одного ученого спросили: «Где в Коране ты находишь упоминание о том, что любящий не станет подвергать наказанию того, кого любит?» Он ответил: «В словах Всевышнего: «Иудеи и христиане сказали: «Мы – сыны Аллаха и Его возлюбленные». Скажи: «Почему же Он причиняет вам мучения за ваши грехи?» (5:18).

Имам Ахмад передал: «Нам передал Исмаиль ибн Юнус от аль-Хасана, да помилует его Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Клянусь Аллахом, не станет Аллах подвергать наказанию того, кого любит, однако Он может подвергнуть его испытанию в мире вечном».

Имам Ахмад также приводит сообщение Абу Галиба: «Нам передали, что эти слова были в наставлении (пророка) Исы, сына Марьям: «О апостолы! Стремитесь снискать любовь Аллаха посредством ненависти к ослушникам, и приближайтесь к Нему посредством ненависти к ним, и стремитесь снискать Его довольство посредством их недовольства». Они спросили: «О пророк Аллаха, с кем же сидеть нам?» Он ответил: «Сидите с теми, чьи слова умножат деяния ваши, чей вид напоминает вам об Аллахе и чье знание внушает вам равнодушие к мирским благам».

А в качестве награды, получаемой уже в этом мире за устремленность к Всевышнему Аллаху, достаточно того, что сердца Своих рабов Он обращает к тому, кто устремлен к Нему. Так же Он отворачивает сердца их от того, кто отвернулся от Него, ибо, поистине, сердца рабов Аллаха – в Его руках, а не в их.

Имам Ахмад передает: «… Харам ибн Хайан говорил: «Какой бы раб Аллаха ни устремился к Аллаху сердцем своим, Всевышний Аллах непременно обратит сердца верующих и дарует ему их любовь и милосердие».

Передаются эти слова и в виде хадиса. Он звучит так: «Какой бы раб Аллаха ни устремился к Аллаху сердцем своим, Всевышний Аллах непременно обратит к нему сердца рабов Своих и сделает так, чтобы сердца их источали любовь и милосердие к нему, а Аллах дарует ему всякое благо еще быстрее» (ат-Табарани).

Поскольку сердца людей изначально склонны любить того, кто оказывает им благодеяние, а всякое благодеяние, приходящее к рабу, - от Всевышнего Аллаха, как сказал Всевышний Аллах: «Все блага, которые вы имеете, - от Аллаха» (16:53), - то нет боли сильнее, чем боль того, кто занял сердце свое любовью не к Нему вместо любви к Нему.

К лучшему из того, о чем просят Всевышнего Аллаха, относится любовь к Нему и любовь к тем, кто любит Его, и любовь к деяниям, приближающим к Его любви. Наилучшая мольба, объединяющая в себе все это, такова: «О Аллах, поистине, Я прошу у Тебя любви к Тебе и любви к тем, кто любит Тебя, и любви к деяниям, приближающим к любви Твоей! О Аллах! Сделай то, чем Ты наделил меня, из того, что любимо мною, силой для меня, используемой для совершения угодного Тебе! О Аллах! Сделай любовь к Тебе желаннее для меня моей семьи и имущества и прохладной воды в минуты жажды! А то, чего Ты не даровал мне, их того, что любимо мною, сделай для меня освобождением для совершения угодного Тебе! О Аллах! Полюби меня и сделай так, чтобы любили меня Твои ангелы, пророки, посланники и праведные рабы, и сделай меня одним из тех, кто любит Тебя и любит Твоих ангелов, пророков, посланников и праведных рабов! О Аллах! Оживи сердце мое посредством любви к Тебе и сделай меня таким, как это угодно Тебе! О Аллах! Сделай так, чтобы я любил Тебя всем сердцем и чтобы Ты был доволен всеми усилиями моими! О Аллах! Сделай всю мою любовь направленной на Тебя, а все мои устремления направленными на Твое довольство!»

Эта мольба – опора шатра Ислама, благодаря которой стоит он. И это суть свидетельства «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад – Посланник Аллаха». И исполняющие это по-настоящему – это и есть те, которые исполняют свидетельства свои.

Всевышний Аллах ознакомил Своих рабов с теми из Своих имен, качеств и деяний, которые обязывают их любить Его, ибо, поистине, сердца изначально предрасположены любить совершенство и того, кто обладает им, а Всевышний Аллах обладает абсолютным совершенством, и Он полностью свободен от каких-либо недостатков.

Всевышний Аллах прекрасен, и нет никого и ничего прекраснее Его. Более того, даже если бы вся красота соединилась в одном человеке и все люди стали бы настолько же красивыми, то из красота не шла бы ни в какое сравнение с красотой Аллаха. По сравнению с Его красотой их красота была бы менее значимой, чем свет слабого светильника по сравнению со светом солнца: «А описание Аллаха – самое возвышенное»» (16:60)».

См. «Раудат аль-мухиббин»