том. Избранное-Ибн Каййим-том 2. Избранное
 Скачать 2.43 Mb.
|
|
В-третьих, расходование истощает богатство, тогда как расходование знания только увеличивает его. В-четвёртых, обладатель имущества, умирая, расстаётся со своим имуществом, а знание остаётся при нём и в могиле. В-пятых, знание - судья для имущества, тогда как имущество не может быть судьёй для знания. В-шестых, имущество обретает и верующий и неверующий, и благочестивый и нечестивый, а полезное знание достаётся только верующему. В-седьмых, в обладателе знания нуждаются и цари, и остальные люди, а в обладателе богатства нуждаются только бедные и неимущие. В-восьмых, душа облагораживается и очищается, приобретая и накапливая знание, и это почёт и совершенство для неё, тогда как имущество не очищает душу, не делает её совершенной и не добавляет ей почёта. Напротив, душа становится несовершенной, жадной и скупой, собирая имущество и испытывая алчность к нему. Её жадное стремление к знанию - совершенство для неё, тогда как жадное стремление к богатству явный изъян для неё. В-девятых, богатство подталкивает к нечестию, высокомерию и надменности, тогда как знание побуждает к скромности и претворению в жизнь подчинённости Аллаху (‘убудиййа) . Богатство побуждает душу к обладанию качествами, присущими царям, тогда как знание побуждает её к обладанию качествами, присущими рабам. В-десятых, знание ведёт душу к счастью, для которого она создана, тогда как богатство отделяет её от этого счастья. В-одиннадцатых, любовь к знанию и поиск его - основа всякой покорности, а любовь к имуществу и мирским благам и погоня за ними - основа всяких скверных деяний. В-двенадцатых, ценность богатого - его имущество, тогда как ценность учёного его знание. То есть, как только человек лишится богатства, он лишится и своей ценности, а ценность знания не исчезает - напротив, она постоянно увеличивается и возрастает. В-тринадцатых, никто не может быть покорен Аллаху иначе как посредством знания, и чаще всего люди ослушиваются Аллаха как раз посредством богатства. В-четырнадцатых, учёный призывает людей к религии Аллаха своим знанием и положением, а накапливающий богатство призывает их к мирскому своим положением и своим богатством. В-пятнадцатых, богатство часто губит своего обладателя, потому что богатство страстно любимо многими, и когда люди видят, что кто-то, в отличие от них, обладает тем, что любимо ими, они стремятся погубить его. Что же касается того, чьё богатство знание, то оно несёт жизнь своему обладателю и другим людям, и когда люди видят, что кто-то обладает знаниями, они начинают любить его, служить ему и почитать его. В-шестнадцатых, обладателя богатства хвалят, когда он отказывается от него и отдаёт его, а обладателя знания хвалят, когда он обладает им. В-семнадцатых, богатый в конце концов непременно расстанется со своим богатством и будет страдать из-за этого, а обладатель знания не лишится его и не будет мучиться и страдать из-за этого. Наслаждение богатством - наслаждение преходящее, мимолётное, за которым следует боль, тогда как наслаждение знанием -наслаждение постоянное и оно не завершается болью. См. [Мифтах дар ас-са‘ада] ЗНАНИЕ ПУТИ ГРЕШНИКОВ - ПРИЗНАК ПОЛНОЦЕННОСТИ ВЕРЫ Всевышний Аллах сказал : «Таким образом Мы разъясняем знамения, чтобы стал ясен путь грешников» (сура 6 «Скот», аят 55). Всевышний также сказал : «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путём верующих, Мы направим туда, куда он обратился » (сура 4 «Женщины», аят 115). Всевышний Аллах подробно описал в Своей Книге путь верующих и путь грешников. И Он подробно описал, что ждёт тех и других, а также их дела и их приближённых. И Он сообщил о том, что оставляет без Своей помощи и поддержки одних и помогает другим и поддерживает их. Упомянул Он и о причинах, по которым Он помогает одним и оставляет без помощи других. Обо всём этом Всевышний Аллах поведал в Своей Книге с максимальной ясностью, так что проницательные сердца увидели это так же, как взоры видят свет и тьму. Знающие Аллаха, Его Писание и Его религию знают путь верующих во всех подробностях, равно как и путь грешников. Они ясно видят оба пути, как путник видит дорогу, которая должна привести его к цели, а также дорогу, которая ведёт к гибели. Эти люди - самые знающие и приносящие наибольшую пользу другим. При этом они самые искренние, и они - лучшие проводники, указующие правильный путь другим. И сподвижники превзошли в этом всех, кому суждено жить на земле после них до самого Судного дня, потому что сначала они жили на стезе заблуждения, неверия, придавания Аллаху сотоварищей и знали пути, ведущие к гибели, во всех подробностях. А потом к ним пришёл Посланник (да благославит его Аллах и приветствует) и вывел их из этого мрака на истинный путь -прямой путь Аллаха. И они вышли из густого мрака к яркому свету, из придавания Аллаху сотоварищей - к единобожию, из невежества - к знанию, из заблуждения - к благоразумию, из несправедливости - к справедливости, из растерянности и слепоты - к верному руководству и прозрению. Они по достоинству оценили то, что обрели , в то же время правильно оценивая то, как они жили прежде, поскольку всё познаётся в сравнении. И их стремление и любовь к тому, что они обрели, только усиливались, как и отвращение и ненависть к тому, от чего они ушли . Они больше всех людей любили единобожие, веру и ислам, и больше всех людей ненавидели их противоположности , зная правильный путь во всех подробностях. Что же касается тех, кто пришёл после сподвижников, то некоторые из них выросли в исламе и не знали в подробностях противоположное ему, и некоторые вехи пути верующих перепутались у них с вехами пути грешников. Подобная путаница возникает тогда, когда человек плохо знает оба пути или один из них. Как сказал ’Умар ибн аль-Хаттаб: «Поистине, узды ислама развяжутся один за другим, когда появится в исламе поколение, которое не знало джахилий». В этих словах отразилась полнота знания ‘Умара. Ведь если человек не знал джахилии а всё, противоречащее тому, что принёс Посланник (да благославит Его Аллах и приветствует), относится к джахилии, и само слово происходит от слова джахль [невежество], поскольку всё, что противоречит Посланнику , является невежеством - и не знал пути грешников, и не видел его, то он близок к тому, чтобы счесть некоторые из их путей путями верующих. Именно это произошло с мусульманской общиной во многих областях: в области убеждений, знания и действий. В действительности же всё это - пути грешников, неверующих и противников ислама, ошибочно причисленные к путям верующих теми, кто не знал, что это пути грешников. Такие люди призывали к следованию этим путям и даже считали неверующими тех, кто отказывался следовать им, и лишали его на этом основании неприкосновенности, гарантированной ему Аллахом и Его Посланником. Так произошло со многими приверженцами нововведении из чисда джахмитов, кадаритов, хариджитов, рафидитов и им подобных из числа тех, кто придумал нововведение, призывал к нему и считал неверующими тех, кто противоречил им в этом. В свете вышесказанного людей можно разделить на четыре категории. Первая: тот, кто знает во всех подробностях путь грешников и путь верующих в том, что касается знания, и в том, что касается действий. Это самые знающие из людей. Вторая: тот, кто подобен скотине, не зная ни пути верующих, ни пути грешников. Эти люди ближе к пути грешников и охотнее следуют этим путём. Третья: тот, кто направил все свои усилия на познание пути верующих и знает противоположный ему путь в общих чертах и знает, что всё, что противоречит пути верующих, есть путь грешников и является ложным, хотя у него и нет подробного знания об этом. Услышав что-то о том, что противоречит пути верующих, он даже отказывается слушать это и не занимает себя пониманием услышанного и выяснением того, почему нечто является ложным. Он подобен тому, чья душа свободна от стремления к страстям, и сердце его не вспоминает о них, и душа его не зовёт его к ним, в отличие от представителей первой категории: они знают [противоположность прямому пути] и души их склоняются к этому, но они сопротивляются, отказываясь от этого ради Аллаха. 'Умару ибн аль-Хаттабу Однажды написали, спрашивая его, что лучше: человек, который не думает о страстях и никогда не вспоминает о них, или человек, душа которого зовёт его к ним, но он отказывается от них ради Аллаха? ‘Умар написал в ответ: «Поистине, тот, чья душа жаждет ослушания, однако он отказывается от него ради Всевышнего Аллаха‚ относится к тем, О ком сказано: “Поистине, сердца тех, которые при Посланнике Аллаха понижают свои голоса, Аллах подверг испытанию для богобоязненности. Им уготованы прощение и великая награда” (49:3) ». Соответственно, тот, кто знает нововведения, придавание Всевышнему Аллаху сотоварищей, ложное и его пути и ненавидит их ради Аллаха, и остерегается их, и предостерегает от них других, и отталкивает их от себя, и не позволяет им оставлять царапины на поверхности своей веры и порождать сомнения, и знание всего этого только помогает ему яснее видеть истину и сильнее любить её, и питать большее отвращение к этим вещам и сильнее ненавидеть их, -лучше того, кто вообще не думает о них и в чью голову никогда не приходит мысль о греховном. Каждый раз, когда страсти приходят в сердце его и предстают перед ним, его любовь к истине усиливается, и он начинает ещё больше ценить её и радоваться ей, и вера его в эту истину укрепляется. Так же и тот, кого посещают мысли о страстях и ослушании, освобождая от них своё сердце ради противоположного им, преисполняется любовью и стремлением к этому противоположному и начинает ещё больше ценить его. Всевышний Аллах испытывает Своего верующего раба любовью к страстям, и ослушанием, и склонностью к ним души его лишь для того, чтобы таким образом привести его к любви к тому, что лучше них, полезнее и долговечнее, а также для того, чтобы он боролся с душой своей, принуждая её отказаться от всего этого ради Него, Всевышнего, и эта борьба помогает ему достигнуть высшего объекта своей любви. Каждый раз, когда душа зовёт его подчиниться страстям и стремление к этому усиливается в нём, он направляет это стремление, желание и любовь к возвышенному и постоянному, и стремится к нему гораздо сильнее и усерднее, в отличие от холодной души, в которой нет всего этого. Такая душа тоже стремится к высшему объекту любви, но какая огромная разница между этими двумя стремлениями! Ведь очевидно, что стремление того, кто идёт к объекту своей любви по раскалённым углям и колючкам, сильнее стремления того, кто едет к нему на породистых верховых животных. И тот, кто предпочёл любимого наперекор желаниям души своей, не подобен тому, кто предпочёл Его, не поступая ей наперекор. Всевышний Аллах испытывает раба Своего посредством страстей либо для того чтобы, закрыть Себя от него завесой, либо для того, чтобы привести его к Своему довольству, близости и почёту. Четвёртая категория: тот, кто знает путь зла, нововведений и неверия во всех подробностях, а путь верующих знает в общих чертах. Таково положение большинства из тех, кто внимательно изучал слова разных общин и приверженцев нововведений и знает их во всех подробностях, но не обладает настолько же подробным знанием о том, что принёс Посланник Аллаха ( да благословит его Аллах и приветствует) а знает об этом лишь в общих чертах, хотя некоторые вопросы может знать и подробно. Кто посмотрит в их книги, увидит это воочию. Так же и тот, кто знал путь зла, несправедливости и нечестия во всех подробностях и следовал этим путём, после чего раскаялся и вернулся на путь благочестивых, знает этот путь [путь благочестивых] в общих чертах, но не знает его так подробно, как знают его те, кто посвятил свою жизнь изучению этого пути и следованию ему. Подразумевается, что Всевышний Аллах любит, чтобы человек знал путь Его врагов, чтобы отдаляться от него и ненавидеть его, подобно тому, как Он любит, чтобы человек знал путь Его приближённых, любил его и следовал ему. Это знание приносит огромную пользу и в нём сокрыты тайны, известные только Аллаху. Сюда относится общее знание о Господстве Всевышнего и Его мудрости, совершенстве Его имён и качеств, того, с чем они связаны, и их следствий. Это одно из величайших указаний на Его Господство, владычество и Божественность, любовь и ненависть, награду и наказание. См. [Фаваид] КЛЮЧИ Всевышний Аллах сделал ко всякой цели ключ, посредством которого она достигается. Так, ключом в молитве Он сделал ритуальную чистоту. Как сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллаха и приветствует): "Ключ к молитве - очищение". [Тирмизи; Ахмад] Ключ к хаджу - ихрам, ключ к благочестию - искренность. Ключ к Раю - единобожие. Ключ к знанию - умение задавать нужные вопросы и внимательно слушать. Ключ к победе - терпение. Ключ к увеличению блага - благодарность. Ключ к близости и любви - поминание. Ключ к преуспеянию - богобоязненность. Ключ к обретению содействия Всевышнего - стремление и страх. Ключ к получению ответа - мольба. Ключ к стремлению к миру вечному - равнодушие к мирским благам. Ключ к вере - размышление о том, о чем Аллах побуждает нас размышлять. Ключ, необходимый чтобы войти к Аллаху, - покорность сердца, его непорочность и искренность пред Ним в любви и ненависти, совершении действий и отказе от их совершения. Ключ к жизни сердца - размышление над Кораном, обращение к Нему с горячими мольбами в предрассветных сумерках и отказ от грехов. Ключ к обретению милости - поклонение Создателю наилучшим образом и стремление принести пользу Его рабам. Ключ к уделу - приложение усилий, сопряженное с испрашиванием прощения и богобоязненностью. Ключ к могуществу - покорность Аллаху и Его Посланнику. Ключ к подготовке к жизни вечной - укорачивание надежд. Ключ ко всякому благу - стремление к Аллаху и миру вечному. А ключ ко всякому злу - любовь к миру этому и слишком далеко простирающиеся надежды. Это великая область знания, относящаяся к полезнейшим его областям. Это знание ключей к благу и злу‚ и возможность обрести и применять это знание предоставляется лишь тому, кому досталась великая доля и кому содействует Всевышний. Поистине Всевышний сделал ко всякому благу и злу ключ и дверь, через которую входят к Нему. Так, Он сделал придавание Аллаху сотоварищей, высокомерие и отказ следовать тому, с чем Аллах направил к нам Своего Посланника ( да благословит его Аллах и приветствует) и отказ поминать Его и соблюдать Его права ключом к Огню. Он сделал вино ключом ко всякому греху. И он сделал пение ключом к прелюбодеянию. И он сделал взгляд ключом к страстному стремлению и влюблённости. И Он сделал лень и бездеятельность ключом к неудачам и лишениям. И Он сделал ослушание ключом к неверию, а ложь - ключом к лицемерию. И Он сделал скупость и жадность ключом к скаредности, разрыву родственных связей и присвоению чужого имущества без права. И он сделал пренебрежение тем, что принёс Посланник Аллаха ( да благословит его Аллах и приветствует) ключом ко всякому нововведению и заблуждению. Это принимает только видящий истину и обладающий разумом, посредством которого он знает, что в душе его, и отличает благо от зла в ней и в окружающем его мире. И рабу Аллаха следует уделять особое внимание познанию этих ключей и того, к чему эти ключи. А Аллах справедлив и дарует успех, Ему принадлежит власть и Ему хвала, Ему принадлежит благо и милость: «Его не спрашивают о том, что Он совершает, а они будут спрошены» (сура 21 «Пророки», аят 23) См. [Хади аль-арвах] СВЯЗЬ МЕЖДУ ВНЕШНИМ И ВНУТРЕННИМ У веры есть внешняя [явная] и внутренняя [скрытая] сторона. Внешняя сторона — слова, произносимые языком, и действия, совершаемые органами тела. Л внутренняя сторона — это подтверждение [вера] сердцем, покорность Аллаху и любовь к Нему. Внешняя сторона не приносит пользы [в мире вечном], если нет внутренней, хотя [в этом мире] она делает неприкосновенной жизнь человека, а также его имущество и потомство. И одной только внутренней стороны недостаточно, если только у человека нет оправданий — таких как бессилие, принуждение и страх погибнуть. Отказ от действий, несмотря на отсутствие явных препятствий, свидетельствует об испорченности внутренней сущности человека и об отсутствии у него веры. А упущения в совершении этих действий свидетельствуют о слабости веры, тогда как активная практика этих действий, напротив, свидетельствует о силе веры. Вера — сердце и суть Ислама, а твёрдая убеждённость — сердце и суть веры. И любое знание или действие, не укрепляющее веру, — слабое и испорченное. И вера, которая не побуждает к действию, — слабая и испорченная". См. "Фаваид" БЛАГОДАТНЫЙ ДОЖДЬ, ВЫПАВШИХ НА ЗЕМЛЮ Достоверном сборнике Муслима» приводится хадис Абу Мусы Аша'ри от пророка, мир ему. В нем он сказал, что: «То руководство и знания, с которыми послал меня Всевышний Аллах, подобны дождю, попавшему на землю. Хороший участок из нее, впитав воду, произрастил много травы и растительности. Другая часть земли оказалась бесплодной, однако, она задержала в себе воду, и люди стали использовать ее для питья и для хозяйственных целей. Третий участок земли, представляющий собой каменистую долину, не принял воду, и на нем ничего не выросло. Эти участки земли подобны тем, кто просветился в религии Всевышнего, и ему принесло пользу то, с чем послал меня Аллах, и он, узнав, учил других и тем, кто не поднял для этого головы и не принял то руководство, с которым я был послан» |