том. Избранное-Ибн Каййим-том 2. Избранное
 Скачать 2.43 Mb.
|
|
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разделил людей на три категории, в зависимости от их положения к знанию и руководству. Первая группа — это наследники посланников Всевышнего, преемники пророков, да благословит их Аллах и приветствует, держащиеся за религию знаниями и делами, зовущие к Аллаху и Его посланнику, мир ему. Именно они истинные последователи посланников. Это они — та плодородная земля, которая приняла воду и покрылась пышной зеленью, принеся пользу себе и другим. Это те, кто объединил проницательность, дальновидение в религии с силой в призыве, став, таким образом, наследниками пророков, да Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разделил людей на три категории, в зависимости от их положения к знанию и руководству. Первая группа — это наследники посланников Всевышнего, преемники пророков, да благословит их Аллах и приветствует, держащиеся за религию знаниями и делами, зовущие к Аллаху и Его посланнику, мир ему. Именно они истинные последователи посланников. Это они — та плодородная земля, которая приняла воду и покрылась пышной зеленью, принеся пользу себе и другим. Это те, кто объединил проницательность, дальновидение в религии с силой в призыве, став, таким образом, наследниками пророков, да благословит его Аллах и приветствует при которых Всевышний сказал: «И вспомни рабов Наших Ибрахима, Исхака и Яа'куба, обладателей силы /при выполнении приказа Всевышнего/ и проницательности /в религии Аллаха/». Проницательность позволяет им узреть Истину, понять ее, а сила позволяет распространить, воплотить ее жизнь и призывать к ней. Этой категория присуща цепкая память, понимание религии и способность к толкованию, благодаря этому они выбили из Божественных текстов ключи разнообразных наук, открыли в них сокровенные кладези, раскрыли их особенные оттенки в понимании. Однажды правителя правоверных, Али ибн Абу Талиба спросили: «Выделял ли вас чем-нибудь посланник Аллаха от других?». Он ответил: «Нет, клянусь тем, кто расщепил семя и сотворил человека. Разве только пониманием, которое дает Всевышний рабу, в его Книге». Понимание — эта та бурная растительность, зелень, которую произрастила земля. Именно её отличие первой и второй категории людей. Вторая группа — это те, кто выучили Божественные тексты наизусть. Это было их заботой, чтобы потом остальные люди, переняв у них этот материал, и, изучив его, извлекли из них сокровища и получили пользу. Это те, кто кинули семена на землю, годную для обработки и посева, а из нее другие уже собрали различные секреты и таинства, каждый взяв то, что ему надо: «Все люди знали место своего водопоя». Про них пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал следующие слова: «Всевышний сделает свежим лицо человека, услышавшим мои слова, запомнившего их, а потом передавшего как слышал, другому. Вполне возможно, что запомнивший, не обладает нужным пониманием, а тот, кому он передал более проницательный» Например, Абдулла ибн Аббас — ученый этой общины, толкователь Корана, число переданных им хадисов от пророка, в которых он говорит: «я слышал», «я видел», не превышает двадцати. Однако он учился у многих сподвижников, и так как был благословен в сообразительности и понимании, он наполнил мир различными знаниями. Абу Мухаммад ибн Хазм писал о нем: «Его фатавы были записаны в семи больших томах, при этом следует отметить, что это то, что смогли собрать. На самом же деле его знания — океан. Он превзошел всех в понимании, анализе Корана. Он слышал, как и все, выучил Коран, как и все остальные, однако его земля была наилучшей, наипригодной для обработки. Брошенные в нее семена Божественных текстов, дали принесли прекрасные прекраснейшие плоды. «Это — милость Аллаха, дарует Он ее кому пожелает. Аллах — обладатель великой милости». Разве можно сравнить фатавы ибн Аббаса, его комментарии к Корану и его анализ, с фатавами Абу Хурайры и его комментариями, хотя Абу Хурайра имел самую цепкую память. Можно сказать, что он хранитель этой общины: он передавал хадис, как слышал, ночами учил их, его забота была направлена на заучивание и передачу выученного в том виде, как слышал. Ибн Аббас же занимался в основном пониманием и анализом, обработкой Божественных текстов, выбиванием из них родников и извлечением из них сокровищ. Таким образом, людей можно подразделить на две категории. Первая — это те, чья забота в собирание, в заучивании и точной передаче услышанного; они не занимаются анализом и извлечением кладезей из того, что выучили. Вторые, те, кто занимается анализом, выводом законов из текстов и их пониманием. Первая категория — это Абу Зар'а, Абу Хатим и Ибн Вара, до них Бандар Мухаммад ибн Башшар, Амр Накид и Абд-ар-Раззак, а еще раньше них Мухаммад ибн Джа'фар Гундар, Са'ид Ибн Аби А'руба. Они — обладатели феноменальной памяти, регистрирующие то, что слышали, без комментариев, изменений и выводов законов из текстов. Вторая категория — это Малик, Лайс, Суфьян, ибн Мубарак, Шафи'и, Ауза'и, Исхак, Имам Ахмад ибн Ханбал, Бухари, Абу Дауд, Мухаммад ибн Наср Марузи. Они те, кто занимался анализом и пониманием передаваемых текстов. Эти два типа, самые счастливые люди по отношению к тому, что послал Всевышний Аллах своего посланника, да благословит его Аллаха и приветствует, они те, кто приняли и подняли ее голову. Третья же категория — несчастнейшие творения, которые не приняли руководства Всевышнего, не подняли им головы. У них нет ни памяти, ни понимания, они не способны ни передать, ни понять или же сохранить. То есть первая категория — это люди способные на передачу, сохранение и понимание. Вторая — это те, чье внимание направленно на передачу и сохранение, естественно у них есть способности на понимание, однако способности на передачу лучше. Третья категория — это несчастливцы, они не могут принять и передать, понять и сохранить. «Они как скоты и даже больше дальше скотов сбились с пути». Именно они усложняют жизнь во всем мире, повышают цены. Их единственная забота набить желудок и удовлетворить свою похоть. Люди из этой же категории, чей уровень развития повыше, могут интересоваться своей одеждой и украшениями, интерес других, сознательность которых повыше, направлен на обустройство своего дома, сада и средства передвижения. Чьи помыслы более утонченны, занимаются удовлетворением жажды власти и защитой своей собачьей натуры. Поверх них стоит поборник своей хищнической души. Ангельская душа не входит в эту категорию. Душа бывает — шакалья, хищническая и ангельская. Шакалью натуру можно успокоить костями, падалью и экскрементами. Хищническая же душа не довольствуется этим, она требует подчинения ей других душ, желает достичь возвысится над ними власти любыми правдами и неправдами. Ангельская же душа выше всего этого. Она устремлена к Всевышнему, ее цель — знание, вера, любовь к Аллаху, постоянное обращение к Нему, спокойствие и опора на Него, предпочтение Его любви и довольства перед всем иным. Она использует этот бренный мир для соединения с ее Творцом, Господом и Покровителем, а не для чего - то другого. См. Вабиль ВАЖНОСТЬ И СЕРЪЕЗНОСТЬ ФЕТВ ‘Абду-р-Рахман ибн Абу Лейля сказал: «Я застал 120 ансаров из числа сподвижников Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Кто-то задавал вопрос и они отправляли его [за ответом] друг к другу до тех пор, пока он не возвращался к первому. Каждый из них желал, чтобы брат его избавил его от необходимости давать фетву». Ибн Мас‘уд сказал: «Кто даёт людям фетву по каждому вопросу, который они задают ему, тот сумасшедший». От Ибн ‘Аббаса передаётся нечто подобное. Хусайн аль-Асади сказал: «Поистине, один из вас даёт фетву по такому вопросу, что, если бы его задали ‘Умару ибн аль-Хаттабу, он собрал бы для его решения участников битвы при Бадре». От аль-Хасана аль-Басри и аш-Ша‘би передаются подобные высказывания. Аль-Хаким передаёт сообщение с иснадом до Мухаммада ибн ‘Аджляна такое сообщение: «Если учёный не говорит: “Я не знаю”, он подвергает себя смертельной опасности». Нечто подобное передаётся от Ибн ‘Аббаса. Абу ‘Умар рассказывает об аль-Касиме ибн Мухаммаде, что к нему пришёл один человек и спросил его о чём-то и он сказал: «Я не знаю». Тот же стал говорить: «Поистине, меня отправили к тебе и никого другого я не знаю». Аль-Касим сказал: «Не смотри на длину бороды моей и множество людей вокруг меня. Клянусь Аллахом, я не разбираюсь в этом». Тогда один пожилой курайшит, сидевший рядом с ним, сказал: «О сын брата моего, ответь, ибо, клянусь Аллахом, я не видел на собрании отца твоего подобного дня». Аль-Касим сказал: «Чтобы мне отрезали язык желаннее для меня, чем говорить о том, чего я не знаю». Абу ‘Умар передаёт от Ибн ‘Уяйны и Сахнуна: «Легче всего дают фетву те люди, у которых меньше всего знаний». Малик ибн Анас сказал: «Прежде чем отвечать на вопрос, следует напомнить душе своей, что она попадёт либо в Рай, либо в Ад, и о том, как ей спастись в мире вечном». Ему задали вопрос и он сказал: «Я не знаю». Ему сказали: «Это же не очень важный и лёгкий вопрос». Тогда он разгневался и сказал: «В знании нет ничего маловажного. Разве не слышали вы слова Всевышнего: “Мы непременно ниспошлём тебе весомые слова” (73:5)? Всё знание весомое и особенно то, о чём люди будут спрошены в Судный день». И он сказал: «Сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) затруднялись отвечать на некоторые вопросы, и человек из их числа не отвечал, пока не спрашивал мнение товарища, и это несмотря на благоразумие, которое им было даровано, содействие Всевышнего и чистоту. А что говорить о нас, чьи сердца покрыты грехами?» ‘Абду-р-Рахман ибн Махди сказал: «Один человек пришёл к Малику и в течении нескольких дней спрашивал его о чём-то, но тот не отвечал ему. И вот он сказал: “О Абу ‘Абду-р-Рахман, поистине, я собираюсь отправиться в путь, ибо я уже долго наведывался к тебе”. Он надолго опустил голову, а потом поднял её и сказал: “Как пожелал Аллах, о такой-то. Поистине я говорил о том, благодаря чему надеюсь обрести благо [в мире вечном]. И поистине, я не разбираюсь в этом твоём вопросе”». Аш-Шафи‘и как-то задали вопрос и он промолчал. Ему сказали: «Почему бы тебе не ответить, да помилует тебя Аллах?» Он ответил: «Я стараюсь понять, что лучше: промолчать или ответить». Са‘ид ибн аль-Мусайяб, давая фетву или говоря что-нибудь, почти всегда говорил: «О Аллах, убереги меня и убереги от меня!» Сахнун сказал: «Несчастнейший из людей — тот, кто продаёт свой мир вечный за мирские блага. Но ещё более несчастен тот, кто продаёт свой мир вечный за чужие мирские блага». Он сказал: «Мне случалось видеть такого дающего фетвы: приходит к нему человек, совершивший грех, связанный с женой его или невольником его, и тот говорит ему: “Никакого искупления не требуется”. И он уходит и продолжает наслаждаться женой своей и пользоваться невольниками своими, и получается, что этот дающий фетвы продаёт религию свою за мирские блага этого человека». Один человек пришёл к Сахнуну и задал ему вопрос. Он ходил к нему три дня и наконец сказал: «А как же мой вопрос, да дарует Аллах тебе благо? Прошло уже три дня» Он сказал ему: «А что мне делать с твоим вопросом? Он из тех, на которые трудно ответить. Есть разные мнения, и я не могу выбрать наиболее правильное». Тот человек сказал: «Но ведь ты, да дарует Аллах тебе благо, способен ответить на всякий трудный вопрос!» Сахнун ответил: «Увы, о сын брата моего, не стану я ради этих твоих слов подставлять Огню плоть и кровью мою! Как много того, чего я не знаю… Если ты проявишь терпение, то я надеюсь, на вопрос твой найдётся ответ. А если желаешь, ты можешь обратиться к кому-нибудь другому и они сразу же дадут тебе ответ». Тот человек сказал: «Поистине, я пришёл к тебе и не стану обращаться ни к кому другому». Он сказал: «Тогда потерпи» — и впоследствии он дал ему ответ. Ему как-то сказали: «Поистине, бывает, что тебе задают вопрос, на который ответил бы любой из твоих товарищей, а ты воздерживаешься от ответа». Он же сказал: «Поистине, дать правильный ответ на вопрос труднее, чем побороть искушения, связанные с имуществом». Один учёный сказал: «Мало кто стремился давать фетвы и спешил делать это и настойчиво желал этого и при этом не лишался содействия Всевышнего: его положение непременно становилось неустойчивым. Если же человек не желал давать фетвы и делал это не по своему выбору, а потому что у него не было выхода, то Аллах помогает ему намного больше и большинство его ответов и фетв получаются благими и правильными». Бишр аль-Хафи сказал: «Кто любит, чтобы ему задавали вопросы, тот не достоин на эти вопросы отвечать». Абу ‘Умар передаёт от Малика: «Один человек рассказывал мне, что он зашёл к Раби‘а и застал его плачущим и спросил: “Почему ты плачешь? Какая-то беда постигла тебя?” Его испугал этот плач. Он ответил: “Нет, просто люди стали обращаться за фетвами к тем, у кого нет знания — страшное случилось в исламе». Раби‘а также говорил: «Поистине некоторые из тех, кто даёт здесь фетвы, больше заслуживают быть взятыми под стражу, чем некоторые воры”» См. [Бадаи аль-фаваид] ФЕТВЫ Всевышний Аллах сказал: «и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете» (сура 7 «Преграды», аят 33). Это включает и те случаи, когда человек наговаривает на Аллаха без знания в том, что касается Его имён, качеств, Шариата и религии. А в хадисе Абу Хурайры, возводимом к Пророку ( да благословит его Аллах и приветствует) говорится: «Если кому-то дали фетву без знания, то грех этого человека ляжет на того, кто дал ему эту фетву» [Ибн Маджа; Ахмад]. Аз-Зухри передаёт от ‘Амра ибн Шу‘айба от его отца от его деда [‘Амра ибн аль-‘Аса]: «Однажды Пророк ( да благословит его Аллах и приветствует) услышал, как некие люди спорят относительно Корана, и сказал: “Поистине, жившие до вас погибли как раз из-за этого. Они начали сталкивать друг с другом части Книги Аллаха, а ведь поистине, части Книги Аллаха ниспосланы, чтобы подтверждать друг друга, а не опровергать, и что знаете из него, то говорите, а то, чего не знаете, оставьте тому, кто знает это”» [Ахмад]. Таким образом, он велел тому, кто не знает чего-то из Книги Аллаха, оставлять это тому, кто знает, вместо того, чтобы говорить о том, о чем у него нет знания. Малик ибн Мигваль передаёт от Абу Хусайна от Муджахида от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), что, когда были ниспосланы оправдавшие её аяты, Абу Бакр поцеловал её голову. Она передаёт: «Я сказала: “Почему ты не оправдывал меня перед Пророком ( да благословит его Аллах и приветствует) ?" Он ответил: «Какое бы небо прикрывало меня и какая бы земля носила меня, если бы я сказал то, чего не знаю?» Айюб передаёт, что Ибн Абу Муляйка сказал: «Абу Бакра ас-Сыддика ( да будет доволен им Аллах) спросили об одном аяте, и он сказал: «Какая бы земля носила меня и какое бы небо прикрывало меня, куда бы я пошёл и что бы делал, если бы я сказал о Книге Аллаха не то, что желал сказать Аллах в этом аяте?» Аль-Байхакы приводит хадис Муслима ибн Абу ‘Имрана аль-Бутайна от Азары ат-Тамими: «‘Али ибн Абу Талиб ( да будет доволен им Аллах) сказал: “О прохлада для печени моей!” Он повторил эти слова трижды. Его спросили: “О повелитель верующих! О чём это ты?” Он ответил: “О том случае, когда человека спрашивают о том, чего он не знает, и он говорит: ‹Аллах знает лучше›”». От А'ли также передают такие слова: «Есть пять вещей, ради которых стоит даже отправиться в Йемен. Это когда человек не боится никого, кроме Господа своего, и не опасается ничего, кроме греха своего, и не стесняется обучаться тому, чего не знает, и не стесняется сказать о том, чего не знает: “Аллах знает лучше. А терпение для религии - словно голова для тела». Аз-Зухри передаёт от Халида ибн Асляма, брата Зейда ибн Асляма: «Мы вышли вместе с Ибн ‘Умаром и, пока мы шли, нас нагнал бедуин, который сказал: “Ты ‘АбдуАллах ибн ‘Умар?” Он ответил: “Да". Тот сказал: “Я спросил о тебе и мне указали на тебя. Скажи же мне: наследует ли тётя со стороны отца?” Он ответил: “Я не знаю". Тот воскликнул: “Ты не знаешь?!” Он ответил: “Да". Иди к учёным Медины и спроси их". И, прежде чем уйти, тот поцеловал его руки и сказал: “Как прекрасно сказал Абу ‘Абду-р-Рахман! Его спросили о том, чего он не знал, и он сказал: ‹Я не знаю›”». Ибн Мас‘уд ( да будет доволен им Аллах) сказал: «У кого есть знание, пусть говорит в соответствии с ним, а у кого нет знания, пусть говорит: “Аллах знает лучше’’, - ибо, поистине, Аллах сказал Своему Пророку ( да благословит его Аллах и приветствует): “Скажи: ‹Я не прошу у вас за это никакого вознаграждения и не обременяю себя измышления” (38:86) ». Также передаётся достоверным путём от Ибн Мас‘уда и Ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими): «Кто отвечает людям на каждый вопрос, которым они ему задают, тот сумасшедший». Ибн Шубрума передаёт: «Я слышал, как, когда аш-Ша‘би задавали трудный вопрос, он говорил: «Эта [норовистая] обладательница шерсти не подчиняется и не идёт... Если бы сподвижников спросили о таком, и им было бы трудно ответить». Абу Хусайн аль-Асади сказал: «Поистине, один из вас даёт фетву по такому вопросу, что, если бы его задали ‘Умару [ибн аль-Хаттабу], он собрал бы для его решения участников битвы при Бадре». Ибн Сирин сказал: «Умереть невежественным лучше для человека, чем говорить то, чего он не знает». Аль-Касим сказал: «К проявлениям почтения к самому себе относится отказ говорить то, что он не объемлет знанием». И он сказал: «О жители Ирака! Клянусь Аллахом, мы не знаем многого из того, о чём вы спрашиваете нас. И жить невежественным, зная лишь то, что Аллах вменил ему в обязанность, лучше для человека, чем наговаривать на Аллаха и Его Посланника то, чего он не знает». Малик сказал: «К признакам глубокого понимания религии учёным относится то, что он говорит: “Я не знаю’,’ - ибо, поистине, возможно, что ему будет даровано благо». Он же сказал: «Я слышал, как Ибн Хурмуз говорил “Учёному следует вести себя так, чтобы его собеседники унаследовали от него [привычку говорить]: ‹Я не знаю›‚ - дабы это было у них основой, к которой они постоянно обращались бы”». Аш-Ша‘би сказал: «“Не знаю” половина знания». Ибн Джубайр сказал: «Горе тому, кто говорит о том, чего не знает: “Поистине, я это знаю”». Аш-Шафи‘и сказал: «Я слышал, как Малик говорил: “Я слышал, как Ибн ‘Аджлян говорил ‹Если учёный не использует слова ‘Я не знаю,’ он подвергает себя смертельной опасности›”». Ибн ‘Аджлян передавал эти слова от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом). ‘Абду-р-Рахман ибн Махди сказал: «Один человек пришёл к Малику и в течение нескольких дней спрашивал его о чём-то, но тот не отвечал ему. И вот он сказал: “О Абу ‘Абду-р-Рахман, поистине, я собираюсь отправиться в путь, ибо я уже не раз приходил к тебе". Малик надолго опустил голову, а потом поднял её и сказал: “Как пожелал Аллах, о такой-то. Поистине, я говорю о том, благодаря чему надеюсь обрести благо [в мире Вечном]. И поистине, я не разбираюсь в этом твоём вопросе”». Ибн Вахб сказал : «Я слышал, как Малик говорил “Поспешность В фетве - разновидность невежества и признак недалёкого ума ". И люди говорили: “Неторопливость - от Аллаха, а поспешность - от шайтана”». Эти слова аль-Лейс ибн Са‘д передаёт от Язида ибн Абу Хабиба от Са‘да ибн Синана от Анаса, что Посланник Аллаха (да благославит Его Аллах и приветствует) сказал: «Неторопливость - от Аллаха, а поспешность - от шайтана» [Абу Я‘ля]. Это хадис с хорошим иснадом. Ибн аль-Мункадир сказал: «Учёный между Аллахом и Его творениями, так пусть же он смотрит, как он входит между ними!» Ибн Вахб сказал: «Малик сказал мне, порицая привычку отвечать на множество вопросов: “О раб Аллаха! Что знаешь, то говори, и остерегайся оставить людям скверные слова, воздействие которых будет очень продолжительным"». Малик сказал: «Раби‘а рассказывал мне: "Абу Халяда, который был прекрасным судьёй, сказал мне: ‹О Раби'а! Я вижу, ты даёшь людям фетвы... Когда приходит к тебе человек, чтобы спросить тебя, пусть не будет твоей главной заботой избавиться от вопроса, который он задал тебе›"». Ибн адь-Мусайяб, давая фетву, почти всегда говорил «О Аллах! Убереги меня и убереги от меня!» Малик сказал: «Я не дал фетву, не спросив предварительно того, кто знал больше меня: “Считаешь ли ты меня достойным отвечать на этот вопрос?” Я спрашивал Раби'а и спрашивал Яхью ибн Са‘ида, и они велели мне отвечать». Его спросили: «О Абу ‘АбдуЛлах, а если бы они запретили тебе?» Он ответил «Тогда я бы воздержался». Ибн 'Аббас сказал своему вольноотпущеннику ‘Икриме: «Иди и давай фетвы людям, а я буду помогать тебе. И кто спросит тебя о том, что его касается, тому давай фетву, а кто спросит тебя о том, что его не касается, тому не давай фетвы‚ и так ты освободишь себя от двух третей спрашивающих». Когда Айюба кто-то спрашивал о чём-то, он говорил задавшему вопрос: «Повтори». И если тот повторял свой вопрос в точности как задал его в первый раз, то он отвечал ему, а иначе нет. Это свидетельство его понимания и проницательности. Да помилует его Аллах! Польза этого повторения в следующем: -Вопрос становится понятнее и яснее. -Вполне возможно, что спрашивающий мог упустить какую-то подробность, меняющую постановление Шариата по данному вопросу, а при повторении он упомянет эту подробность. -Возможно, в первый раз тот, кого спрашивают, не будет сосредоточен, а прежде чем повторить свой вопрос, он соберётся с мыслями. -При повторений спрашивающим своего вопроса дающий фетвы может заметить неестественность в его голосе и понять, что ситуацию, о которой человек спрашивает сам. И если при построении он сформулирует свой вопрос иначе, что-то добавив к нему и что-то изъяв, то это может послужить указанием на то, что ситуация придумана и что вопрос относится к тем, которые задают с целью заставить того, кому его задают, ошибиться, или к вопросам о том, чего ещё не случалось, на которые не обязательно отвечать. Ибо, поистине, ответ в соответствии с предположениями разрешён при необходимости, и если нечто произошло, имело место, то это означает появление необходимости, и больше надежды на то, что Всевышний Аллах поможет дающему фетву ответить правильно. А Аллах знает обо всём лучше. См. [И’лям аль-муваккы‘ин]. НАГОВОР НА АЛЛАХА БЕЗ ЗНАНИЯ Всевышний Аллах запретил говорить без знания, когда человек даёт фетвы или выносит судебные решения, и этот запрет относится к числу самых строгих - ему присвоена высшая степень запретности. Всевышний Аллах сказал: Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете». ( Сура 7 " Преграды", аят 33). Всевышний разделил запретное на четыре степени, и начал с низшей. Это мерзости. Далее Он упомянул более значимое из запретного. Это грех и несправедливость. Далее Он упомянул ещё более значимое из запретного. Это придавание Ему, Всевышнему, сотоварищей. Далее Он упомянул то, на что наложен ещё более строгий запрет, чем на упомянутое ранее. Это наговор на Аллаха без знания. Сюда относится наговор на Него в том, что касается Его имён, качеств, действий, Его религии и Его Шариата. Всевышний Аллах сказал: Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха. Недолго им пользоваться благами, ведь им уготованы мучительные страдания. (сура 16 "Пчелы", аяты 116-117). Всевышний Аллах начал с угрозы тем, кто возводит на Него ложь в том, что касается установленных Им норм Шариата и утверждений о запретности того, чего Он не запрещал, и о разрешённости того, чего Он не делал дозволенным. Это разъяснение Всевышним того, что не дозволяется Его рабу говорить: мол, это разрешено, а это запрещено, - если только они не знают, что Всевышний Аллах действительно разрешил или запретил это. Один из наших праведных предшественников сказал: «Пусть любой из вас боится Аллаха и не дерзает говорить: мол, Аллах сделал это разрешенным, а это -запретным, - а Аллах скажет ему: "Ты лжёшь. Я не делал дозволенным это и не запрещал то". И не следует говорить о чём-то, кроме того, о чём человек знает, что было ниспослано откровение, дозволяющее либо запрещающее это: “Аллах разрешил это” или “Он запретил это", просто бездумно следуя чьим-то утверждениям и услышанным где-то мнениям». Пророк ( да благословит его Аллах и приветствует) запретил в достоверном хадисе командующему своих войск Бурайде разрешать осаждённым врагам сдаваться с условием, что их участь будет решена постановлением Аллаха: «Ибо, поистине, ты не знаешь, будет ли твоё решение соответствовать постановлению Аллаха или нет. Позволь им сдаться с условием, что участь их будет решена твоим постановлением и постановлением товарищей твоих» [Муслим‚ 1731]. Посмотри же, как он разделил постановление Аллаха и постановление командующего-муджтахида и запретил называть постановление муджтахида постановлением Аллаха. Приведём ещё один пример. Писарь записал вынесенное 'Умаром ибн аль-Хаттабом решение в его присутствии и сказал: «Это то, что Аллах внушил повелителю верующих Умару». Умар сказал: «Не говори так, но говори: Это мнение повелителя верующих Умара ибн аль Хаттаба ». Ибн Вахб сказал: «Я слышал, как Малик говорил “Не было принято это у тех, кто жил до нас из числа наших Праведных предшественников, и я не знаю никого из тех, чьему примеру надлежит следовать, кто говорил бы о чём-то: мол, это дозволено, а это - запретно. Они не отваживались на подобное. Они говорили: мол, мы не считаем благим это и считаем благим то, и думаем, что надлежит делать это, а то делать не следует”». ‘Атик ибн Я‘куб передавал от него эти слова и добавляя: «Они не говорили: мол, это разрешено, а это запрещено. Разве не слышал ты Слов Всевышнего Аллаха: “Скажи: "Что вы скажете об уделе, который ниспослал вам Аллах и часть которого вы объявили запретной, а часть - дозволенной?" Скажи: "Аллах вам это или же вы возводите навет на Аллаха?” (10:59). Дозволенное - то, что сделал дозволенным Аллах и Его Посланник, а запретное - то, что запретил Аллах и Его Посланник» См. [И‘лям аль' муваккы‘ин] ОШИБКА УЧЁНОГО Учёные авторы трудов, связанных с Сунной, разъяснили несостоятельность слепого подражания (таклид), разъясняя при этом ошибки, допускаемые обладателями знания, дабы таким образом подтвердить несостоятельность таклида. Учёные могут ошибаться, и это неизбежно, поскольку учёный не защищён от грехов и ошибок, и нельзя принимать всё, что он говорит, приравнивая его слова к словам того, кто действительно защищён от ошибок. Всякий обладающий знанием на земле запрещает это и порицает тех, кто поступает так. Ведь это основа беды сторонников слепого подражания и их смуты: они слепо следуют за учёным и в том, в чём он ошибается, и в том, в чём он прав, не различая и не разбираясь. Соответственно они перенимают от него религию с ошибками, и это неизбежно, и считают дозволенным то, что запретил Аллах, и считают запретными то, что Он разрешил, и узаконивают в религии то, что Он не узаконил, и им этого не избежать, поскольку те, кому они слепо подражают, не защищены от ошибок, и они неизбежно эти ошибки допускают. Передаётся хадис Мас‘уда ибн Са‘да от Язида ибн Абу Зияда от Муджахида от Ибн ‘Умара: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Поистине, больше всего я боюсь для моей общины трёх вещей. Это ошибка учёного, спор лицемера посредством Корана и мирские блага ”» [Табарани]. При этом известно, что касательно ошибки учёного следует бояться слепого следования ему в этом, поскольку если бы не слепое подражание, то не было бы оснований опасаться за других из-за ошибки этого учёного. Если известно, что это ошибка, то ему нельзя в этом следовать, по согласному мнению учёных мусульман, поскольку это будет умышленное следование тому, что является ошибкой. У того же, кто не знает, что это ошибка, больше оправданий, хотя оба они делают упущения в том, что им ведено. Аш-Ша‘би сказал: «‘Умар сказал: "Три явления портят эпоху. Это предводители, вводящие в заблуждение, спор лицемера посредством Корана, притом что Коран - истина, и ошибка учёного”». Как уже было упомянуто, Му‘аз, садясь поминать Аллаха, непременно говорил: «Постановления Аллаха справедливы и беспристрастны, и погибель ждёт сомневающихся». Помимо прочего он говорил «Я предостерегаю вас от ошибки мудрого, ибо, поистине, бывает, что шайтан изрекает заблуждение устами мудреца, и бывает, что лицемер произносит слово истины». Передатчик хадиса передаёт: «Я сказал Му‘азу: ”Как же мне узнать, да помилует тебя Аллах, когда мудрец произносит слово заблуждения и когда лицемер произносит слово истины?” Он сказал мне: “Сторонись слов мудреца, вызывающих сомнения, о которых говорят: ‹Что это?› И пусть это не отвращает тебя от него, ибо, поистине, возможно, он одумается. И перенимай истину, когда услышишь её, ибо на истине свет”». Хаммад ибн Зейд передаёт от аль-Мусанны ибн Са‘ида от Абу аль-‘Адии, что Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Горе следующим за учёным от его ошибок». Его спросили: «Как это, о Абу ‘Аббас?» Он ответил: «Учёный говорит в соответствии со своим мнением, а потом слышит хадис Пророка ( да благословит его Аллах и приветствует) и отказывается от своего прежнего мнения». А в другой версии говорится: «А потом он встречает того, кто знает о Посланнике Аллаха ( да благословит его Аллах и приветствует) больше, чем он, и тот говорит ему нечто, и он отказывается от прежнего мнения, а его последователи продолжают действовать согласно его прежнему мнению». Тамим ад-Дари сказал: «Остерегайтесь ошибки учёного». ‘Умар спросил его: «А что такое ошибка учёного?» Он ответил: «Он ошибается во мнении, которое сообщает людям, и это мнение подхватывают, и вполне возможно, что учёный раскается, а люди продолжат поступать согласно его прежнему мнению». Шу‘ба передаёт от 'Амра ибн Мурры от ‘Абдуллаха ибн Салямы, что Му‘аз ибн Джабаль сказал: «О арабы! Что вы будете делать с тремя явлениями: мирскими благами, разящими шеи ваши, ошибкой учёного и спором лицемера посредством Корана?» Они промолчали. Тогда он сказал: «Что касается учёного, то если он следует прямым путём, то не превращайте религию свою в слепое подражание ему, а если он впал в искушение, то не отчаивайтесь в отношении него, ибо, поистине, верующий впадает в искушение, а потом раскаивается. Что же касается Корана, то у него есть указатели, как у дороги, и их видит каждый, и не спрашивайте о том, что вы знаете из него, а то, что вызывает у вас сомнения, оставьте тому, у кого есть знание об этом. Что же касается мирских благ, то преуспел тот, в чьё сердце Аллах поместил богатство, а остальным не принесут пользы их мирские блага». Абу ‘Умар приводит хадис Хусейна аль-Джу‘фи от Заиды от ‘Ата ибн ас-Саиба от Абу аль-Бухтари: «Сальман сказал: “Что вы будете делать с тремя явлениями: ошибкой учёного, спором лицемера посредством Корана и мирскими благами, разящими шеи ваши? Что касается учёного, то если он следует прямым путём, то не превращайте религию свою в слепое подражание ему. Что же касается Корана, то у него есть указатели, как у дороги, и их видит каждый, и берите то, что вы знаете из него, а то, чего не знаете, оставьте Аллаху. Что же касается губящих вас мирских благ‚ то смотрите на тех, кто ниже вас, и не смотрите на тех, кто выше вас”». Абу ‘Умар сказал: «Ошибка учёного сравнивается с кораблём. Потому что когда корабль тонет, погибает много людей». И Абу ‘Умар сказал: «Поскольку мы точно знаем, что даже учёный может ошибаться, то никто не имеет права давать фетвы или принимать на веру слова, происхождение [и достоверность] которых ему неизвестны». А другой человек сказал: «Подобно тому, как существует три категории судей, две из которых попадут в Огонь, а одна - в Рай, существует три категории дающих фетвы; и между ними нет различий, если не считать того, что судья принуждает людей следовать своей фетве, а дающий фетвы нет». Абу ‘Умар передаёт от Абу аль-Бухтари от ‘Али: «Опасайтесь слепого следования людям, ибо, поистине, бывает, что человек совершает деяния обитателей Рая, а потом меняется в соответствии с тем, что известно Аллаху о нём, и начинает совершать деяния обитателей Огня, и умирает, и становится обитателем Огня. И бывает, что человек совершает деяния обитателей Огня, а потом меняется в соответствии с тем, что известно Аллаху о нём, и начинает совершать деяния обитателей Рая, и умирает, и становится обитателем Рая. Если уж вам так необходимо это делать‚ то следуйте уже умершим, а не живущим ныне». Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Пусть никто из вас не превращает религию свою в следование какому-то человеку таким образом, что если тот будет веровать, то и он будет веровать, а если тот станет неверующим, то и он станет неверующим, ибо, поистине, нельзя брать пример в скверном». Абу ‘Умар сказал: «От Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) передаётся достоверным путём, что он сказал: “Уйдут учёные, а потом люди изберут себе невежественных предводителей. И люди будут спрашивать их, а те будут давать им фетвы без знания, и впадут в заблуждение сами и введут в заблуждение других”». 'Абдуллах ибн аль-Мутамир сказал: «Нет разницы между скотиной, которая идёт за ведущим её, и человеком, который слепо подражает кому-то» См. [И‘лям аль-муваккы‘ин] СКВЕРНЫЙ УЧЁНЫЙ Каждый учёный, который предпочёл мир этот и привязался к нему, непременно будет возводить навет на Аллаха в своих фетвах и выносимых им решениях, в том, что передаёт, и к чему обязывает, потому что решения Всевышнего Господа часто идут вразрез с устремлениями людей, особенно обладающих властью и тех, которые следуют своим влечениям. Чтобы достичь желаемого, они должны часто противоречить истине и отталкивать её. И если учёный и правитель любят власть и следуют своим страстям, они смогут добиться своего, только если оттолкнут истину, противоречащую их желаниям… Особенно если у него возникнет сомнение, и сомнение соединится со страстями, и страсти забушуют, и правильное скроется из виду и истина станет неузнаваемой. А если истина ясна и очевидна и никаких сомнений нет, то он всё равно поступает наперекор ей, говоря себе: “У меня есть выход — покаяние”. О таком человеке и ему подобных Всевышний Аллах сказал: “После них пришли потомки, которые перестали совершать молитву и стали потакать желаниям. Все они понесут убыток” (сура 19 “Марьям”, аят 59). И Всевышний Аллах сказал о них: “Их преемниками стало поколение, которое унаследовало Писание. Они схватились за блага этой жалкой жизни и сказали: “Мы будем прощены”. Если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Разве с них не был взят завет Писания о том, что они будут говорить об Аллахе только правду? Они изучили то, что было в нём [Писании]. Обитель Последней жизни лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не понимаете?” (сура 7 “Преграды”, аят 169). Всевышний Аллах сообщил о том, что они схватились за блага этой жалкой жизни и сказали: “Мы будем прощены”. Но если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Они упорствуют в этом, и это побуждает их наговаривать на Аллаха то, что не соответствует истине. Они говорят: мол, это — Его постановление, Его религия, Его Шариат. При этом они знают, что Его религия, Его Шариат и Его постановление как раз противоречат этому. Или они не знают (т. е. не имеют доказательств), что это — Его религия, Его Шариат и Его постановление. Иногда они говорят об Аллахе то, о чём у них нет знания, а иногда говорят о Нём то, о ложности чего им известно. Что же касается богобоязненных, то они знают, что мир вечный лучше мира этого, и стремление к власти и страсти не могут заставить их предпочесть мир этот миру вечному. Они придерживаются Корана и Сунны и обращаются за помощью к терпению и молитве, размышляют о мире этом, его недолговечности и ничтожности, и о мире вечном, его скором приходе и его постоянстве… А те люди непременно вносят нововведения в религию, не говоря уже об их нечестивых делах, и получается, что они совершают два скверных деяния. Поистине, следование страстям ослепляет сердце, и оно перестаёт отличать нововведение от Сунны или же для него всё переворачивается, и нововведение начинает казаться ему Сунной, а Сунна — нововведением. См. [ Фаваид ] |