том. Избранное-Ибн Каййим-том 2. Избранное
 Скачать 2.43 Mb.
|
|
ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ Знание РАДОСТЬ И СИЯНИЕ ЛИКА ТОГО, КТО УСЛЫШАЛ, УСВОИЛ И ПЕРЕДАЛ ДРУГИМ Пророк ﷺ обратился к Аллаху с мольбой за того, кто услышал его слова, усвоил их и передал другим, прося для такого человека благословения, дабы Всевышний даровал ему радость и сделал его лик прекрасным и светлым. Так, Пророк ﷺ сказал: «Да облагодетельствует Аллах человека (сделав благим его облик, внешний и внутренний), который услышал мои слова и усвоил их, а потом передал их другим в точности, ибо бывает, что носитель знания передает его тому, кто понимает больше, чем он. Три вещи не оставляют злобы и скверны в сердце верующего. Это искреннее посвящение деяний Аллаху, чистосердечные советы правителям мусульман и пребывание с общиной, ибо, поистине, призыв их окружает их». (ат-Тирмизи, 2657; Ибн Маджа, 232; Абу Дауд, 3660). Таковы степени знания. Первая и вторая: внимание и усвоение. Когда человек слышит, он воспринимает услышанное сердцем своим, то есть усваивает его, и оно утверждается в его сердце подобно тому, как нечто, положенное в сосуд, остается там и не покидает его. Разум человека подобен путам, которые надевают на верблюдов и других верховых животных, чтобы они не убежали и не потерялись. Поэтому усвоение и восприятие – нечто большее, чем просто осознание известного. Степень третья: повторение и заучивание, дабы не забыть то, что узнал, потому что иначе это знание уйдет. Степень четвертая: донесение и распространение знания внутри общины, дабы знание это приносило плоды и дабы исполнилось его предназначение. Здесь уместно сравнение с зарытым кладом, который лежит в земле, ни на что не расходуется и может просто пропасть. Так же и знание: если из него не расходовать и не обучать ему других, то оно может пропасть. Если же его расходуют, то оно увеличивается и умножается. На того, кто прошел все эти четыре степени, распространяется мольба Пророка ﷺ о даровании человеку красоты внешней и внутренней. «Надра», упоминаемая в хадисе, - это радость и благообразие, которое придается лику как следствие веры и внутренней радости – радости сердца и наслаждение его этой верой. И эта радость и благо проявляются на лице человека. Поэтому Всевышний Аллах объединил для таких людей радость и сияние. Как сказал Всевышний: «Аллах защитит их от зла того дня и одарит из сиянием и радостью» (76:11). Сияние даруется ликам, а радость будет в их словах. Блаженство и радость сердца проявляется в сиянии лика. Как сказал Всевышний: «На их лицах ты увидишь сияние благоденствия» (83:24). Подразумевается, что это сияние лика, присущее тем, кто услышал Сунну Посланника Аллаха ﷺ, усвоил ее, заучил и передал, является следствием сладость, блаженства и радости, заключенных внутри человеческого сердца. Слова: «и бывает, что носитель знания передает его тому, кто понимает больше, чем он», - указание на пользу донесения до людей знания. Поистине, бывает, что тот, кому передают знание, понимает его лучше передающего и видит в переданных словах то, чего не видит передавший их. Эти слова могут означать и следующее: бывает, что тот, кому передают, знает больше передающего, и, услышав сказанное, он понимает его наилучшим образом и извлекает из него заключенный в нем смысл и нормы Шариата. Слова: «Три вещи не оставляют злобы и скверны в сердце верующего», - означают, что благодаря этим трем вещам в сердце верующего не остается зла, нечестности, нечестия и скверны, потому что они обращают побуждения и устремления сердца к довольству Господа, так что в нем не остается места для злобы и нечестности. Как сказал Всевышний: «Так Мы отвратили от него зло и мерзость. Поистине, он был из числа Наших избранных (или искренних) рабов» (12:24). Он был искренним пред Господом, и Господь отвратил от него скверные побуждения и устремления. Поэтому, когда Иблис узнал, что нет ему дороги против искренних, он исключил их из числа тех, кого собирался сбивать с истинного пути. Всевышний Аллах сказал: «Он сказал: «Клянусь Твоим могуществом! Я обольщу их всех, кроме Твоих искренних рабов» (38:82-83). И Всевышний Аллах сказал: «Поистине, ты не властен над Моими рабами, за исключением заблудших, которые последуют за тобой» (15:42). Искренность – путь к спасению, ислам – дорога к благополучию, а вера – гарантия безопасности. В словах «чистосердечные советы правителям мусульман» упоминается то, что также противоречит злобе и нечестности, ибо, поистине, чистосердечный совет и злоба не совместимы, поскольку являются противоположностями. Тот, кто чистосердечно относится и общине, свободен от злобы. Упомянутое им «пребывание с общиной» также относится к тому, что очищает сердце от злобы и нечестности. Человек, следующий за общиной и держащийся за нее, желает членам общины того же, чего желает и самому себе, и не желает им того, чего не желает самому себе. Его огорчает то, что огорчает их, и радует то, что радует их. Этим он отличается от тех, кто откалывается от мусульманской общины, очерняя ее членов, критикуя и порицая их, как поступают рафидиты, хариджиты, мутазилиты и другие. Их сердца наполнены злобой и склонностью к обману. Поэтому мы видим, что рафидиты дальше от искренности, чем остальные люди, более других нечестны по отношению к имамам и общине и дальше всех отстоят от нее. Эти люди – наиболее злобные и нечестные, что засвидетельствовали Посланник ﷺ и община и что засвидетельствовано ими самими, поскольку они постоянно помогают другим против мусульман. Какой бы враг ни выступил против мусульман, они непременно помогают ему и становятся его приближенными. Община видела от них такое поведение, и кто не видел этого, тот слышал об этом, и это порождает печаль в сердцах. Что же до слов: «Поистине, призыв их окружает их», - то это одно из самых прекрасных и лаконичных выражений, тем не менее заключающих в себе крайне важный смысл. Призыв мусульман сравнивается с оградой, окружающей мусульман и мешающей врагу войти к ним. Этот призыв – призыв Ислама, и они находятся внутри него. А поскольку он является для них неким подобием крепостной стены, то и было сказано, что того, кто держится общины, окружает этот призыв – призыв Ислама – подобно тому, как крепостная стена окружает крепость. Призыв объединяет членов общины, собирает их вместе и охватывает собой. См. «Мифтах дар ас-саада» ЗАПАС ПЕРЕСЕЛЯЮЩЕГОСЯ К величайшим проявлениям взаимопомощи в благочестии и богобоязненности относится взаимопомощь в переселении к Аллаху и Его Посланнику. Это может быть помощь, оказываемая руками, языком и сердцем. Это может быть содействие, совет, обучение, наставление и любовь. Кто поступает подобным образом с рабами Аллаха, тому Аллах дарует всякое благо без промедления, обратит к нему сердца рабов Своих, откроет сердцу его врата знания и пошлет ему облегчение. Тот же, кто поступает наоборот, и получит противоположное упомянутому выше: «Кто поступает праведно, тот поступает во благо себе. А кто творит зло, тот поступает во вред себе. Господь твой не поступает несправедливо со Своими рабами» (41:46). Ты можешь сказать: мол, ты упомянул о великом путешествии, которое является делом крайне важным, каковы же запасы для него, каков его путь и средство передвижения по нему? Я отвечу: запас для него – знание, унаследованное от последнего из пророка, мир ему и благословение Аллаха, и нет для него иного запаса. Пусть же тот, кто не приготовил такой запас, вообще не выходит из дома своего – пусть он сидит вместе с оставшимися. Бездельников, решивших не отправляться в путь, не счесть, и они подают ему пример, но следование их примеру, не принесет ему никакой пользы в День сожаления. Как сказал Всевышний Аллах: «Вы поступали несправедливо, и сегодня вам не поможет то, что вы разделяете мучения» (43:39). Всевышний Аллах постановил, что им ничем не поможет то, что они разделят мучения. Обычно в бедах мира этого, когда они постигают сразу многих, это становится своеобразным утешением для тех, кого они постигли, и они испытывают облегчения, глядя друг на друга. Как сказал аль-Ханса: Если бы не множество плачущих Вокруг меня, я себя бы убила. Оплакивают они не таких, как мой брат, но все же, Глядя на то, как плачут они, я утешаюсь… Однако разделяющие наказание в Судный день не испытают подобного облегчения. Если же говорить о пути, то это приложение усилий, когда человек делает все, что может. Не достигнуть цели пустыми мечтаниями. Как говорится: Ужасам смерти навстречу иди и возвышайся, Обретая величие, которое на вершинах. Нет блага в душе, которая смерти боится, И на истинный пыл не влияет ничье порицание… И продвигаться по этому пути можно только с помощью двух вещей. Первая: человек не должен обращать внимания на порицание порицающего, когда дело касается истины, ибо порицание способно выбить всадника из седла и оставит его распластанным на земле. Вторая: готовность пожертвовать душой своей ради Аллаха. Человек должен идти вперед, и никакие ужасы не должны пугать его, ведь если душа боится, то она замедляет свое движение, и отступает, и прижимается к земле. Ни того, ни другого не достичь без терпения. Для того, кто потерпит немного, эти ужасы обернутся ветром, который подхватит его душу и понесет ее к тому, к чему она стремится. Он боится их, а они вдруг превращаются для него в наилучшего помощника и слугу. Это знают лишь испытавшие это на себе. Если же говорить о средстве передвижения, то это искренность устремленности к Аллаху и полная сосредоточенность на Нем одном, демонстрация своей потребности в Нем и абсолютной невозможности обойтись без Него. А также обращение к Нему с горячими мольбами, искренность упования на Него, испрашивание у Него помощи, смирение пред Ним – так, что человек уподобляется выщербленной и сломанной посуде, в которой ничего нет. Он надеется, что его Покровитель исправит его положение, и одарит его милостью Своей, и покроет его. У такого человека есть основания надеяться, что Аллах поведет его прямым путем и откроет ему то из связанного с этим путем и остановками на нем, что остается сокрытым для других. См. «Рисаля табукийя» НЕТОРОПЛИВОСТЬ В ПРИОБРЕТЕНИИ ЗНАНИЙ И ПРИВЫЧКА УДОСТОВЕРЯТЬСЯ Всевышний Аллах сказал: «Не шевели своим языком, повторяя его (Коран), чтобы поскорее запомнить. Нам надлежит собрать его и прочесть. Когда же Мы прочтем Его, то читай его следом» (75:16-18). К тайнам этих аятов относится то, что они побуждают к неторопливости в приобретении знаний и привычке удостоверяться и постановляют, что сила любви внимающего и его страстное желание (обрести знание) не должны побуждать его опережать учителя, схватывая это знание до того, как он закончит говорить. К этическим предписаниям, которым научил Господь Своего Пророка ﷺ, относится Его веление отказываться от поспешности в восприятии откровения: ему было предписано проявлять терпение, то есть ждать, когда (ангел) Джибриль закончит читать его, а потом уже читать – после того, как тот закончит. Таким образом, приобретающему знания и слушающему надлежит терпеливо ждать, пока учитель не закончит говорить, и лишь потом повторять сказанное им или спрашивать о том, что кажется ему неясным, а не опережать его, когда тот еще не завершил свою речь. Всевышний Аллах упоминает этот смысл в трех местах Своей Книги. Выше приводится первое из них. А вот второе: «Таким образом Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке и подробно разъяснили в нем Свои угрозы, чтобы они устрашились или чтобы это стало для них назиданием. Превыше всего Аллах, Истинный Царь! Не торопись читать Коран, пока ниспослание откровения тебе не будет завершено, и говори: «Господи! Приумножь мои знания» (20:113-114). И третье: «Мы позволим тебе прочесть Коран, и ты не забудешь ничего, кроме того, что пожелает Аллах» (87:6-7). Всевышний гарантировал Своему посланнику, что тот не забудет то, что ему читается, - как во время чтения, так и после. См. «Тибьян» ПОТРЕБНОСТЬ В ЗНАНИИ О ПОСЛАННИКЕ И ЕГО РУКОВОДСТВЕ Люди больше всего остального нуждаются в знании о Посланнике (салаЛлаху алейхи ва саллам) и о том, с чем он пришел, а также в вере в то, о чем он сообщил, и покорности ему в том, что он велел и к чему побуждал… Ведь только посланники могут указать людям дорогу к счастью и преуспеянию в этом и в вечном мире, и только с помощью посланников можно отличить благое от мерзкого и узнать о том и о другом во всех необходимых подробностях, и только с помощью посланников можно снискать довольство Аллаха. Мы учимся у них благим делам, словам и благонравию и узнаем обо всем этом из принесенного ими. Они – словно точнейшие весы. Их слова, поведение и нравственность – мерило для нравственности и деяний людей, и посредством следования им или отказа от этого следования проводится разделительная черта между теми, кто идет прямым путем, и заблудшими. Поистине, человек нуждается в посланниках больше, чем тело нуждается в душе, глаз – в зрении, а душа – в жизни… О какой бы потребности мы ни подумали, наша потребность в посланниках все равно намного больше. Да и как же иначе? Ведь если ты останешься без руководства посланников даже на мгновение, придет в негодность и расстройство сердце твое. Оно уподобится рыбе, которую вытащили их воды и бросили на сковороду, - таково положение человека, сердце которого отделено от того, что принес посланник, и даже хуже. Однако все это ощущает только живое сердце. Что же до сердца мертвого, то, как известно, рана не причиняет мертвому боли… Если счастье человека в обоих мирах напрямую зависит от руководства Пророка (салаЛлаху алейхи ва саллам), то каждый, кто желает блага душе своей и стремится к спасению и счастью, должен знать о нем, его жизненном пути, его словах и делах по меньшей мере столько, чтобы это позволило ему не остаться в числе невежд, ничего не знающих о Пророке (салаЛлаху алейхи ва саллам), и войти в число его последователей и приверженцев. У одних людей такого знания мало, у других – много, а у третьих его нет вообще… Поистине, вся милость – в Руках Аллаха, и Он дарует ее, кому пожелает, и Аллах – Обладатель великой милости. См. «За’д аль-ма’ад» ДВЕ ОСНОВЫ, ВАЖНЫЕ ДЛЯ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА Не достичь ни одному человеку совершенства без двух вещей. Это пыл, возвышающий его, и знание, помогающее ему видеть правильный путь и идти по нему. Степени счастья и преуспеяния недостижимы без этих двух вещей и даже без одной из них. Если у человека нет знания о них, то он не станет двигаться, устремляясь к ним. Возможно также, что у него будет знание о них, но не будет пыла, который заставил бы его к ним стремиться. Он так и останется зажатым в тисках своей натуры, а сердце его останется отвращенным от совершенства, для которого оно было создано. Он предпочел пастись вместе со скотиной, оставленной без присмотра. Он предпочел отдых и бездеятельность, и приятна ему мягкость постели слабости и лени. Он не подобен тому, кто, получив доступ к знанию, устремился к нему со всей серьезностью; чье одинокое следование по дороге знаний было сделано благодатным для него; и кто неуклонно следует по ней и придерживается ее; чей пыл мешает согласиться на меньшее, чем переселение к Аллаху и Его Посланнику, и чья душа не желает иных товарищей, кроме путников, встречающихся ему на этом пути. Поскольку совершенство стремления зависит от совершенства предмета этого стремления и достоинство знания проистекает из достоинства объекта этого знания, то предел счастья раба Аллаха, без которого не будет у него ни счастья, ни жизни, состоит в том, чтобы стремление его было связано с Тем, Кто не исчезает и не уходит, а пыл его стремился к Живому, Который не умирает. Нет ему пути к достижению этой прекрасной цели и щедрейшему уделу, кроме как через знание, унаследованное от Его раба и Посланника, халиля, любимого Им, которого Он послал в качестве призывающего к этому и сделал его ведущим по этому пути, поставив его между Собой и творениями, дабы он призывал их с Его позволения к обители мира. И Всевышний Аллах не пожелал отворить никому, кроме как через него, и Он не принимает ничье усердие, если только оно не начинается (со следования его Сунне) и не кончается им. Все пути, кроме его пути, закрыты. И все сердца, за исключением сердец его последователей, покорных ему, удерживаются от Аллаха и отвращаются от Него. И тот, кто стремится осчастливить душу свою и у кого живое сердце, воспринимающее то, что пришло от Аллаха, должен опираться не эти два основания в своих словах и делах и превратить их в прибежище для себя в земной жизни и после нее. См. «Мифтах дар ас-саада» ПРЕВОСХОДСТВО ЗНАНИЯ НАД БОГАТСТВОМ Превосходство знания над богатством выражается в следующем: Во-первых, знание - наследие пророков, а имущество - наследие царей и богачей. Во-вторых, знание оберегает своего обладателя, тогда как обладатель богатства стережёт своё богатство. |