том. Избранное-Ибн Каййим-том 2. Избранное

• Название: Избранное
• Дата: 12.02.2023
• Размер: 2.43 Mb.
• Имя файла: Избранное-Ибн Каййим-том 2.doc
• Тип: Сборник; #932665
• страница: 19 из 33

Всевышний упомянул о милости, которую Он даровал верующим и которая выражалась в воинстве не из их числа, которое пришло к ним. Это спокойствие, которое выражалось в освобождении от тревоги и нервозности, которые не смогли вытерпеть даже такие люди, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) а было это в день Худайбии. Всевышний Аллах сказал, повествуя о милости Своей, которая выражалась в том, что Он ниспослал верующим это спокойствие тогда, когда они больше всего в нём нуждались: «Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом [в Худайбии]. Он знал, что у них в сердцах, и ниспослал им покой и вознаградил их близкой победой» (сура 48 «Победа», аят 18).

Всевышний Аллах знал, какие беспокойство и тревога были в их сердцах, когда неверующие курайшиты помешали им войти в Дом Аллаха и не позволили им зарезать жертвенный скот, и поставили им эти несправедливые условия. И их сердца содрогнулись, и они преисполнились невыносимого беспокойства. Всевышний знал, что в их сердцах, и укрепил их посредством спокойствия по милости и доброте Своей, ведь Он — Добрый, Ведающий. Аят может также иметь иное значение, а именно: что Он, Всевышний, знал, что в их сердцах вера, благо, любовь к Нему и к Его Посланнику, и укрепил их посредством этого спокойствия в тревожные для них минуты. Очевидно, что аят допускает оба толкования. То есть Он знал, что в их сердцах то, что требует ниспослания им этого спокойствия, и Он знал также о том благе, которое было в их сердцах и которое стало причиной ниспослания этого спокойствия. Затем Он сказал: «Вот неверующие поместили в своих сердцах заносчивость — заносчивость времён невежества, а Аллах ниспослал Своему Посланнику и верующим покои и возложил на них [или сделал неразлучным с ними] слово богобоязненности [свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха]. Они заслуживали его более других и были достойны его. Аллах знает о всякой вещи» (сура 48 «Победа», аят 26). Поскольку заносчивость времён невежества требует соответствующих ей слов и дел, то Аллах поместил в сердца Своих приближённых спокойствие, которое являет собой противоположность этой заносчивости, а на языки их поместил слово богобоязненности, которое являет собой противоположность словам нечестия, которые влечёт за собой заносчивость времён невежества. Таким образом, долей верующих стало спокойствие в сердцах и слово богобоязненности на языках. А долей их врагов стала заносчивость времён невежества в сердцах и слово нечестия на их языках. Это спокойствие и это слово относились к воинствам Аллаха, посредством которых Аллах поддержал Своего Посланника и верующих, дабы они противостояли воинствам шайтана, которые в сердцах и на языках его приближённых. Бывает также спокойствие, которое нисходит на человека, когда он исполняет обязанности, которые налагает на него подчинённость Аллаху (‘убудиййа). Оно приносит смирение, покорность, потупление взора и сосредоточенность сердца на Всевышнем Аллахе. В результате человек осуществляет эту подчинённость сердцем и телом. А смирение — результат этого спокойствия и плод его. Смирение органов тела — результат смирения сердца. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), увидев человека, который теребил бороду во время молитвы, сказал: «Если бы сердце его было смиренно, то это смирение передалось бы и органам тела его» [Байхакы, Ибн Абу Шейба]. Ты можешь сказать: вот, мол, ты упомянул о видах этого спокойствия и о его результатах и приметах, а каковы же причины его? Я отвечу следующим образом. Причиной этого спокойствия является то, что рабом Аллаха настолько овладевает осознание того, что Аллах видит и слышит нас везде и всегда, что он как будто видит Его воочию. И усиление этого осознания влечёт за собой стыдливость, спокойствие, любовь, покорность, смирение, страх и надежду, которым не возникнуть без этого осознания. Осознание того, что Аллах видит и слышит нас везде и всегда, — основа деяний сердца и их опора, без которой им не быть. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) собрал основы деяний сердца и все их ответвления в одной фразе: «Ты должен поклоняться Аллаху так, будто ты видишь Его». Поразмышляй о каждом из положений религии и каждом из деяний сердца и обнаружишь, что это — его основа и источник.

См. [Илям аль-муваккы'ин]

КОГДА ТРЕБУЕТСЯ СПОКОЙСТВИЕ, НИСПОСЫЛАЕМОЕ ВСЕВЫШНИМ?

Раб Аллаха нуждается в этом спокойствии, когда к нему приходят наущения, противоречащие основам веры, дабы укрепить сердце и не дать ему уклониться от пути истинного. Также требуется оно, когда приходят наущения и мысли, направленные против деяний веры, дабы они не усиливались и не превращались в тревоги, стремления и желания, уменьшающие веру. Нужно это спокойствие и когда случается то, что внушает страх, дабы сердце могло проявить стойкость и успокоилось, и когда случается нечто, внушающее радость, дабы стремления человека не завели его так далеко, что они преступят предел и радость обернётся горечью и сожалением. Скольким людям Аллах даровал то, чему они порадовались, но потом эта радость завела их так далеко, что они преступили предел, из-за чего радость очень скоро обернулась горечью. А если бы ему была оказана помощь посредством этого спокойствия, из-за чего радость его была бы умеренной, то это означало бы, что Всевышний желает ему блага. А Аллах — Тот, Кто дарует успех. И когда случается то, что причиняет страдания, явное и тайное, человек остро нуждается в этом спокойствии. И какую же пользу приносит оно ему, какую помощь оказывает и насколько благие последствия влечёт за собой! Спокойствие, приходящее к человеку в подобных случаях, является признаком победы и осуществления желаемого и избавления от неприятного. А отсутствие этого спокойствия — признак противоположного. Дела обстоят либо так, либо так. А Аллах — Тот, к Кому обращаются за помощью.

См. [И'лям аль-муваккы‘ин]

ДОСТОИНСТВО ЧУЖДОСТИ И ЧУЖДЫХ

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ислам был чуждым и он снова станет чуждым, как был в начале. Блаженны же чу-ждые». Его спросили: «А кто такие чуждые, о Посланник Аллаха?» Он ответил:« Это которые остаются праведными, когда остальные люди нечестивы...» [Муслим, 145,146].

А в хадисе аль-А'маша от Абу Исхака от Абу аль-Ахваса от Абдуллаха ибн Масуда говорится, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ислам был чуждым вначале, и он снова станет чуждым, как был в начале. Блаженны же чуждые». Его спросили: «А кто такие чуждые, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Это покинувшие своих соплеменников» [Ибн Маджа, 3988; Ахмад].

А в хадисе Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен Аллах им и его отцом) говорится: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал однажды, когда мы были у него: Блаженны чуждые!” Кто-то спросил: А кто такие чуждые, о Посланник Аллаха?” Он ответил: Немного праведных людей среди множества [других], и тех, кто ослушивается их, больше, чем покорных им”» [Ахмад].

‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, самые любимые из людей для Аллаха — чуждые». Кто-то спросил: «А кто такие чуждые?» Он ответил: «Которые бегут, спасая религию свою. Они будут собраны вместе с Исой ибн Марьям (мир ему) в Судный день» [Ахмад].

А в другом хадисе говорится: «Ислам был чуждым вначале, и он снова станет чуждым, как был вначале. Блаженны же чуждые». Его спросили: «А кто такие чуждые, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Это те, которые любят мою Сунну и обучают ей людей» [Байхакы].

Нафи ибн Малик сказал: «‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) вошёл в мечеть и обнаружил там Муаза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах), который сидел, повернувшись к дому Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и плакал. ‘Умар спросил: “Почему ты плачешь, о Абу ‘Абду-р-Рахман? Из-за гибели брата твоего?” Он ответил: “Нет, из-за хадиса, который рассказал мне мой любимый [то есть Посланник Аллаха] (да благословит его Аллах и приветствует), когда я был в этой мечети” Он спросил: “Что же это за хадис?” Он ответил: “<Поистине, Аллах любит незаметных, благочестивых, богобоязненных и невинных, которых никто не хватится в их отсутствие, которых никто не знает, когда они присутствуют. Сердца их — светочи истинного пути, и они уходят от каждой слепой и тёмной смуты>” [Ибн Маджа, 3989].

Это и есть чуждые, которым адресована похвала и которые заслуживают белой зависти. Поскольку среди людей их очень мало, их и назвали чуждыми. Ведь большинство людей не обладают упомянутыми качествами. Приверженцы ислама среди людей чужды, и верующие среди приверженцев ислама чужды, и обладающие знанием среди верующих чужды, и приверженцы Сунны, которые отличают её от страстей и нововведений, чужды. А призывающие к ней и терпеливо переносящие обиды противоречащих им ещё более чужды. Однако при этом они — истинные приближённые Аллаха и в этом смысле не являются чуждыми, поскольку они чужды лишь в сравнении с большинством людей, о которых Всевышний Аллах сказал: «Если ты станешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха» (сура 6 «Скот», аят 116). Люди, упомянутые в аяте, чужды Аллаху, Его Посланнику и Его религии, и их чуждость — чуждость, внушающая отвращение, даже если они известны и занимают достойное место среди людей. Как говорится: Не тот чужестранец, чей дом далеко. А тот, от кого отдаляются, чуждый... Когда пророк Муса (мир ему) бежал от людей фараона и добрался до Мадаина в состоянии, о котором упомянул Аллах: в одиночестве, чужестранец, охваченный страхом и страдающий от голода, — он сказал: «Господи, одинокий, больной и чужеземец...» И ему было сказано: «О Муса! Одинок тот, у кого нет близкого, подобного Мне, болен тот, у которого нет лекаря, подобного Мне, и по-настоящему чужд тот, у кого нет связи со Мной»

См. [Мадаридж ас-саликин]

ВИДЫ ЧУЖДОСТИ

Существует три вида чуждости. Бывает чуждость приближённых Аллаха, приверженных Сунне Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) — они чужды среди остальных людей. Это чуждость, обладателей которой похвалил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). И он сообщил, что религия, с которой он пришёл, «была чуждой вначале и снова станет чуждой, как была вначале» и что «исповедующие её сделаются чуждыми». Эта чуждость может быть в разных местах, в разные эпохи и у разных людей, однако обладатели её — истинные приближённые Аллаха. Ведь они не ищут убежища ни у кого, кроме Аллаха, и не считают себя последователями кого-либо, кроме Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и они не призывают ни к чему, кроме того, что принёс он. Они расстались с людьми, несмотря на свою острую потребность в них. И когда в Судный день люди последуют за своими божествами, они останутся на месте и им будет сказано: «Не пойти ли вам туда, куда пошли люди?» Они ответят: «Мы расстались с людьми тогда, когда нуждались в них намного больше, чем сейчас, и сейчас мы ждём Господа нашего, Которому мы поклонялись». Эта чуждость не заставляет человека чуждаться правильного. Напротив, он тянется к тому, чего чуждаются многие люди, и чуждается того, к чему они тянутся. Его близкие — Аллах, Его Посланник и те, которые уверовали, даже если большинство людей будут при этом относиться к нему враждебно и отвернутся от него. А в хадисе аль-Касима от Абу Умамы говорится, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, передавая от Господа своего: «Поистине, самым счастливым из Моих приближённых будет верующий, у которого мало имущества и небольшая семья, совершающий молитву должным образом, усердно поклоняющийся Господу своему, имеющий достаточный [для покрытия основных потребностей] удел, неизвестный среди людей, на которого не указывают пальцем, но он терпит всё это, пока не встретится с Аллахом, а потом приходит к нему смерть и он оставляет после себя скромное наследство и мало кто оплакивает его» [Ибн Маджа, 4117]. К этим чуждым относятся и люди, упомянутые в хадисе, который передаёт Анас: «Встречается порой человек с взъерошенными волосами и покрытый пылью, в двух ветхих одеждах, на которого никто не обращает внимания, но если бы он поклялся Аллахом, то Аллах непременно исполнил бы его клятву» [Муслим, 262270; Тирмизи, 3854].

А в хадисе, который Абу Идрис аль-Хауляни передаёт от Муаза ибн Джабаля, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не сообщить ли мне вам о царях обитателей Рая?» Они сказали: «Конечно, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Это всякий слабый, покрытый пылью, в двух ветхих одеждах, на которого никто не обращает внимания, но если он поклянётся Аллахом, Аллах непременно исполнит его клятву» [Ибн Маджа, 4115].

Аль-Хасан сказал: «Верующий в этом мире подобен чужестранцу. Он не впадает в отчаяние, когда мир этот унижает его, и не стремится к величию в нём. Люди в одном положении, а он — в другом. Люди отдыхают от него, а он утомляется из-за души своей». К свойствам этих чуждых, которых обрадовал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), относится неуклонное соблюдение Сунны, когда люди отворачиваются от неё, и отказ от придуманного людьми, даже если для них это уже превратилось в обычай. Они исповедуют чистое единобожие, даже если большинство людей отвергают его. И они не привержены никому, кроме Аллаха и Его Посланника... Эти чуждые преданы одному лишь Аллаху посредством подчинённости Аллаху (убудиййа), а также Его Посланнику посредством следования исключительно тому, что он принёс. Эти люди действительно сжимают в руке раскалённый уголёк, тогда как большинство людей, и даже почти все они, упрекают их. Из-за этой их чуждости, из-за того, что они редки среди творений, люди считают их странными приверженцами отклонений и нововведений, отколовшимися от основной массы людей.

А слова Пророка ( да благословит его Аллах и приветствует) «Это покинувшие своих соплеменников» означают, что Аллах направил Своего Посланника к людям тогда, когда обитатели земли были приверженцами разных религий. Они поклонялись идолам, огню, изображениям и крестам. Среди них были иудеи, огнепоклонники и философы. И ислам в самом начале своего появления был чуждым. И принявшие ислам и внявшие Аллаху и Его Посланнику становились чуждыми в своей земле, в своём племени, среди членов своей семьи и своих соплеменников. Внявшие призыву ислама были не похожи на своих соплеменников. Они как бы отделились от своих племён и кланов и вошли в ислам. И они были по-настоящему чуждыми, пока ислам не обрёл силу, и призыв его не распространился, и люди не начали входить в него толпами, после чего они перестали казаться чуждыми.

А потом мало-помалу ислам снова начал исчезать и становиться чуждым, и в конце концов снова сделался столь же чуждым, как и в самом начале.

Более того, истинный ислам, который исповедовали Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники, сегодня ещё более чужд, чем в самом начале своего появления, несмотря на то, что его приметы и ритуалы продолжают существовать и они известны. Истинный ислам весьма и весьма чужд, и исповедующие его весьма чужды среди людей. Да и как может эта единственная небольшая группа не быть чуждой среди 72 групп с множеством последователей, обладающих властью, представители которых занимают важные посты и всё их существование зиждется на противоречии тому, что принёс Посланник (да благословит его Аллах и приветствует)? Ведь то, что он принёс, противоположно их страстям, и наслаждениям, и ложным утверждениям, и нововведениям, которым они привержены и которые и есть их достоинства и деяния, и влечениям, которые являют собой предел их стремлений и желаний. Как же верующему, идущему к Аллаху путём следования Сунне Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не быть чуждым среди тех, кто следует своим страстям, подчиняется скупости своей и при этом каждый из них считает своё мнение наилучшим? Как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Побуждайте к одобряемому и удерживайте от порицаемого. А когда увидите, что люди повинуются скупости, следуют своим страстям и предпочитают этот мир миру вечному и что каждый человек считает своё мнение самым правильным, и увидите нечто такое, с чем ничего не сможете поделать, — тогда уже заботьтесь о себе и не обращайте внимания на остальных, ибо ждут вас дни терпения. В эти дни терпение будет подобно сжиманию в руке раскалённого угля» [Тирмизи; АбуДауд].

Поэтому искреннему мусульманину, который будет жить в те времена, обещана награда пятидесяти человек из числа сподвижников. Абу Са'лябу аль-Хушани сказал: «Я спрашивал Посланника Аллаха об аяте: “О те, которые уверовали! Позаботьтесь о себе. Если вы последовали прямым путём, то вам не причинит вреда тот, кто впал в заблуждение”, и Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Побуждайте к одобряемому и удерживайте от порицаемого. А когда увидите, что люди повинуются скупости, следуют своим страстям и предпочитают этот мир миру вечному и что каждый человек довольствуется своим мнением и считает его правильным, тогда уже заботьтесь о себе и не обращайте внимания на остальных, ибо ждут вас дни терпения. В эти дни терпение будет подобно сжиманию в руке раскалённого угля, и того, кто будет совершать благие дела в эти дни, ожидает награда пятидесяти человек, совершающих такие же дела”. Люди спросили: “О Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), награда пятидесяти из них?” Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: “Награда пятидесяти из вас”» [Абу Дауд, 4341].

Эта великая награда обещана такому человеку как раз из-за его чуждости среди людей и неуклонного следования Сунне в плотном мраке страстей и мнений. Если верующий, которого Аллах наделил глубоким пониманием религии, Сунны Его Посланника и Его Книги и показал ему страсти, нововведения и заблуждения, которым следуют люди, уклонившись от прямого пути, которому следовали Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники, — если этот верующий желает следовать этим путём, то он должен быть готов к тому, что невежды и приверженцы нововведений станут очернять его, насмехаться над ним, отвращать от него людей и предостерегать их от него. Точно так же поступали их неверующие предшественники с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), который следовал этим путём. Когда он призывает их к этому и начинает критиковать то, чего они придерживаются, они вскидываются, и ополчаются против него, и начинают расставлять ловушки для него, и налетают на него с конницей и пехотой своего предводителя.

Он чужд в том, что касается религии его, потому что их религии подверглись искажению. И он чужд в своём следовании Сунне, потому что они придерживаются нововведений. И он чужд в своих убеждениях, потому что их убеждения несостоятельны. И он чужд в молитве своей, потому что их молитва никуда не годится. И он чужд в пути, которым следует, поскольку их пути несостоятельны. И он чужд в приверженности своей, потому что они привержены противоположному. И он чужд в своих отношениях с ними, потому что он взаимодействует с ними не так, как желают они сами. Одним словом, он чужд в том, что связано с миром этим, и в том, то связано с миром вечным, и не находит среди абсолютного большинства людей помощника. Он — обладающий знанием среди невежд, приверженец Сунны среди приверженцев нововведений, призывающий к Аллаху и Его Посланнику среди призывающих к страстям и нововведениям, побуждающий к одобряемому и удерживающий от порицаемого среди людей, которые считают порицаемое одобряемым, а одобряемое — порицаемым. Второй вид чуждости — чуждость порицаемая. Это чуждость приверженцев ложного и нечестивцев среди приверженцев истины, чуждость среди представителей партии Аллаха, которые являются преуспевшими. Они являются чуждыми, несмотря на многочисленность сторонников и последователей, и они одиноки, несмотря на множество тех, кто рядом с ними. Они известны среди обитателей земли и неизвестны среди обитателей небес. Третий вид чуждости — общая. Она не является ни похвальной, ни порицаемой. Это пребывание вдали от родины. Поистине, все люди — чужестранцы в этом мире, поскольку это не постоянная их обитель и это не та обитель, для которой они были созданы. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ‘ Абдуллаху ибн ‘Умару (да будет доволен Аллах им и его отцом): «Будь в этом мире словно чужестранец или просто проходящий мимо» (Бухари, 6416). Всё так и есть, и человеку велено читать это сердцем своим и знать это наверняка. Да и как не быть рабу Аллаха чуждым в этом мире, ведь он находится в пути, и снять поклажу со своей верблюдицы ему предстоит, только когда он окажется среди обитателей могил. Он путник, даже когда он сидит.

См. [Мадаридж ас-саликин]

ОДИНОЧЕСТВО

Поскольку стремящийся следовать прямым путём стремится к тому, к чему большинство людей питает отвращение, и избирает для себя дорогу, на которой у него будет очень мало спутников, а люди устроены так, что им неприятно одиночество и они привыкли желать, чтобы кто-нибудь был рядом, Всевышний Аллах упомянул о спутниках на этом пути:

«пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!» (сура 4 «Женщины», аят 69).

Он соединил путь со спутниками, которые следуют этим путём и которые облагодетельствованы Аллахом, дабы у ищущего руководство и стремящегося следовать прямым путём не возникало чувство одиночества и отделённости от других людей — своих современников, — и дабы он знал, что его спутники на этой дороге — облагодетельствованные Аллахом, и на него не оказывало никакого воздействия противостояние тех, кто не желает следовать этим путём: ведь эти противоречащие не имеют веса, хотя численность их велика.

Как сказал один из наших праведных предшественников: «Следуй путём истины, и пусть не пугает тебя малочисленность следующих этим путём. И остерегайся следовать путём ложного, и пусть не обольщает тебя множество пропащих».

И всякий раз, когда почувствуешь себя одиноким, вспомни об упомянутых выше спутниках и прилагай усилия, чтобы присоединиться к ним, и не смотри на остальных, ибо, поистине, они ничем не помогут тебе пред Аллахом. И если они обратятся к тебе во время твоего следования этим путём, то не оборачивайся на них, потому что, если ты обратишь на них внимание, то они схватят тебя и помешают тебе продолжать путь.

Следующие два примера были приведены для того, чтобы ты принял их к сведению и помнил о них.

Первый пример: человек, который вышел из дома, чтобы совершить молитву, не имея иных целей, и по дороге встретился ему шайтан из числа людей и сказал ему нечто неприятное. И он остановился и ответил ему, и они сцепились. И шайтан из числа людей может оказаться сильнее, одолеть его и помешать ему пойти в мечеть, так что он пропустит молитву.

А может статься, что этот человек окажется сильнее шайтана, однако это противостояние с ним задержит его так, что он уже не попадёт в первый ряд и его коллективная молитва уже не будет совершенной.

Если он обратит внимание на этого шайтана, тот ещё больше привлечёт его внимание и, возможно, это ослабит его решимость, а если он обладает знанием, то ускорит шаг свой так, чтобы возместить потерянное время или даже больше.

Если же он отвернётся от него и продолжит своё занятие, страшась пропустить молитву или потерять время, враг не сможет добиться от него желаемого.

Пример второй: газель бегает быстрее собаки, однако чувствуя, что собака бежит позади, газель поворачивается, замедляя при этом бег, и собака настигает её и хватает.

Целью упоминания этих спутников является избавление человека от чувства одиночества и побуждение его следовать этим путём и дальше, дабы в конце концов присоединиться к ним.

Это один из полезных выводов, которые можно сделать из ду'а-кунут: «О Аллах, веди нас прямым путём вместе с теми, кого Ты ведёшь...» То есть введи меня в их число и сделай нас спутниками друг для друга.

Ещё один полезный вывод, который можно сделать из этого ду'а: приближение к Нему посредством Его милостей и благодеяния Его по отношению к тем, кого Он облагодетельствовал Своим руководством: мол, Ты облагодетельствовал руководством Своим тех, кого Ты повёл прямым путём, и это было милостью от Тебя. Даруй же мне долю из этой милости и сделай меня одним из этих облагодетельствованных! Эго приближение к Аллаху посредством Его благодеяния.

Третий полезный вывод: это как просящий говорит щедрому: подай и мне среди тех, кому ты подал, и научи меня вместе с теми, кого ты научил, и сделай мне дооро, как и тем, на кого распространил ты своё благодеяние.

См. Мадаридж ас-саликин

ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ ГРЕХИ МУСУЛЬМАН ДОВОДОМ ДЛЯ НЕВЕРУЮЩИХ?

Некий человек спросил: «Мы видим в вашей религии, что большинство мерзостей творится в среде наиболее знающих и глубоко понимающих религию прелюбодеяние, мужеложство, вероломство, зависть и скупость, обман и трусость, высокомерие и надменность, недостаток благочестия и твёрдой убеждённости, милосердия, мужества и пыла, а также малодушие, алчность к мирским благам, лень в отношении благих деяний... И эта ситуация указывает на ложность [ваших] слов».

Ответить можно следующим образом.

Во-первых, каким образом ослушание общин и последователей благородных посланников бросает тень на них самих? И разве это каким-то образом ставит под сомнение их пророческую миссию или меняет что-то в их послании? И разве кто-то, кроме посланников и пророков (мир им и благословение Аллаха), избежал разного рода грехов?

И разве можно отвергать их послания и обвинять их во лжи из-за того, что некоторые из их последователей ослушивались их? Разве это не будет отвратительным проявлением упрямства и фанатизма?

Такого человека можно сравнить с больным, которого искренний лекарь призвал к тому, благодаря чему он может исцелиться наилучшим образом, а он говорит: «Если бы ты был лекарем, то такой-то и такой-то не были бы больными». Неужели посланники обязаны исцелить всех больных, так чтобы на свете не осталось ни одного больного? Неужели хоть кто-то доходил до подобного упрямства и фанатизма в своём отношении к посланникам?

Во-вторых, грехи и ослушание встречаются во всех общинах, и так всегда было во всех категориях людей, будь то учёные или невежды, равнодушные к мирским благам или слова: «‘Узайр — сын Аллаха» (сура 9 «Покаяние», аят 30) И их слова: «Мы — дети Аллаха и любимцы Его» (сура 5 «Трапеза», аят 18).

И эти грехи не перевесят их слова: мол, Господь так плакал из-за потопа, что у Него заболели глаза и ангелы навещали Его. И их слова: мол, Господь кусал пальцы, раскаиваясь в этом. А также их слова: мол, Господь пожалел о том, что сотворил человечество, и Ему стало тяжко от этого, когда Он увидел их ослушание и несправедливость.

См. Хидай-ат аль-хайара

ПОЛЬЗА ГОСПОДА И ПОЛЬЗА ТВОРЕНИЙ

Ни одно творение не желает в первую очередь принести пользу тебе, но оно желает получить пользу от тебя. И тебе может нанести это вред, если любящий тебя не придерживается умеренности и справедливости, и обращаться к такому человеку — значит принести себе больше вреда, чем пользы.

Что же касается Всевышнего Господа, то Он обращается к тебе и любит тебя только ради тебя самого, и чтобы изначально ты получал пользу, а не для того, чтобы Он получил пользу от тебя. Он не получает никакой пользы от тебя, и обращаясь к Нему, ты приносишь пользу исключительно себе, и это не причиняет тебе никакого вреда.

Хорошо подумай об этом и учитывай это. Помня об этом, ты уже не будешь связывать надежды с творением или просить у него того, что принесёт тебе пользу, ибо творение ни за что не станет желать, чтобы в первую очередь ты получил от него пользу, — напротив, оно само желает получить пользу через тебя, рано или поздно.

Оно заботится о себе, а не о тебе, и желает получить пользу от тебя, а не принести пользу тебе. Задумайся же об этом, ибо это принесет тебе огромную пользу, отдохновение и заставит тебя отчаяться в отношении творений и закрыть для себя дверь подчинённости ('убудиййа) им и открыть для себя дверь подчинённости одному лишь Аллаху.

Как велика доля того, кто осознает это и будет учитывать!

Однако это не должно побудить тебя чуждаться людей, и быть чёрствым по отношению к ним, и отказаться от благодеяния по отношению к ним, и перестать терпеливо сносить наносимые ими обиды. Нет, делай им добро ради Аллаха, а не потому, что надеешься получить от них что-то. И подобно тому, как ты не боишься их, не связывай с ними и надежды свои.

Разъяснить это можно следующим образом. Большинство людей стремятся удовлетворить свои потребности за счёт тебя, даже если это причинит тебе вред, поскольку обладатель потребности заботится лишь о её удовлетворении, и его не волнует, что ты можешь пострадать из-за этого. Для большинства главное — что их потребность удовлетворена. Даже если этим они погубят твою земную жизнь или твою жизнь вечную — их это не волнует. Разумный человек, поразмышляв об этом, понимает, что на самом деле это вражда в образе дружбы, и что нет для человека благоразумного ничего хуже этой вражды.

Они хотят превратить тебя в подобие кузнечного меха, который надувается и сдувается ради того, чтобы приносить им пользу. Более того, если бы им было дозволено съесть тебя, они зарезали бы тебя, как режут овцу. Сколько раз они зарезают тебя без ножа ради своих потребностей, и сколько раз они превращают тебя в мост, посредством которого они могут добраться до желаемого, а ты ничего не чувствуешь. И сколько раз продаёшь ты свою жизнь вечную ради их мирских благ, сам того не зная или даже зная. И сколько раз продаёшь ты свою долю от Аллаха за их доли от тебя и остаёшься с пустыми руками.

Сколько благ мира этого и мира вечного они заставляют тебя упустить, отрезая тебя от них и отделяя. Они отрезают тебе дорогу к твоей изначальной обители, в которую ты призван. И при этом они говорят: мол, мы — твои любимые и слуги твои, мы сторонники и помощники твои, заботящиеся об интересах твоих.

Клянусь Аллахом, они лгут! На самом деле они враги в образе друзей, и враждующие с тобой в образе настроенных мирно, и разбойники в образе помощников. Проси же, проси же защиты у Аллаха, Который помогает и не просит о помощи:

«О те, которые уверовали! Поистине, среди ваших жён и ваших детей есть недруги вам. Остерегайтесь их» (сура 64 «Взаимный обман», аят 14).

«О те, которые уверовали! Пусть ваше имущество и ваши дети не отвлекают вас от поминания Аллаха. Ведь те, которые поступают таким образом, окажутся потерпевшими убыток»73 (сура 63 «Лицемеры», аят 9).

Будет счастлив и получит прибыль тот, кто обращался к Аллаху вместо них и не обращался к ним вместо Аллаха, боялся Аллаха в своем отношении к ним и не боялся их в том, что касается Аллаха, стремился к довольству Аллаха за счёт недовольства их и не стремился к их довольству за счёт недовольства Его. [Будет счастлив и останется в выигрыше] и тот, кто помнил о том, что Аллах видит и слышит его везде и всегда, в своих отношениях с людьми, но не обращал внимания на то, что они видят и слышат его, когда речь шла об Аллахе, и предпочитал Аллаха им и не предпочитал их Аллаху, и умертвил страх, надежду и любовь к ним в сердце своём, оживив при этом любовь к Аллаху, страх перед Ним и надежду на Него.

Это будет записано как довод против них, и его отношение к ним станет для него чистой прибылью, при условии, что он станет терпеливо переносить наносимые ими обиды и сделает это для себя доходом, а не упущением, прибылью, а не убытком.

Разъяснить это можно следующим образом. Никто из творений не способен отвести от тебя вред, кроме как с позволения Аллаха, по воле Его, в соответствии с предопределением Его и осуществлением Им этого предопределения. На самом деле никто не приносит благо и не отводит вред, кроме Него:

«Если Аллах коснётся тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает» (сура 10 «Юнус», аят 107).

А Пророк да благословит Его Аллах и приветсвует сказал 'Абдуллаху ибн ‘Аббасу (да будет доволен Аллах им и его отцом): «И знай, что, если все творения соберутся вместе, чтобы принести тебе пользу, они не принесут тебе никакой пользы, кроме той, которую Аллах предопределил тебе, и если они соберутся для того, чтобы навредить тебе, то они не причинят тебе ни какого вреда, кроме того, который предопределил тебе Аллах» [Тирмизи].

Если положение творений таково, то очевидно, что бояться их или связывать с ними надежды не имеет смысла. А Аллах знает обо всём лучше.

См. [Тарик аль-хиджратейн]

ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТЬ

Причина её — свет, который Аллах вкладывает в сердце раба Своего, благодаря чему тот различает истину и ложь, важное и пустое, правдивого и лжеца.

Если же говорить о сути её, то она представляет собой некую мысль, которая бросается на сердце, прогоняя противоположное ей. Она бросается на сердце так, как бросается лев на свою добычу.

Эта проницательность зависит от силы веры: чем сильнее вера, тем больше проницательность.

Абу ‘Амр ибн Нуджайд сказал: «Шах аль-Кирмани был крайне проницательным человеком и не ошибался. Он говорил: “Кто отводил взор свой от запретного, удерживал душу свою от следования страстям, преображал внутреннюю сущность свою посредством осознания того, что Аллах видит его везде и всегда, а внешнее положение своё посредством следования Сунне, и привык питаться дозволенным, тому его проницательность не даст ошибиться”».

Абу Джа'фар аль-Хаддад сказал: «Проницательность — начало мысли без того, что противоречило бы ей, а когда появляется то, что противоречит ей, из той же области, то это уже мысль и нашёптывания души».

Абу Хафс ан-Нейсабури сказал; «Ни у кого нет права говорить о наличии у себя этой проницательности, однако человеку следует остерегаться проницательности других, потому что Пророк да благословит Его Аллах и приветствует, сказал: «Остерегайтесь проницательности верующего, ибо, поистине, он смотрит при помощи света от Аллаха» [Тирмизи, 3127].

Он не сказал: мол, применяйте проницательность свою, так как может говорить о наличии у него этой проницательности тот, кому было предписано остерегаться чужой проницательности?

Ахмад ибн 'Асым аль-Антаки сказал: «Когда сидите вместе с праведными, то будьте правдивы с ними, ибо, поистине, они — соглядатаи сердец. Они входят в ваши сердца и выходят так, как вы и не предполагаете».

Джунайд однажды говорил с людьми, и возле него встал юноша-христианин, который скрывал своё вероисповедание. Он сказал: «О шейх, что означают слова Пророка да благословит Его Аллах и приветствует "Остерегайтесь проницательности верующего, ибо, поистине, он смотрит при помощи света от Аллаха”?» Джунайд опустил голову, а потом поднял её и сказал: «Прими ислам. Пришло тебе время принять ислам». И юноша принял ислам.

В одном из древних писаний сказано: «Поистине, правдивейший не ошибается в своей проницательности».

Ибн Масуд да будет доволен Им Аллах сказал: «Наиболее проницательны трое. Это вельможа в истории Юсуфа мир Ему, который сказал своей жене: “Относись к нему хорошо. Быть может, он принесёт нам пользу, или же мы усыновим его” (12:21). И дочь Шу'айба, которая сказала отцу о Мусе: “Найми его на работу" (26:26). И Абу Бакр, который назначил ‘Умара своим преемником». А в другой версии говорится: «И жена фараона, которая сказала: “Вот услада очей для меня и тебя. Не убивайте его! Быть может, он принесёт нам пользу, или же мы усыновим его" (26:9)».

Абу Бакр ас-Сыддик да будет доволен Им Аллах был самым проницательным представителем мусульманской общины. За ним следует 'Умар ибн аль-Хаттаб и проявления его проницательности широко известны. Поистине, о чём бы он ни сказал: «Я думаю, что это так», — это на самом деле оказывалось так. В качестве доказательств его проницательности достаточно согласия Господа с ним в хорошо известных случаях.

Как-то раз мимо него проходил Савад ибн Кариб. 'Умар не знал его, но сказал: «Если я не ошибаюсь, то этот человек прорицатель или же он занимался предсказаниями во времена невежества». Когда же тот сел перед ним и 'Умар повторил ему это, тот воскликнул: «Пречист Аллах! О повелитель верующих, ты никому из своих собеседников не говорил того, что сказал мне». 'Умар сказал ему: «То, что было у нас во времена невежества, ещё хуже... Так что сообщи мне о том, о чём я спросил тебя». Он ответил: «Ты прав, о повелитель верующих, я был прорицателем во времена невежества». И он рассказал ему всю историю.

'Усман ибн 'Аффан также обладал проницательностью. Анас ибн Малик да будет доволен Им Аллах сказал: «Как-то я зашёл к ‘Усману ибн ’Аффану, а по дороге я увидел женщину, красота которой привлекла моё внимание, и ‘Усман сказал: “Заходит к нам один из вас, а в глазах его — след прелюбодеяния” Тогда я сказал: "Разве может быть откровение после [кончины] Посланника Аллаха да благословит Его Аллах и приветствует» Он ответил: “Нет, но есть прозорливость, довод и проницательность».

Проницательность сподвижников (да будет доволен Аллах ими всеми) — самая верная проницательность.

Основой этой проницательности является жизнь и свет, которые Всевышний Аллах дарует кому пожелает из Своих рабов, и сердце его оживает и озаряется, и его проницательность почти не подводит его.

Всевышний Аллах сказал;

«Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (сура 6 «Скот», аят 122).

Он был мёртвым из-за неверия и невежества, и Аллах оживил его посредством веры и знания, и сделал для него Коран и веру светом, которым он освещает себе путь среди людей. С помощью этого света он идёт в темноте. А Аллах знает обо всём лучше.

См. [Мадаридж ас-саликин]