том. Избранное-Ибн Каййим-том 2. Избранное
 Скачать 2.43 Mb.
|
|
ГЛАВА ПЯТАЯ Призыв ДОСТОЙНСТВА ПРИЗЫВА К РЕЛИГИИ АЛЛАХА Степени правдивейших, ведомых Господом, наследников пророков и преемников посланников - лучшие из степеней, которые есть в мусульманской общине. И если бы единственным достоинством обладателей этих степеней было то, что за всякого, кто обрёл знание благодаря их обучению и наставлению или передал это знание кому-то другому, они будут получать награду, подобную его награде, до тех пор, пока этот процесс продолжается, этого было бы достаточно. От Пророка (да благославит его Аллах и приветствует) передаётся достоверным путём, что он сказал ‘Али ибн Абу Талибу (да будет доволен им Аллах): «Клянусь Аллахом, если Аллах выведет через тебя на прямой путь одного человека, это будет лучше для тебя, чем обладание красными верблюдами» [Бухари 3701; Муслим, 2406]. От Пророка (да благославит его Аллах и приветствует) также передаётся достоверным путём: «Кто положит начало благому обычаю в исламе, которому люди продолжат следовать после него, тот получит награду, подобную их награде, причём это ничуть не уменьшит их собственную награду» [Муслим‚ 1017]. Передаётся и такой достоверный хадис: «Когда раб Алаха умирает, все его деяния прекращаются, за исключением трёх. Это непрерывная милостыня, приносящее пользу, знание и праведный потомок, обращающийся к Аллаху с мольбами за него» [Муслим‚ 1631 ]. Передаётся такой достоверный хадис: «Кому Аллах желает блага, того Он наделяет пониманием религии» [Бухари, 71; Муслим, 1037]. А в «Сунан» приводится такой хадис: «И, поистине, прощения для знающего непременно станут просить обитатели небес и земли, и даже муравей в своей норке» [Абу Дауд; Тирмизи]. И от Пророка (да благославит его Аллах и приветствует) передаётся такой хадис: «Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют обучающего людей благому» [Тирмизи]. Передаётся и такой хадис: «Поистине, обладающие знанием -наследники пророков, пророки же не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхемов, но оставляют в наследство одно только знание, а тому, кто приобрёл его, достался великий удел» [Абу Дауд, 3641]. В другом же хадисе говорится: «Обладающий знанием и приобретающий знания соучастники в награде и нет блага в других людях по сравнению с ними» [Ибн Маджа, 228}. И Пророк (да благославит его Аллах и приветствует) сказал: «Да облагодетельствует Аллах [сделав благим его облик внешний и внутренний] человека, который услышал мои слова и усвоил их, а потом передал их другим в точности». Мы привели двести указаний на достоинства знания и его обладателей в отдельной книге. И действительно, какое высокое место отводится знанию и какие прекрасные у него особенности! Человек занят своими делами или, умерев, истлевает в своей могиле, а его свиток с записью благих дел постоянно пополняется, и благие дела даруются ему оттуда, откуда он и не ожидал их получить. Это, клянусь Аллахом, почёт и трофеи, и в этом пусть состязаются состязающиеся, и этому завидуют завистники. Это милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает, а Аллах Обладатель великой милости. Эта степень заслуживает того, чтобы отдать за неё самое ценное и чтобы люди опережали друг друга в стремлении достичь её, тратили на её достижение своё время и стремились к этому. Просим Всевышнего Аллаха‚ в руках Которого ключи ко всякому благу, открыть нам сокровищницы милости Своей и сделать нас достойными этого качества по милости и щедрости Своей. Достигшие этой степени будут названы великими в царстве небесном. Как сказал один из наших праведных предшественников: «Кто обладал знанием, поступал согласно ему и обучал ему других, тот будет назван великим в царстве небесном». Это действительно праведные и надёжные люди, поскольку сам Посланник Аллаха (да благославит его Аллах и приветствует) засвидетельствовал это. От него передаются несколькими путями, подкрепляющими друг друга, следующие слова: «Это знание несут в каждом поколении наиболее праведные и надёжные. Они гонят от него искажение впавших в крайность, вольнодумство сторонников ложного и толкование невежественных» [Табарани, Байхакы]. Как прекрасно сказал о них имам Ахмад в своей книге «Ответ джахмитам»: «Хвала Аллаху‚ Который сдедал так, чтобы в каждый период между пришествием двух посланников оставались обладающие знанием, призывающие заблудших на путь истинный и терпеливо сносящие обиды‚ наносимые ими, и заставляющие слепых прозреть с помощью света Аллаха. Сколько жертв Иблиса спасли они, сколько заблудших и невежественных наставили они на путь истинный. Как прекрасно влияли они на людей, и как скверно относились к ним люди! Они оберегали Книгу Аллаха от толкований невежественных, искажения впавших в крайности и вольнодумства приверженцев ложного». Ибн Ваддах передаёт эти слова и от ‘Умара ибн аль-Хаттаба. См. [Тарик аль-хиджратейн] СУТЬ ПРИЗЫВА ПОСЛАННИКОВ Все посланники, от первого до последнего (мир и благословение Аллаха всем им) были направлены, чтобы призывать людей к Аллаху и разъяснять путь, ведущий к Нему, а также положение призываемых после прибытия к Нему. Эти три столпа присутствовали в призыве каждого посланника. Они познакомили людей с Господом, к Которому они призывали их через Его имена, качества и действия, с подробностями так, словно рабы Аллаха видели Его воочию, глядя на Него, пребывающего над Своими небесами над Троном Своим, говорящего с ангелами Своими, распоряжающегося царством Своим, слышащего голоса творений Своих, видящего их действия и движения, видящего внутреннюю сущность их так же, как видит Он внешнюю. Он повелевает и запрещает, и Он бывает доволен и разгневан и Он любит одно и недоволен другим... Он внимает зову попавшего в трудное положение, помогает взывающему о помощи, нуждающемуся и слабому, обогащает бедного. Он умерщвляет и оживляет, лишает и дарует, и Он наделяет мудростью, кого пожелает. Он обладающий властью, и дарует власть‚ кому пожелает, и лишает власти, кого пожелает. Он возвеличивает, кого пожелает, и принижает, кого пожелает, в руке Его благо, и Он может всё. Каждый день Он занят делом, прощая грехи, отводя беды, освобождая пленников, помогая притеснённому, карая притеснителя, милуя неимущего, помогая просящему о помощи, осуществляя предопределение Своё в назначенный срок в нужном порядке, приближая, что пожелает, и отодвигая, что пожелает. Он контролирует всё и только Он распоряжается царством Своим. Это суть призыва и основа послания. Столп второй: ознакомление людей с путём, ведущим к Нему. Это Его прямой путь, который Он предназначил для Своих посланников и их последователей. Это исполнение Его велений, соблюдение Его запретов и вера в Его благие обещания и угрозы. Столп третий: ознакомление с положением после прибытия к Нему, то есть с событиями Судного дня. Раем и Адом. Входит сюда и то, что будет происходить перед поподанием в Рай либо в Ад, - расчёт, водоём, весы и сырат. См. [Мадаридж ас-саликин] ЗНАМЕНИЯ ПОСЛАННИКОВ И ИХ МЕТОДЫ ПРИЗЫВА К наиболее скрытым знамениям относится знамение пророка Худа (мир ему) его соплеменники даже сказали ему: «О Худ! Ты не показал нам ясного знамения» (сура 11 «Худ», аят 53). И вместе с тем его знамение принадлежит к числу наиболее явных знамений, и он указал на него, сказав: «Поистине, я призываю Аллаха в свидетели и прошу вас засвидетельствовать, что я непричастен к тем, кому вы поклоняетесь вместо Него. Стройте свои козни против меня все вместе и не предоставляйте мне отсрочки. Поистине, я уповаю на Аллаха, моего Господа и вашего Господа. Нет ни одного живого существа, которого бы Он не держал за хохол. Поистине, мой Господь на прямом пути» (сура 11 «Худ»‚ аяты 54-56). Это одно из величайших знамений: один человек обращается с такими словами к огромной общине, не боясь при этом и не проявляя ни слабости‚ ни нерешительности‚ уверенный в истинности того, что говорит, и настроенный решительно. Сперва он призвал Аллаха в свидетели, что он отрекается от их религии и от того, чего они придерживаются с полной уверенностью, полагаясь на Него, показывая своим соплеменникам, что Он - его покровитель и помощник и что Он не даст им власти над ним. Затем он, открыто противостол им, попросил их засвидетельствовать, что он отрекается от их религии и их божеств, ради которых они лояльны к одним и враждебны к другим, жертвуя ради них кровью своей и имуществом своим. Затем он подтвердил всё это посредством своего презрительного отношения к ним, дав им понять, что даже если все они соберутся вместе, чтобы строить козни против него и обрушить на него ярость свою, то, как бы они ни торопились сделать это, они слишком слабы для этого и не способны на это: мол, даже если вы попытаетесь выплеснуть ярость свою, вы потерпите неудачу и останетесь ни с чем. Затем он изложил призыв свой наилучшим образом и разъяснил, что его Всевышний Господь и их Господь, в Чьей руке власть над ними, является Его покровителем и попечителем, оказывая ему помощь и содействие, и что он на прямом пути и не останется без помощи тот, кто уповает на Него и верует в Него, и Он не позволит врагам его злорадствовать и не станет помогать им против него, ибо, поистине, Его прямой путь, которому он следует в своих словах и делах, исключает это и препятствует этому. Из этого обращения следует, что Его прямой путь подразумевает, что Его возмездие ожидает тех, кто отклоняется от этого пути и поступает наперекор ему, и обрушивается на них мощь Его. Ведь, поистине, прямой путь это справедливость, которой придерживается Всевышний Господь. Сюда же относится Его кара, постигающая придающих Ему сотоварищей и совершающих преступления, и Его помощь, которую Он оказывает Своим приближённым и посланникам против врагов их. Относится сюда и то, что Он уничтожает их и приводит на их место других, и это ничуть не вредит Ему. И Он, Всевышний, оберегает всё сущее, заботится о нём, распоряжается и подсчитывает. Какие же знамения, доводы и доказательства лучше знамений пророков, их доводов и доказательств? Это свидетельство от Всевышнего Аллаха, которое Он разъяснил Своим рабам наилучшим образом и продемонстрировал им максимально полно посредством Своих слов и действий. Достоверным путём передаётся такой хадис: «Нет такого пророка, которому не были бы дарованы знамения, подобных которым обычно достаточно людям, чтобы уверовать. И поистине, то, что даровано мне откровение, которое Аллах внушил мне, и я надеюсь, что у меня будет больше всего последователей в Судный день» [Бухари‚ 4981; Муслим, 152]. См. [Мадаридж ас-саликин] СТЕПЕНИ ПРИЗЫВА Всевышний Аллах сказал: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (сура 16 «Пчёлы», аят 125). Всевышний Аллах упомянул степени призыва. Он разделил его на три категории в соответствии с положением призываемого. Он может быть ищущим истину, стремящимся к ней, любящим её и предпочитающим её всему остальному с момента познания её. Такого призывают посредством мудрости, и он не нуждается ни в наставлениях, ни в спорах. И он может быть отвернувшимся, занятым противоположностью истине, однако стоит ему узнать истину, как он начинает следовать ей и предпочитает её всему остальному. Такой нуждается помимо мудрости в наставлении с использованием устрашения и прельщение. И он может быть упрямым и выступающим против истины. С таким ведут спор наилучшим образом, и если он не возвращается к истине, то от спора переходят к противоборству, насколько это возможно. Дискуссия с приверженцем ложного приносит двойную пользу. Во-первых, он отказывается от своего ложного и возвращается к истине. Во-вторых, его зло и враждебность будут пресечены, и людям станет ясно, что то, чего он придерживается, ложно. Всё это недостижимо, кроме как посредством наилучших доводов из Корана и того, как Коран ведёт дискуссии с представителями разных течений. Этого вполне достаточно для достижения цели для того, кто задумается и будет размышлять об этом и кому даровано понимание Корана и содержащихся в нём доводов. Это высочайшая степень доводов, и это путь, отличный от пути мутакаллимов и приверженцев диалектики и рационализма. Это самая доступная дорога, самая ясная, с самыми сильными доводами и наиболее далёкая от всяких ложных и сомнительных утверждений. См. [Саваик мурсаля] УСПЕШНЫЙ ПРИЗЫВАЮЩИЙ Знающий не велит людям отказываться от мира этого, ибо поистине, они не в состоянии отказаться от мирского. Вместо этого он требует от них отказаться от грехов, пользуясь при этом мирскими благами, потому что оставление мирского — достоинство, а оставление грехов — обязанность. Так как же можно требовать того, что является достоинством, от того, кто не исполняет даже обязательное? Если им трудно отказаться от грехов, усердствуй, стараясь помочь им полюбить Аллаха, упоминая о Его милостях, благах, даруемых Им, Его благодеянии и Его совершенных качествах и величественных описаниях, ибо поистине, сердца изначально предрасположены к любви к Нему, и если они привяжутся к этой любви, то им будет нетрудно отказаться от грехов и прекратить упорствовать в их совершении. Яхья ибн My'аз сказал: «Приобретение разумным мирских благ лучше отказа невежественного от этих благ». Знающий призывает людей к Аллаху, не мешая им пребывать в этом мире, и им легко внять его призыву, тогда как аскет призывает людей к Аллаху через отказ от мира этого, и им трудно внять его призыву. Отлучение от груди того, кто не представляет свою жизнь без нее, трудно. Однако из кормилиц нужно выбирать самую чистую и самую лучшую, потому что молоко оказывает влияние на природу вскармливаемого. Ребёнок, вскормленный глупой женщиной, становится глупым. А самое полезное вскармливание — обусловленное голодом. И если ты уже в состоянии перенести страдания, причиняемые отлучением от груди, то пройди через это, а в противном случае пей понемногу, ибо поистине, переедание способно погубить. См. (Фаваид) УСЛОВИЯ, ПРИ КОТОРЫХ НАСТАВЛЕНИЕ ПРИНОСИТ ПОЛЬЗУ Аль-Харави (да помилует его Аллах) сказал: «Поистине, наставление приносит пользу при трёх условиях: острой потребности в нём, умении закрывать глаза на недостатки увещевающего и поминании благих обещаний Аллаха и Его угроз». Потребность в наставлении, которое представляет собой прельщение и устрашение, остра тогда, когда человек мало обращается к Аллаху и мало поминает Его. А если человек много обращается к Аллаху и много поминает Его, то его потребность в напоминании, прельщении и устрашении невелика. Однако при этом велика его потребность в знании Его велений и запретов. Под наставлением понимаются две вещи: веления и запреты, сопряжённые с прельщением и устрашением, и собственно прельщение и устрашение. Обращающийся к Аллаху и постоянно помнящий о Нём остро нуждается в велениях и запретах. А отвернувшийся от Аллаха и не поминающий Его остро нуждается в прельщении и устрашении. А возражающий и высокомерно [отвергающий истину] остро нуждается в [том, кто бы вёл с ним] спор. Таким образом, упомянутые в аяте три метода относятся соответственно к представителям этих трёх категорий: «Призывай на путь Господа с мудростью и благим увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (сура 16 «Пчёлы», аят 125). Помянута просто мудрость, без определений, и о ней не сказано, что она благая, поскольку вся мудрость благая и это её неотъемлемое свойство. Об увещевании сказано, что подразумевается именно благое увещевание, поскольку не всякое увещевание благое. Также и спор: его можно вести наилучшим образом, а можно иначе, всё зависит от положения ведущего спор. Он может быть грубым или мягким, вспыльчивым или деликатным. Поэтому было предписано вести спор наилучшим образом. Возможно также, что речь идёт о том, посредством чего ведут спор, то есть доводов и доказательств, иначе говоря, слов, которые являют собой нечто наипрекраснейшее и наияснейшее, лучше всего передающее смысл. Допустимы оба толкования. Что же касается толкования, упомянутого некоторыми поздними учёными, то, согласно ему, это указание на виды аналогий: мол, мудрость — это метод доводов, благое увещевание — метод, представляющий собой применение ораторского искусства, а спор наилучшим образом — это метод дискуссии. Первый метод применяется посредством логических доводов. Это для тех, кто не приемлет ничего, кроме доводов, и не покоряется ничему, кроме них. Это особые люди. Второй метод состоит в применении приёмов риторики, которые рождают в человеке стремление и страх. Это для тех, кому достаточно таких методов. Это большинство людей. Третий метод заключается в ведении дискуссий и применяется к тем, кого можно убедить в споре. Это противоречащие. Подводя итог, скажем, что мерять Коран мерками греческих диалектиков и применять к нему их термины — ложный подход. Он однозначно ложный по многим причинам, для перечисления которых здесь не место. Всё это упомянуто в связи с увещеванием [наставлением] как указание на то, что обращающийся к Аллаху и поминающий Его не нуждается в нём так, как не поминающий Аллаха и отвернувшийся от Него. Ведь последний крайне нуждается в наставлении, дабы он вспомнил то что забыл, и получил пользу от этого воспоминания. Если же говорить об умении закрывать глаза на изъяны дающего наставление, то ведь если человек сосредоточится на недостатках дающего наставление, то он не сможет получить пользу от самого наставления, потому что люди устроены так, что они не получают пользу от слов того кто не поступает согласно своему знанию и сам не извлекает из него пользу. Это можно сравнить с тем случаем, когда лекарь прописывает больному лекарство от недуга, которым страдает сам, притом что сам лекарь это лекарство не использует и не обращает на него никакого внимания. |