том. Избранное-Ибн Каййим-том 2. Избранное
 Скачать 2.43 Mb.
|
|
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ Важные различения РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ТЕМ СЛУЧАЕМ, КОГДА ЧЕЛОВЕК ДУМАЕТ ОБ АЛЛАХЕ БЛАГОЕ, И ОБОЛЬЩЕНИЕМ Некоторые люди положились на переданные Пророком ﷺ слова Всевышнего: «Я таков, как думает обо Мне раб Мой, так пусть же он думает обо Мне, что пожелает». То есть, как он думает обо Мне, так Я и поступлю с ним. Не приходится сомневаться в том, что человек, думая об Аллахе благое, сам вершит благие дела. Совершающий благие деяния думает об Аллахе благое в том смысле, что он ожидает от Господа своего, что Он воздаст ему благом за его благодеяние и непременно исполнит Свое обещание, примет его покаяние. Что же касается творящего зло, упорствующего в совершении тяжких грехов, несправедливости и противоречии велениям Господа, то ощущение отдаленности от Него, вызываемое ослушанием, несправедливостью и совершением запретного, мешает ему думать благое о Господе своем. Поистине, беглый, скверно поступающий раб, вышедший из покорности господину своему, не думает о нем хорошо. Невозможно совместить ощущение отдаленности от Него, вызванное скверными поступками, с благими мыслями об Аллахе. Совершающий скверные поступки чувствует отдаленность от Аллаха соответственно своим скверным поступкам. Самые благие мысли о Господе у наиболее покорных Ему. Как сказал аль-Хасан аль-Басри: «Поистине, верующий думает благое о Господе своем и совершает благие дела. И поистине, нечестивец скверно думает о Господе своем и совершает скверные поступки». Да и как будет думать хорошее о Господе своем тот, кто бежит от Него, упорно совершающий то, что вызывает Его недовольство и гнев, навлекающий на себя проклятие Его, пренебрежительно относящийся к Его правам и повелениям и не исполняющий их, и так же пренебрежительно относящийся к запретам Его и упорствующий в их нарушении? Как будет думать хорошее о Господе своем тот, кто открыто воюет с Ним и враждует с Его приближенными, благосклонно относится к Его врагам, отрицает Его качества, скверно думает об описаниях, которые Он дал Себе и которые дал Ему Его Посланник ﷺ, полагая по невежеству своему, что принять их как есть – заблуждение и неверие? И как будет думать он хорошее о Том, Кто, по его мнению, не говорит, не повелевает, не запрещает, не проявляет довольства, не гневается? Всевышний Аллах сказал о тех, кто поставил под сомнение способность Аллаха слышать абсолютно все: «Эти ваши предположения, которые вы делали о вашем Господе, погубили вас, и вы оказались одними из потерпевших убыток» (41:23). Когда они решили, что Аллаху не известно многое из того, что знают они, это означало, что они скверно думали о Господе своем, что и погубило их. То же самое происходит со всяким, кто отрицает Его качества и описания, свидетельствующие о Его совершенстве и величии, и приписывают Ему то, что не приличествует Ему. Если такой человек думает, что Аллах введет Его в Рай, то это обольщение и обман, исходящий от его собственной души, а также посулы шайтана, а не благие мысли о Господе. Поразмышляй же на эту тему, подумай о том, как велика потребность в этом и как уживается убежденность в сердце раба Аллаха в том, что он встретится с Аллахом и что Аллах слышит его слова и видит его, где бы он ни был, и знает о нем все тайное и явное и не укрывается от Него ничего, даже самое потаенное из дел его, и что он предстанет перед Ним и будет спрошен обо всем, что делал, - как уживается эта убежденность с тем, что он всячески навлекает на себя недовольство Его и не исполняет веления Его и не соблюдает права Его и при этом он ожидает от Него благого? Разве это не обман душ и не обольщение в виде пустых мечтаний? Абу Умама Сахль ибн Хунайф сказал: «Как-то я зашел вместе с Урвой ибн аз-Зубейром к Аише (да будет доволен ею Аллах), и она сказала: «Если бы вы видели Посланника Аллаха ﷺ, когда он заболел: у него было шесть или семь динаров, и Посланник Аллаха ﷺ велел мне раздать их. Однако болезнь Посланника Аллаха ﷺ отвлекла меня от этого до тех пор, пока Аллах не исцелил его. Затем он спросил меня о них, сказав: «Как ты поступила? Ты раздала шесть динаров?» Я ответила: «Нет. Клянусь Аллахом, меня заняла болезнь твоя». И он велел принести их, положил на свою ладонь и сказал: «Чего мог бы ожидать пророк Аллаха, если бы он встретил Аллаха притом, что эти (деньги все еще) у него?». А в другой версии говорится: «Чего мог бы ожидать Мухаммад от Господа своего, если бы он встретил Аллаха притом, что эти (деньги всё ещё) у него?» (Ахмад). И действительно, чего ожидают от Аллаха совершающие тяжкие грехи и творящие несправедливость, когда встретятся с Ним, принеся с собой все те обиды, которые они нанесли Его рабам? Если бы им могли принести пользу их слова: «Мы думали о Тебе благое – что ты не станешь наказывать ни несправедливого, ни нечестивца», - то каждый мог бы делать, что хочет, и нарушать все запреты Аллаха – ему достаточно было бы просто думать об Аллахе хорошее – что Огонь не коснется его. Пречист Аллах! До чего же может дойти раб Аллаха в своем обольщении! Пророк Ибрахим ﷺ сказал: «Неужели вы жаждете других богов, помимо Аллаха, измышляя ложь? И что вы думаете о Господе миров?» (37:86-87). То есть что, как вы думаете, Он сделает с вами, когда вы встретитесь с Ним, притом что вы поклонялись не Ему? Кто задумается над этим по-настоящему, поймет, что думать об Аллахе благое и совершать благие дела – это, по сути, одно и то же. Ведь раба Аллаха побуждает к совершению благих дел то, что он ожидает от Аллаха благого – что Он вознаградит его за его благие деяния и примет их от него. То есть к совершению благих деяний его подталкивают благие мысли об Аллахе. Чем лучше он думает об Аллахе, тем лучше его деяния. А думать об Аллахе благое и при этом следовать своим страстям – слабость. Шаддад ибн Аус передает, что Пророк ﷺ сказал: «Благоразумен тот, кто сдерживает душу свою и трудится ради того, что после смерти, и слаб тот, кто позволяет душе своей следовать ее страстям и при этом безосновательно ждет (разных благ) от Аллаха». Если говорить в общем, то благие мысли об Аллахе должны сопровождаться созданием причин для спасения. Если же человек создает причины для собственной гибели, то это никак не сочетается с благими мыслями о Всевышнем Аллахе. Кто-то может сказать: мол, это все-таки сочетается, если человек надеется на безграничное прощение, милость, снисходительность и щедрость Аллаха и на то, что милость Его опережает гнев Его и что Ему не приносит пользы то, что Он подвергнет кого-то наказанию, и не вредит то, что Он прощает кого-то. Ответить можно следующим образом: все так, и Аллах более великий, великодушный, щедрый и милостивый, чем о Нем думают. Однако все эти Свои качества Он проявляет только там, где они должны быть проявлены. Поистине, Ему, Всевышнему, присущи и такие качества, как мудрость, могущество, отмщение, суровая хватка, и Он карает тех, кто заслуживает кары. И если бы благие мысли об Аллахе основывались просто на Его качествах и именах, то в этом были бы равны благочестивый и нечестивый, верующий и неверующий, Его приближенный и Его враг. Преступнику не приносят пользы Его имена и качества, когда он навлек на себя Его недовольство, гнев и проклятие, совершая запретное и преступая установленные Им ограничения. Благие мысли об Аллахе приносят пользу тем, кто раскаялся, пожалел о содеянном и перестал грешить, сменив скверные дела благими, и наполнил остаток жизни своей благом и покорностью Аллаху и после этого думает благое об Аллахе. Вот это и есть благие мысли об Аллахе, а описанное ранее – обольщение. А Аллах – Тот, Кого просят о помощи. И не считай этот раздел слишком большим, ибо, поистине, потребность в нем огромна у каждого, кто различает благие мысли об Аллахе и обольщении. Всевышний Аллах сказал: «Поистине, те, которые уверовали, совершили переселение и сражались на пути Аллаха, надеются на милость Аллаха (2:218). Он сказал о них, что они обладатели надежды, в отличие от бездельников и нечестивцев. Всевышний Аллах сказал: «Поистине, твой Господь после всего этого прощает и милует тех, которые переселились после того, как были подвергнуты искушению, а затем сражались и проявляли терпение». (16:110). Всевышний Аллах сообщил, что Он и после всех этих их поступков остается Прощающим, Милостивым по отношению к тем, кто совершает их. Обладающий знанием прибегает к надежде там, где к ней следует прибегать, а обольщенный невежда прибегает к ней не там, где к ней следует прибегать. См. «Ад-да’уа дауа’» РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ПОТВОРСТВОМ БЛАГИМ И СКВЕРНЫМ Потворство бывает похвальным и порицаемым. Похвально оно, когда человек проявляет мягкость и деликатность по отношению к другому, дабы побудить его к истине или отвратить его от ложного. И оно скверно, когда человек потворствует другому с целью укрепить его приверженность ложному и поощрить его и дальше следовать своим страстям. Похвальное потворство предназначено для верующих. А порицаемое – для лицемеров. Можно привести наглядный пример. У одного человека есть язва, которая причиняет ему боль. И вот он приходит к опытному и сострадательному лекарю, который, осмотрев его язву, осторожно размягчает ее, и когда она размягчиться достаточно, осторожно приступает к ее лечению. Удалив из нее ее содержимое, он накладывает на нее лекарства и мази, которые не дают ране воспаляться и убирают остатки язвы, а потом накладывает на нее мази, способствующие заживлению раны. Затем, после заживления, он посыпает ее порошком, который вбирает влагу, и накладывает повязку. И так он поступает до тех пор, пока рана полностью не заживет. А потворствующий скверным образом говорит в подобном случае: «Ничего страшного, просто сокрой эту язву от людей какой-нибудь тряпочкой и не обращай на нее внимания». И эта язва разрастается до тех пор, пока не начнет причинять очень серьезный вред. РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ СМИРЕНИЕМ ВЕРЫ И СМИРЕНИЕМ ЛИЦЕМЕРИЯ Различия между смирением веры и смирением лицемерия заключаются в том, что смирение веры – это смирение сердца пред Аллахом посредством возвеличивания, почитания Его, благоговейного страха перед Ним и стыдливости. Сердце оказывается сломленным страхом, застенчивостью, любовью, стыдливостью, осознанием приходящих к нему милостей Аллаха и собственных преступлений. Сердце непременно смиряется, и органы тела следуют за ним в этом смирении. А смирение лицемерия – это наигранное, показное смирение органов тела, тогда как в сердце у их обладателя смирения нет. Кто-то из сподвижников говорил: «Прошу у Аллаха защиты от смирения лицемерия». Его спросили: «А что такое смирение лицемерия?» Он ответил: «Когда тело выглядит смиренным, а в сердце нет смирения». Смиренный пред Аллахом – раб, в котором потушено пламя страстей, и грудь его освобождена от дыма их. В груди его ясно и она озарена светом величия. Страсти души его умерли от страха и благоговения, которыми она наполнена. И органы тела его успокоены. Сердце исполнено торжественного спокойствия, всецело предавшись Аллаху и поминанию Его и ощущая снизошедшее на него умиротворение. Сердце смиренного подобно низине, в которой собирается вода и остается там. Признаком этого является то, что оно совершает земной поклон Господу своему, возвеличивая Его, исполненное смирения и кротости пред Ним, и не поднимается из этого поклона, пока не встретится со своим Господом. Что же касается высокомерного сердца, то оно превозносится из-за наполняющего его высокомерия и подобно возвышающемуся участку земли, который не задерживает воду. Таково смирение веры. Что же касается того случая, когда человек ведет себя как полумертвый, то есть смирение лицемерия, то это показная неподвижность органов тела, тогда как душа человека молода и свежа, полна страстей и желаний. Внешне он смиренен, а внутри у него – ядовитая змея и хищный лев, подстерегающие свою жертву. См. «Ар-Рух» РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ СКРОМНОСТЬЮ И УНИЖЕННОСТЬЮ Различия между скромностью и униженностью заключаются в том, что скромность рождается от знания Всевышнего Аллаха, Его имен, качеств и величественных описаний, возвеличивания Его и любви к Нему, с одной стороны, и от подробного знания души своей и изъянов собственных деяний и пороков своих, с другой стороны. От этого сочетания рождается качество, которое называется скромность. Это смирение сердца пред Аллахом, и принижение себя, и милосердие по отношению к Его рабам. Скромный человек не считает, что ему кто-то что-то должен и у кого-то есть какие-то обязанности перед ним. Напротив, он считает, что это он в долгу перед другими и у него есть обязанности перед ними. Этим качеством Всевышний Аллах наделяет тех, кого Он любит, кому оказывает почет и приближает к Себе. А униженность – это низость (души и помыслов) и добровольное унижение ради снискания мирских благ и удовлетворения страстей. Это униженность никчемных, стремящихся (любым способом) доставлять себе наслаждения, это униженность объекта действия перед совершающим действие. Это униженность того, кто хлопочет об обретении всяких мирских благ, перед человеком, от которого он ожидает получить долю. Все это бесполезное самоунижение, а не скромность. А Всевышний Аллах любит скромность, но Ему ненавистно бесполезное самоунижение. В достоверном хадисе Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Всевышний Аллах внушил мне, что вы должны быть скромными и не должны поступать друг с другом несправедливо и превозноситься друг над другом» (Абу Дауд, 4985). Похвальная скромность бывает двух видов. Вид первый: скромность, выражающаяся в исполнении велений Всевышнего и соблюдении Его запретов, ибо, поистине, душа всегда стремится к отдыху и потому не спешит с исполнением велений, как бы противясь им и стараясь убежать от подчиненности Аллаху (убудийя). И она медлит с соблюдением запретов, стремясь обрести запрещенное. И когда раб Аллаха проявляет скромность, принижая свою душу и заставляя ее исполнять веления и соблюдать запреты, то это скромность подчиненности Аллаху (убудийя). Вид второй: скромность перед величием Господа и смирение пред могуществом Его. Всякий раз как душа его пытается возвыситься, человек вспоминает о величии Всевышнего Господа и о том, что величие это присуще только Ему, и о том, как сильно гневается Он на тех, кто пытается оспаривать у Него это величие. И душа его преисполняется скромности пред Ним и смиряется пред величием Его, преисполнена благоговения перед Ним и покорности Его владычеству. Это предел скромности. Этот вид предполагает и наличие первого вида, но нельзя сказать, что верно и обратное. По-настоящему же скромен тот, кому дарована скромность двух видов. См. «ар-Рух» РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ПЫЛОМ РАДИ АЛЛАХА И ПЫЛОМ РАДИ СОБСТВЕННОЙ ДУШИ Проявление силы в том, что касается велений Аллаха, является следствием возвеличивания Аллаха и возвеличивания Его велений и прав, и стремления к тому. Чтобы веления Его исполнялись, а права соблюдались. А превознесение на земле – это следствие самовозвеличивания и стремления человека к безраздельному главенству и к тому, чтобы слово его было законом, и при этом ему нет дела до велений Аллаха. Более того, если веление Аллаха, Его права и Его довольство противоречат его стремлению возвыситься, он не обращает на них внимания, пренебрегает ими и предает это забвению в своем превознесении. Так же и пыл, проявляемый ради Аллаха, и пыл, проявляемый ради самого себя. Первый становится следствием возвеличивания велений и Того, от Кого они исходят, тогда как второй – следствие самовозвеличивания и гнева, вызванного упущением мирских благ. Пыл, проявляемый ради Аллаха, - это когда сердце пылает, исполненное возвеличивания прав Его. Это положение раба, сердце которого озарено светом владычества Аллаха и наполнено этим светом. И когда он гневается, то гневается он ради света этого владычества, озарившего его сердце. Когда Посланник Аллаха ﷺ гневался, его щеки краснели, и между глаз его гневно вздувалась жила, и ничто не могло погасить его гнев, пока он не воздаст (за нарушение запрета) Аллаха… Это противоположность обычному людскому пылу, который представляет собой жар, поднимающийся в душе человека из-за упущенных мирских благ или неисполнившегося желания. Искушение также возникает в душе и представляет собой пламя: душа горит в пламени страстей и гнева. Это два пыла, влияющие на органы тела. Это пыл души успокоившейся, вызванный возвеличиванием прав Аллаха, и пыл души, побуждающей к скверному, вызванный осознанием упущения чего-то из мирских благ. См. «ар-Рух» РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ДОСТОИНСТВОМ И ВЫСОКОМЕРИЕМ Различия между достоинством и высокомерием заключаются в том, что достоинство – одно из следствий наполнения сердца возвеличиванием Аллаха, любовью к Нему и почитанием Его. Если сердце наполнено этим, то оно озаряется светом и в него ниспосылается умиротворение. Оно облачается в одеяние достоинства, и лицу обладателя его даруется приятность и достоинство, и людские сердца начинают испытывать любовь и почтение к нему. Сердца тянутся к нему, глаз радуется ему. Сердца радуются близости его. |