Политические правовые учения. Ж. Ж. Руссо о государстве, праве и народном суверенитете. 40
 Скачать 285.67 Kb.
|
8.Учение Аристотеля о государстве, праве и справедливостиАристотель (384 - 322 гг. до н.э.). Сын врача при дворе македонского царя, родился в Стагире, на полуострове Халкидика (отсюда второе имя философа Стагирит). Образование получил в Афинах. С 367 г. до н.э. 20 лет проводит в платоновской академии, сначала в качестве ученика, а затем преподавателя. После смерти Платона покидает Академию, живет в ряде городов Греции, занимается научной и преподавательской деятельностью. С 343 - воспитатель Александра Македонского. В 335 г. до н.э. вернулся в Афины и создал свою школу - Ликей. В это время Греция находилась под властью Македонии, поэтому после смерти Александра Аристотель оказывается в немилости у афинян, его обвинят в безбожии, он вынужден уехать из Афин и через год умирает. Государство. Происхождение государства. Согласно учению Аристотеля, государство является продуктом естественного развития и образуется вследствие природного влечения человека к общению. Есть три ступени объединения, которые люди создают последовательно в своем естественном стремлении к общению: семья, деревня и государство (полис). Государство - это общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни. Аристотель вкладывает в данное определение конкретное содержание: люди – это только свободные граждане греческих полисов, но только не рабы и не варвары. Цель государства – благо людей. Критикуя платоновский коммунистический проект идеального государства, Аристотель считает, что общность имущества противоестественна, а частная соответствует природе человека. Частная собственность коренится в самой человеческой природе и является неотъемлемым элементом семьи. Аристотель выделяет две формы накопления богатства. Первая - создание материальных ценностей своим трудом, при этом увеличивается и богатство полиса, вторая форма - торговля, спекуляция или эгоистическое накопление, перекачка готовых ценностей. Защищает частную собственность, но лишь первую форму. Аристотель выделяет следующие обязательные признаки государства: единство власти и территории; власть распространяется на свободных и равных граждан, т.е. на тех, кто участвует в политической жизни; социальная основа власти – собственники земли. Намного опередил свое время Аристотель в своем учении о трех элементах структуры государственной власти: законодательный орган, правительственный и судебный. Таким образом, задолго до Ш.-Л. Монтескьё он дифференцирует эту власть на три ветви, каждая из которых, имея специфическое, только ей присущее устройство, должна соответствовать характеру правления. Форма государства. Классификация форм государства во многом повторяет платоновскую. Чтобы отыскать совершенную форму, Аристотель вместе с учениками проанализировал более 150 конституций и проектов государств, рассматривая причины государственных переворотов. Классификация форм проводится по двум критериям: - по числу правящих (один, немногие и большинство) и по достигаемым целям (общее благо и личная выгода). Отсюда выделены три «правильные» формы: монархия, аристократия и полития и три «неправильные»: тирания, олигархия и демократия. Политические симпатии Аристотеля на стороне политии - смешанной форме, возникающей из сочетания демократии и олигархии. Полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность средних размеров, что гарантирует «самодостаточность» семей и ослабляет противоречие между богатством и бедностью. Право. Право Аристотель самым тесным образом связывает с государством. Право - это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей стабильность. Важнейший его признак - принудительная сила. Право, по Аристотелю, - это воплощение справедливости. Цель права, как и государства, общее благо, поэтому оно, конечно, ассоциируется со справедливостью. Само право философ разделяет на естественное и условное. Естественное право то, которое не нуждается в законодательном закреплении, оно всеми признано. К нему относятся общественные явления, существующие от «природы»: семья, рабство, частная собственность и др. Условное право, т.е. нормы, установленные людьми, в форме законов и соглашений. При этом он различает писаные и неписаные законы, а также обычаи. Аристотель – сторонник стабильности права. Он писал, что закон может быть справедливым и несправедливым, но, тем не менее, даже несправедливый закон имеет обязательную силу, иначе в обществе не будет порядка. Вклад Аристотеля в историю политико-правовых учений очень велик и по масштабу влияния на последующее развитие философской мысли не имеет себе равных. По Аристотелю, справедливость не есть равное распределение благ и не есть правый суд. Справедливость есть правильная оценка объема и степени сложности труда, которая проявляется в обмене и может измеряться деньгами. "Некоторым кажется, что воздаяние равным безусловно справедливо... Однако воздаяние равным нельзя подвести ни под понятие распределяющей справедливости, ни под понятие уравнивающей". Речь идет о том, что никогда нельзя кому-либо разделить что-нибудь по справедливости. Несправедливо также и то, когда люди из общего блага, например земли, хватают каждый кто сколько может. В любом случае здесь действует грубая сила или корыстная хитрость. Аристотель говорит, что "воздаяние равным... имеет в виду пропорциональность, но не равенство, ибо общество держится тем, что каждому воздается пропорцио нально его деятельности". Благодаря справедливости общество избегает возмущений и внутренних смут. Справедливость оказывается экономической категорией. Разделение труда Аристотель представляет, во-первых, как разделение умственного и физического труда. Физический труд --- удел рабов, которые, хотя и люди, так как обладают речью, но все же их задача состоит в затратах мускульного труда. Роль организаторов труда отводится рабовладельцамдомохозяевам. Они должны знать экономию и быть одновременно мастерами, техническими специалистами. Свободные домохозяева занимаются также образованием (гимнастикой и мусикой) и философией, т. е. гуманитарными занятиями. "...У последних (рабов. Ю.Р.) тело мощное, пригодное для выполнения необходимых физических трудов, свободные же люди держатся прямо и не способны к выполнени ю подобного рода работ, зато пригодны для политической жизни". "...Для одного человека полезно и справедливо быть рабом, для другого господином... Дурное (несправедли вое. --- Ю.Р.) применение власти не приносит пользы ни господину, ни рабу; ведь что полезно для части, то полезно и для целого, что полезно для целого, то полезно и дл души; а раб является своего рода частью господина, как бы одушевленной и отделенной частью". Кроме деления труда на умственный и физический, Аристотель различает профессиональное разделение труда, т. е. труд сукновала, горшечника и другие виды профессионального разделения труда. Профессиональное разделение труда приводит к обмену. В ходе обмена используется посредник. Таким посредником, по Аристотелю, являются деньги. Правильно определенный денежный эквивалент есть измерение объемов затраченного труда. "Итак, воздаяние равным имеет место, когда найдено уравнение, когда, например, земледелец относится к сапожнику так же, как работа сапожника к работе земледельца. До обмена не следует представлять себе пропорции; в противном случае оба избытка будут на одной стороне. Только в том случае, когда каждый получил следуемое ему, они становятся равными между собой сообщниками". Благодаря справедливой цене удается достичь справедливой оценки и труда, и личности, и ее заслуг перед обществом. Несправедливость же есть несправедлива цена труда. "Итак, деньги, будучи мерой, делают сравнимыми все остальные предметы, приравнивают их; и как невозможно общение без обмена, так невозможен обмен без уравнивания ценностей, и точно также невозможно уравнение без сравниваемости предметов". Выпуск денег и контроль над денежным обращением --- дело общества, которое управляется законами, выработанными с помощью речи. Для этого должна существовать единая мера оценки; поэтомуто монета (денежная) называется nomisma (номизма --- монета, этимологически значит "именуемое". --- Ю.Р.), ибо деньги со всем сравнимы, благодаря тому, что все измеряется деньгами". 9. Общая характеристика политико-правовых учений периода эллинизма (Полибий, Эпикур, стоики) Эллинизм. С середины IV в. до н.э. древнегреческие государства попадают в зависимость от Македонии и приходят в упадок. После смерти Александра Македонского, созданная им империя, распалась на несколько государств, которые стали называться эллинистическими. Во П в. до н.э. Греция была завоевана Римом. В это время жили Александр Македонский, Диоген, Демосфен, Архимед, Полибий, Эпикур, Ганнибал. Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия. Именно политическая концепция Полибия стала связующим звеном политико-правовых воззрений Древней Греции и Древнего Рима. Основная идея написанной им «Истории» в 40 книгах – путь римлян к мировому господству. Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия. По своим философским воззрениям Эпикур (341–270 гг. до н.э.) был продолжателем атомистического учения Демокрита. Природа, согласно учению Эпикура, развивается по своим собственным законам, без вмешательства богов. Этика – связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями. Основные ценности эпикуровской этики (удовольствие, свобода, «атараксия» – безмятежное спокойствие духа), как и она вся в целом, носят индивидуалистический характер. Свобода человека – это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы – это сфера его ответственности за себя; она – вне и необходимости, поскольку «необходимость не подлежит ответственности», и непостоянного случая. Для учения Эпикура характерны мотивы аполитичности, проповедь неучастия в активной общественной и политической жизни. «Надо, – считал он, – высвободиться из уз обыденных дел и общественной деятельности». Главная цель государственной власти и основание политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. В рамках же широкого политического общения «безопасность от людей достигается до некоторой степени благодаря некоторой силе, удаляющей (беспокоящих людей), и благосостоянию». С таким пониманием смысла и назначения политического общения связана и эпикуровская трактовка государства и закона как результата договора людей между собой об их общей пользе – взаимной безопасности. «Справедливость, происходящая от природы, – отмечал Эпикур, – есть договор о полезном– с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда». Для каждого места и времени есть своя справедливость – свое «естественное представление о справедливости», но общим для всех этих изменчивых «справедливостей» является то, что все они суть соглашения об общей пользе участников договора. Действия людей, деятельность государственных властей и сами законы должны соответствовать естественньта (в данном месте, в данное время и при данных обстоятельствах) представлениям о справедливости – тому смыслу справедливости, который подразумевается договором людей об общей пользе. Такая концепция изменяющейся справедливости – в ее соотношении с законом – содержит в себе идею естественного права с изменчивым (в зависимости от места, времени и обстоятельств) содержанием, каковым является общая польза взаимного общения. Законы трактуются Эпикуром в качестве средства ограждения и защиты «мудрых» (т.е. людей этически совершенных) от «толпы», публичной гарантии этической свободы и автономии индивида. «Законы, – писал Эпикур, – изданы ради мудрых – не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла». Как убежденный индивидуалист Эпикур был противником крайней демократии. Он резко противопоставлял «мудрого» человека – «толпе». «Я, – отмечал он, – никогда не стремился нравиться толпе, что им нравилось, тому я не научился, а что знал я, то было далеко от их чувств». В политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов. Основателем стоицизма был Зенон (336–264 гг. до н.э.). В истории стоицизма различают три периода: древнюю, среднюю и новую (римскую) Стою. Главными деятелями древней Стой (III–II вв. до н.э.) являются, кроме Зенона, Клеанф и Хрисипп. Ведущими представителями средней Стой (II– I вв. до н.э.) были Панетий и Посидоний, а новой (римской) Стой (I–II вв. н.э.) – Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий. Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно «разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет». Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого «естественного закона» («общего закона»), который имеет в то же время божественный характер и смысл. Согласно Зенону, «естественный закон божествен и обладает силой, повелевающей (делать) правильное и запрещающей противоположное». В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает у стоиков как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование. Отталкиваясь от универсального характера естественного закона (и, следовательно, справедливости по природе), Зенон и Хрисипп в своих сочинениях о государстве, а вслед за ними и их греческие и римские последователи, обосновывали космополитические представления о том, что все люди ( и по своей природе, и по закону мироздания в целом) – граждане единого мирового государства (космополиса) и что человек – гражданин вселенной. Своим акцентом на всеобщей значимости, универсальной ценности и безусловной силе естественного закона и мирового государства стоики неизбежно обесценивали смысл и роль отдельной и особой полисной формы государственности, полисных законов, порядков и установлении. Показательно в этой связи их выступление (в духе Платона и киника Диогена) против семьи и индивидуального брака, за общность жен. Критическим нападкам стоиков подвергались, кроме семьи, и такие институты общественной жизни и политической культуры, как суды, храмы, школы, торговля, деньги и т.п. По смыслу естественно-правовых представлений стоиков рабство не имеет оправдания, поскольку оно противоречит общему закону и мировому согражданству людей. Правда, говоря о несостоятельности рабства, стоики аспекты этого явления. Действительно свободными являются, по учению стоиков, лишь мудрецы и цари. Отсюда и одобрение стоиками царской власти. Так, Хрисипп отмечал: «Царская власть не ограничена, она может быть устойчивой только среди мудрецов». Судя по сохранившимся сведениям, Зенон обосновывал идею смешанного правления: «Лучший государственный строй – это сочетание демократии, царской власти и аристократии». Имея в виду государственные законы и установления, соответствующие общему естественному закону, стоики выступали за их неуклонное соблюдение. Хотя в учении стоиков имелось немало положений, чреватых значительным оппозиционным потенциалом, однако их критицизм носил по преимуществу этическое звучание. Идеи древнегреческих стоиков получили свое дальнейшее развитие в римском стоицизме. Полибий (ок. 200 – ок. 120 гг. до н.э.) происходил из знатного аристократического рода городской общины. В 169 г. до н.э. Полибий был избран на пост союзного гиппарха. В это время он пытался наладить отношения с союзниками Рима, произносил речи в народном собрании, предпринял дипломатическую поездку в римский военный лагерь в Македонии с предложением военной помощи и т. д. Деятельность Полибия была положительно оценена некоторыми слоями греческого общества, в отдельных городах ему воздавали высшие почести как при жизни, так и посмертно. По свидетельству Лукиана, Полибий, упав с лошади, заболел и умер в возрасте 82 лет Основные произведения: «Всеобщая история». Государство. Форма государства. Полибий выдвигает учение о круговороте политических форм. Он исходит из мысли о развитии и изменчивости всего существующего. Применяя свое представление о цикличности развития к государственным формам, он утверждает, что согласно порядку природы формы правления меняются, переходят одна в другую и потом государство снова возвращается к уже испытанным раньше формам. Всякое государство, подобно живому телу, проходит состояние возрастания, потом – расцвета и, наконец, упадка. Эти переходы от одного этапа к другому сопровождаются сменой государственных форм. Начинается развитие государства с монархии, которая переходит в тиранию. Монархия – управление, основанное на праве, сменяется тиранией – управлением, основанным на силе. Тирания в свою очередь переходит в аристократию, которая знаменует, по словам Полибия, период расцвета государства. Полибий заявляет, что это время, когда государство, преодолев многочисленные опасности, достигает неоспоримого преобладания и господства и прочного благосостояния. Порча нравов в аристократии приводит к олигархии. Частная жизнь становится роскошной, и граждане начинают нарушать меру справедливости и законности в погоне за должностями и прочими благами, за олигархией следует демократия, которой и заканчивается весь цикл развития государства. Демократия изображается у Полибия как проявление упадка и разложения. Он заявляет, что в демократиях якобы неизбежно водворяется господство силы, совершаются убийства, изгнания, переделы земли и т.п. Народ сначала пользуется свободой, а потом теряет ее под влиянием предприимчивых особ. Демократия переходит в тиранию, и цикл развития государственных форм начинается вновь. Полибий не скрывает своего отрицательного отношения к демократии и сочувствия аристократии. Он не жалеет резких слов при изображении афинской демократии и вместе с тем, будучи сторонником римской гегемонии, расточает похвалы аристократическому строю Рима. Вместе с тем Полибий выдвигает учение о так называемой смешанной форме правления, следуя в этом отношении за Аристотелем, который считал «умеренную» демократию – политию – смешением, соединением олигархии и демократии. Восхваляя «смешанную» форму правления, Полибий заявляет, что она способна предотвратить «порчу» государственного строя и тем самым приостановить движение государственных форм, их круговорот. 10. Учение римских юристов о праве. Политико-правовая мысль Древнего Рима находилась под влиянием древнегреческой, и во многом опиралась на достижения греческих мыслителей. Поэтому вклад Рима в историю политико-правовой мысли не был столь существенен. Римляне больше прославились разработкой и систематизацией многих правовых идей, основополагающих понятий и концепций юриспруденции. На основе трудов древнегреческих философов разработано учение об источниках действующего права, исследованы соотношения закона и права. В свою очередь сочинения римских юристов стали составной частью Кодекса Юстиниана, который стал фундаментом развития средневековой юридической науки и практики. Своего расцвета юриспруденция Рима достигла в первые века н.э. Именно в Римской империи в I и II вв. распространяется христианство, которое в IV в. из религии гонимой становится официальной религией Римского государства. Основные политико-правовые идеи Древнего Рима представлены учениями Цицерона, Августина Аврелия и ранних христиан. В общественно-политической жизни древнего Рима видное место занимали римские юристы, которые пользовались большим почетом у знати и простых граждан. К ним обращались за консультациями не только частные, но и должностные лица вплоть до самих императоров. При Августе наиболее выдающиеся юристы получили привилегию, в силу которой их разъяснения стали обязательными для судей по соответствующим делам. Юристы нередко занимали ответственные посты. Так, например, Ульпиан и Папиниан были префектами претория, то есть первыми лицами после императора. Развитие римского права достигло наиболее высокого уровня во времена принципата, когда римское государство находилось в зените своего могущества. Служебная роль римского права состояла в том, чтобы дать юридическое обоснование существующего строя, оправдать господство Рима над завоеванными народами. Римские юристы, выступая в роли рупоров власти римских цезарей, создали свое государственное право. Среди римских юристов не было единства в решении ряда важнейших вопросов и прежде всего по вопросу о рабстве. Так, римский юрист II в. н.э. Гай считал незыблемым основное деление людей на свободных и рабов и не подвергал никакому сомнению причисление рабов к категории вещей. Такие взгляды разделял и Ульпиан (ок. 170–228 гг.), который, как и многие другие римские юристы, а также юрист Флорентин, иначе решал общий вопрос о рабстве. Они считали, что по естественному праву все люди рождаются свободными. В этих разногласиях определенно отражается кризис рабовладельческой системы, причем римские юристы в силу своей позиции еще не делают вывода о необходимости ликвидировать рабство. Весьма характерно также размежевание римских юристов, принадлежащих к двум школам – сабинианцев и прокульянцев. Сабинианцы были сторонниками принципата. Прокульянцы были сторонниками республики и противопоставляли сабинианцам свою теорию, которая характеризует их как прогрессивных мыслителей. В противоположность большинству прокульянцы не разделяли презрительного отношения к труду. Различное отношение к труду обнаружилось в юридическом споре о том, кто является собственником вещи, изготовленной из материала, принадлежащего другому лицу. Сабинианцы, исходя из того, что первенство принадлежит материи, а не форме, решали этот спор в пользу собственника материала. Прокульянцы же считали, что материя приобретает форму в результате человеческого труда. Поэтому собственником вещи должен быть тот, кто приложил труд для переработки материала. Утверждение монархического строя в древнем Риме (хотя бы и при наличии республиканских учреждений) потребовало юридического обоснования этого факта. Римские юристы не преминули оправдать вновь создавшееся положение. Так, Гай вполне оправдывает тот факт, что римские императоры узурпировали у народного собрания право законодательствования под видом издания конституций. Он заявляет, что никогда не было сомнения в праве императоров издавать конституции, которым придавалась сила закона, так как сам император получил свои полномочия в силу закона. Ульпиан дает еще более тонкое истолкование этой узурпации законодательных полномочий. Он говорит: что угодно принцепсу, имеет силу закона, так как народ свою власть уступил императору. В другом месте Ульпиан утверждает, что принцепс вообще не связан законами. Римские юристы занимались также разрешением ряда общих теоретических вопросов права. В определении сущности права они были последователями стоической философии, поэтому они смешивали право не только с нравственностью, но и с законами природы. Римские юристы при определении сущности права исходили из понятия справедливости. Разумеется, понятие справедливости имело у них социальный смысл. Это особенно ярко видно в определении права, данном Ульпианом. Он считает, что основными предписаниями права являются следующие: честно жить, не вредить другим и каждому воздавать свое. Последнее предписание права вполне отвечало интересам знати и вельмож, так как оправдывало эксплуатацию простых людей, социальное, политическое и правовое неравенство в римском государстве. Поэтому Ульпиан считал вполне соответствующим идее справедливости защищать права собственника. Римские юристы дали более определенное, чем Цицерон, разделение права на три области: право естественное, право народов и право цивильное. По их представлениям, естественное право – это совокупность правил, которая вытекает из природы всего сущего и определяет поведение не только людей, но и животных. «Право народов» определялось как совокупность правил, которые естественный разум установил у всех народов и которые являются общими у всех людей. «Право народов» приобретает значение универсального, почти общечеловеческого права, применяемого ко всем участникам торгового оборота независимо от национальности. Такое понимание jusgentium вполне соответствовало тому расширению товарно-денежного хозяйства, которое происходило в рассматриваемый период истории римского государства. Цивильным правом они называют положительное право каждого народа, которое каждый народ устанавливает у себя. Это право называется по имени того государства, в котором оно действует. Это разделение права на три области, конечно, было теоретически спорно, так как исходило из представления о вечном и неизменном естественном праве. Оно было воспринято в правовых теориях эпохи феодализма в Западной Европе и даже сторонниками буржуазии. Ульпиан первый ясно выразил идею разделения права на публичное и частное. Публичным правом он считал все, что относится к интересам государства, частным – то, что имеет отношение к интересам индивида. Это деление в своей основе было воспринято с рядом изменений и буржуазной юриспруденцией, поскольку оно порождалось наличием и развитием частной собственности. В заключение необходимо отметить еще одну характерную черту в учении римских юристов о праве. Они пытались доказать, что в развитии римского права существует строгая преемственность, хотя старое римское квиритское право подвергалось в судебной практике таким коренным изменениям, что превращалось у обладателей прав в так называемое «голое» право. 11. Политико-правовые взгляды Цицерона. Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) в отличие от греческих мыслителей не был философом, принадлежал к торгово-финансовой аристократии, жил в эпоху последнего периода республики Рима, когда республика уже двигалась к закату. Получил прекрасное образование. В Греции изучал греческую философию. Образованность и уникальные ораторские способности (он считался лучшим оратором своего времени) помогли Цицерону сделать блестящую политическую карьеру: был квестором, претором, проконсулом в малой Азии, консулом. Финал жизни трагичен: триумвират включил его в проскрипционные списки (лиц, считавшихся вне закона). Ему удалось бежать, однако он был настигнут и убит. Цицерон погиб 7 декабря 43 г. до н.э. на 64 году жизни. Основные произведения: Его литературное наследие значительно: 58 судебных и политических речей, 19 трактатов по риторике, политике, философии, более 800 писем. Политико-правовая проблематика наиболее полно представлена в работах «Государство», «Законы», «Об обязанностях». Теоретико-правовые воззрения Цицерона находятся под заметным влиянием древнегреческих философов, и прежде всего Платона и Аристотеля. Но творческое использование идей предшественников в учении Цицерона сочетается с развитием им ряда новых и оригинальных положений в области государства и права. Государство. Происхождение государства. Цицерон вслед за Аристотелем отстаивает идею естественного божественно-природного происхождения государства. Первичной формой общественного объединения людей признается семья, из которой в дальнейшем формируется государство. Причины возникновения государства виделись Цицерону в стремлении людей к осуществлению общего интереса и в необходимости охраны собственности. Сущность и задачи государства. Государство (respublika) – дело, достояние народа. Но народ понимается как «соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов». Среди задач государства – сохранение незыблемости сложившихся отношений собственности, поддержание должного прядка, управление присоединенными территориями и обеспечение функционирования нравственных и религиозных норм и ценностей. Формы государства. Как и древнегреческие философы, Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государства, причинам их смены, поискам наилучшей формы и т.д. Критерием классификации форм на «правильные» и «извращенные» он считал «характер и волю» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих различал три простые «правильные» формы: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Каждая из этих форм имеет не только достоинства («благоговением своим нас привлекают цари, мудростью – оптиматы, свободой – народы»), но и недостатки. Так, царская власть чревата произволом единовластного правителя и легко вырождается в тиранию. Власть оптиматов в ее извращенной форме становится господством богатых, превращаясь в олигархию. Полновластие народа приводит к «безумию и произволу толпы» - охлократии. Но если исходить из определения государства (дело, достояние народа, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов), то эти «извращенные» формы – не государства, т.к. нет согласия в вопросах права. Разделение власти. Предотвратить вырождение и замену одной простой формы другой, по мнению Цицерона, можно при условии введения смешанной формы государства, чтобы было «нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первейших людей, а некоторые дела были представлены суждению и воле народа». Каждая из простых форм дополняет другу друга: монархия, представленная властью консулов, сочетается с аристократией в форме сената и демократией в форме народного собрания и власти трибунов. Полномочия их равнозначны. Право. Цицерон четко различал право естественное (fas) и право позитивное (jus). Естественное право выступает как вечный закон, обязательный для всех. Этот закон не писан, имеет врожденный характер, устанавливается природой, а не человеческими решениями. Естественное право возникло раньше позитивного и существовало еще до государства. Позитивное право (человеческое, писаное) должно соответствовать естественному. Соответствие или несоответствие принимаемых в государстве законов естественному праву является критерием их справедливости или несправедливости. Кроме того, законы, принимаемые в том или ином государстве должны соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. Важное значение Цицерон (под влиянием Платона) придавал преамбуле закона, как имеющей значительное воспитательное значение. Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве и праве, оказало большое влияние на всю последующую человеческую культуру. Интерес к его идеям проявляли христианские мыслители, мыслители эпохи Возрождения и Реформации, Просвещения и современные авторы. |