КЛ НХТ. Конспект лекций (на правах рукописи) Абакан

• Название: Конспект лекций (на правах рукописи) Абакан
• Анкор: КЛ НХТ.docx
• Дата: 04.01.2018
• Размер: 128.85 Kb.
• Имя файла: КЛ НХТ.docx
• Тип: Конспект; #13677
• страница: 3 из 7

1.4. Фольклор как средство сохранения и передачи социально-педагогического опыта.

Народное художественное творчество, складывающееся веками, является источником мудрости, хранилищем культуры, средством её передачи. Фольклор из поколения в поколение, от эпохи к эпохе социальный опыт и знания, нормы нравственности и поведения. Мы и сегодня рассматриваем народное художественное творчество как хранилище педагогического опыта. Фольклор – это свод приемов и методов воспитания, которые усваиваются как определенные знания, умения и навыки, приобретенные людьми в процессе жизни.

Фольклор предполагает передачу социального опыта, общественных традиций, в первую очередь, в семье, где формируются основы мировоззрения ребенка. У разных народов отец и мать несут разную педагогическую нагрузку, но главенствующая роль принадлежит женщине: матери, бабушке (они через колыбельные песни, пестушки, потешки, сказки прививали ребенку конкретные черты). Фундамент народной системы воспитания – это труд. С малых лет ребенок слышал от отца и матери, дедушки и бабушки пословицы о труде: «каков мастер, такова и работа», «глаза страшатся, а руки делают», «будешь трудиться – будет у тебя и хлеб и молоко водиться». А чувашские старцы говаривали: «Горе можно побороть лопатой – пошли окучивать картошку».

Основу жизни наших предков составлял труд. «Труд кормит, а лень портит», - говорили в народе. Мужчины обрабатывали поле, ходили на охоту, женщины хлопотали по дому. В страдную пору выходили помогать мужчинам. Трудовые умения и навыки также передавались из поколения в поколение. В три года, а у некоторых народов в пять лет ребенок получал первое право - право на труд. Девочке дарили пусть маленький, но настоящий ткацкий станок, мальчику - настоящие орудия труда. Мальчик помогал возить сено, девочка плела пояски, небольшие утиральники (полотенца). Мать передавала дочери секреты вышивки, кружевоплетения и пр.; отец учил сына владеть топором, сохой, ножом и т. п. К 12 годам мальчик мог топором сделать игрушку младшим братьям и сестрам, смастерить чашку, ложку и другую утварь. Девочка в девять-десять лет начинала вышивать себе приданое. Таким образом, происходило естественное соединение трудового и эстетического воспитания.

Народные праздники интегрировали нравственные и эстетические представления, формировали у подрастающего поколения знания об окружающей действительности, помогали включиться в реальную социальную жизнь. По определению Ю. Г. Кругловой, праздники являются «нравственным кодексом народа». Праздники, как правило, были связаны с сезонными изменениями в природе и тесно переплетались с трудовой деятельностью (масленица, колядование и т.д.), а также с религиозными датами, которые широко отмечались в народе.

В связи с этим следует отметить, что наши предки бережно относились к природе, одушевляли ее и не губили, как мы, понапрасну. Человек верил, что летом природа помогает ему накопить силы, а зимой и весной он помогает ей возродиться, проснуться. Передать земле, растениям, воде, огню жизненную силу можно было через веселые праздники и шумное веселье. Поэтому в праздничные обряды обязательно входили различные игры, спортивные состязания и веселые хороводы.

Ребенок постепенно вовлекался в праздничные обряды, усваивая структуру, содержание и форму совместных действий. Сначала он выступал в роли наблюдателя, затем пассивного участника и, наконец, активно действовал в традиционных семейных и календарных праздниках. Если в ходе празднования Ивана Купалы, свадьбы и некоторых других народных гуляний дети наблюдали за происходящим со стороны, то уже на Рождество становились одними из главных действующих лиц (колядование).

В пословицах и поговорках отражены неписаные законы и правила людского общежития, быта. Через пословицы и поговорки можно много узнать о национальном характере. Так русская пословица «дружно – не грузно, а один и у каши загинет» отражает соборность (единение) народа, а «болезному милость творить – с господом богом говорить», «и у курицы сердце есть» – милосердие русского человека. Нормы нравственного поведения: Не принуждай жаловаться старших, не заставляй плакать младших; Ротозея не обманывай, нерасторопного не расстраивай; Услышанное – в ушах, увиденное – в глазах, зубы не скаль.

Мы не задумываясь снимаем шапку в помещении, прикрываем рот зевая, говорим чихнувшему: «Будь здоров», а между тем у этих действий есть «рациональное» объяснение. Фраза «будь здоров» представляет заговор, произносивший его действительно считал, что обеспечивает здоровье чихнувшему. Когда человек зевает в него может вселиться нечистая сила, или выйти душа. Сегодня это этикет, который связан с ритуалом.

Приметы – это руководство на все случаи жизни. В той или иной ситуации наши предки примечали как нужно вести себя. Видели, что ведет к хорошему, а что к плохому. Делали выводы, наказывали своим детям. Эта информация накапливалась тысячелетиями из поколения в поколение. В большинстве случаев приметы возникли как забота о ближнем, как желание предостеречь от бед и ошибок, как памятка самому себе: после заката солнца ни денег, ни вещей в долг не давай: возврата не будет; деньги через порог не передавать и др. Древний человек подмечал и природные изменения, выделяя приметы: «если галки большой стаей летают – к ненастью, садятся высоко на деревьях – к морозу, низко – к оттепели», «круг около солнца или месяца зимою предвещает продолжительные метели с морозами» и т.д. Особенности природных явлений наши предки выразили в загадках: подметили особенности, подключили смекалку:

В синем небе светляки,

Не дотянешь к ним руки,

Один большой светляк

Загнулся как червяк.

(звезды, месяц).

Сильнее солнца, слабее ветра,

Ног нет, а идет, глаз нет, а плачет. (Дождь)
В условиях, когда человечество не имело или имело лишь зачатки письменности, когда народ в большинстве своем был неграмотным, народное творчество выступало единственно возможной формой сохранения и передачи социального опыта.
1.5. Отражение русского земледельческого календаря в годовом цикле народных праздников.

Праздничный календарь русского народа на протяжении их многовековой истории не был стабильным, раз и навсегда данным. Каждая историческая эпоха накладывала на него свой отпечаток, внося в праздничный быт народа что-то новое. Наиболее заметные изменения он претерпел трижды – после Крещения, после крушения самодержавия, после крушения советской власти, то есть в переломные периоды истории русского народа. Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарём предков восточных славян.

Народный календарь базируется на четырех основных астрономических датах, связанных с движением Земли вокруг солнца: дни весеннего и осеннего равноденствия (22 марта и 22 сентября), дни летного и зимнего солнцестояния (22 декабря и 22 июня). От этих четырех дат ведется отсчет всех основных народных празднеств.

Зимние праздники: святки, масленица; весенние праздники: сороки — встреча весны, красная горка, радуница; летние праздники: семик, купало, осенние праздники: начало осени – осенины, начало жатвы – зажинки, окончание – дожинки.

Одним из любимых праздников русского народа является Рождество. Рождество по времени совпало с днем зимнего солнцестояния, после которого, по наблюдению наших далеких предков, начинался поворот к весне, постепенно увеличивался световой день. 25 декабря в древности праздновался праздник нового рождения солнца. Рождество солнца ассоциировалось с будущим весенним возрождением природы. В христианской религии в этот день отмечается один из главных (двунадесятых) праздников, установленный церковью в память о рождении Иисуса Христа. с утра рождественского дня было принято колядование, в котором принимали участие дети и молодежь, иногда взрослые. Хозяева одаривали ряженых, приглашали их в дом, угощали. Сам Коляда – древнеславянский мифологический персонаж – участвует во всех рождественский и святочных обрядах. Значение слова «коляда» происходит от слова «коло» – круг, коловорот и означает конец солнечного круга, его «поворот» на лето («солнце – на лето, зима – на мороз» гласит русская пословица).

Праздничные вечера от Рождества до Крещения отмечались с 25 декабря (7 января) до 6 января (19 января). Первые шесть дней назывались «святые вечера», вторые шесть — «страшные вечера». Святки считались молодежными праздниками. Собирались вечерки, посиделки, шумно и весело проходили игрища с ряжеными, играли с представлениями, загадывали загадки, гадали, примечали погоду на следующий год. Т. Макашина отмечает, что с особым размахом разворачивались уличные гулянья и забавы. Святочные вечерки – народный обычай глубокой древности. На них собирались все: парни, девушки, женатые, замужние, дети, старики. И хотя на игрищах присутствовали люди разного возраста и семейного положения, ведущая роль оставалась за молодежью. Славянские колядки были частью аграрно-магических действ, связанных с древними верованиями, и сохранили архаические формы. Их персонажами являются древние славянские божества или образы символы плодородия, призванные, по представлениям древнего земледельца, повлиять на предстоящий урожай. Песни имели три основных типа: величания с пожеланиями богатства, просьбы о подаянии и шуточные песни, построенные нередко в форме вопросов и ответов.

Масленица не просто праздник, а целый период в жизни сельского, да и городского населения, чрезвычайно насыщенный обрядовыми и необрядовыми действиями, играми, развлечениями. Главная же особенность – обязательные для всех веселье и разгул. Весь строй праздника, его сюжет и атрибуты помогают солнцу одержать верх над зимой – сезоном холода, мрака и временной смерти природы. Отсюда и особое значение солярных знаков в ходе праздника: образа солнца в виде катящегося горящего колеса, блинов, катания на лошадях по кругу. Все обрядовые действия направлены на помощь солнцу в его борьбе с холодом и зимой: первобытные люди не верили, что солнце непременно совершит свой круг, ему надо было помочь; помощь человека выражалась в семильной магии – изображение круга или кругового движения. Масленица продолжалась целую неделю. Встреча ее проходила в понедельник. С первой зарей строили снежные горы, забирались, пели масленичные песни и кричали: «Душа ли ты наша масленица, перепелиные косточки, бумажное тельце, сахарные твои уста, славная твоя речь! Приезжай к нам в гости на широкий двор, на горах кататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться, умом повеселиться, речью насладиться! Приезжай к нам на семидесяти семи санях козырных, на лошадях вороных к нам на пир пировать, да блины поедать! Слава тебе, барыня Масленица! Слава!» Второй день масленицы – вторник, звался «заигрышным». В этот начинали собираться масленичные игрища и потехи: устраивались девичьи качели, поездки на лошадях, катание с ледяных гор, воздвигалась снежная горка. Среда звалась «лакомкою». В этот день лакомились масленичными яствами, а детвора обходила дворы и за исполнение масленичных песен получала от хозяев блины. Четверг слыл «разгульным» и назывался « широкий четверг» или «разгуляй четверок», на него жгли масленичные костры. Пятница – «тещины вечерки: праздник еще кипит, но уже начинает двигаться к своему завершению. Зятья угощали блинами своих тещ, приглашая их накануне с вечера и стараясь им оказать всевозможные почести. На «золовкины посиделки», т.е. субботу, приглашала к себе всех родных молодая невестка. В воскресенье – последний день масленицы, был обычай «проводов зимы»: делали чучело из соломы или тряпья, часто в виде женской фигуры; сначала чучело Масленицы окружали почетом, а затем выносили за околицу и сжигали на соломенном костре. Собиратель народных игр В. Грирорьев рассказывает, что «отличившиеся на празднике добры молодцы и красны девицы вместе с самыми почетными гостями образовывали первый хороводный круг, остальные еще один (или несколько больших кругов), а в центре вспыхивало чучело зимы а звучала обрядовая песня:

«Прощай, прощай, прощай, масленица…».

Для наших предков приход весны означал возрождение природы после зимнего сна. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрологической весны, на Руси отмечался праздник Сороки – встреча весны. Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо.

Встречая весну на утренней заре, залезали на деревья, крыши домов, взбирались на пригорки. «Песни-веснянки пели как можно громче, да так, что голоса поющих слышны были в окрестных селах. И перекликались и сливались человеческие голоса с голосами пробуждающейся природы – стуком капели о землю, плеском журчащих ручьев, с шелестом начинающего зеленеть леса, с голосами перелетных птиц.

Радуница – поминание умерших предков, издревле вошла в нашу жизнь. Проходила пасхальная неделя, и вторник следующий встречался как поминальный день. Куличи, крашеные яйца брали с собой на кладбище. Воспоминание о родных, о близких, радение о роде своем, забота, чтобы не презрели души предков род твой, и символизирует радуница – весенние поминки. Радеть – это печься, заботиться. Народ считал, что, устраивая весенние поминки, мы и радуем душу предков, и печемся, заботимся о них.

Красная горка – это один из народных праздников красной весны; в этот день наши предки встречали весну, ходили с песнями по улицам, водили хороводы, играли, пели веснянки. Начинались праздники с восходом солнца, когда молодежь выходила на освещаемый холм или пригорок. Под предводительством хороводницы водили хороводы, держа круглый хлеб в одной руке и красное яйцо в другой, и приветствовали весну. Женихи и невесты гуляли в праздничных нарядах, присматриваясь друг к другу. Название праздника связано с тем, что солнце начинает ярче светить, окрашивая оттаявшие от снега пригорки в красноватый свет. Горы и пригорки всегда почитались у древних славян, наделялись магическими свойствами: горы, по преданию, колыбель человечества, обитель богов. В горах издревле погребали умерших. Отсюда обычай в этот день после обеда также идти на кладбище: поминать усопших, приводить в порядок и украшать цветами могилы. Празднование Красной горки сопровождалось разными обрядами. Молодежь собиралась в Фомино воскресенье после обеда и толпою ходила по домам, в которых игрались свадьбы. Ее угощали, одаривали яйцами, пирогами и куличами. После этого юноши и девушки снова водили хороводы, выбирая из своей среды молодую девушку, символизирующую весну, ее украшали зеленью, на голову одевали венок из живых цветов. Хороводы, вьюнцы, венки символизировали возвращение солнца, круговорот жизни и природы. Именно на этом празднике Снегурочка прыгнула через костер и превратилась в белое облако.

Во времена древнерусского язычества в этот день зажигали по холмам священные холмы – костры – огни в честь Даждь-бога (бог солнца, его олицетворение). Например, игра в горелки, по воспоминаниям, совершалась ранним утром на высоких местах «между кострами из старой соломы». Одновременно на верху холмов при появлении солнца окликали весну. Игра в горелки сопровождалась всем известными выкриками: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло! Глянь на небо! Птички летят! Колокольчики звенят!» повсеместно на Красную горку разыгрывались свадебные хороводы « А мы просо сеяли», «Заплетайся, плетень», «Заинька». Особенно популярной была хороводная игра «А мы просо сеяли». Этот хоровод можно считать и земледельческим, и свадебным. В среднерусской полосе Красная горка была одним из последних сроков встречи весны, которая проходила на фоне красивейших хороводных игр «Уточка», «Борис», «Горелки». В весенних праздниках были широко представлены обрядово-игровые погребения. Одно из них – похороны кукушки. У русских похороны кукушки бывали в любой из весенних праздников. Причем разыгрывались они в контексте обряда ее крещения. Девушки и молодые женщины под руководством вдовы отправлялись в лес, где рвали с корнем траву кукушкины слезки. Из растения делали игрушечное чучело кукушки, которое сажали внутрь венка, сплетенного на березе. Кто из девушек хотел покумиться, подходил к венку и целовал «кукушку», а затем кумушки сквозь свитый венок целовались сами. Довольно широко был распространен и такой вариант кумления, по которому «кукушку» увешивали шейными крестами, а девушки целовались сквозь тесьму, менялись крестами и считались кумами на весь год. Обряд имел и своего рода и социальный аспект. Цель его – принять повзрослевших за зиму девочек-подростков в возрастную группу девушек-невест.

Таким образом, цикл весенних праздников включает в себя Сороки – встреча весны, Красную горку, Радуницу.

Семик знаменовал конец весны и начало лета. В основу обрядности положен культ растительности. Сохранилось и другое название праздника – зеленые святки. Семик отмечался в России в четверг на седьмой неделе после Пасхи. Семицкие обряды берут начало в языческих верованиях древних славян, почитавших природу и духов растительности. Отсюда и сохранившийся до наших дней обычай украшать жилище свежей зеленью и пахучими травами, ветками березы. Семицкие обряды справлялись в рощах, лесах, на берегах рек, где молодежь до глубокой ночи пела, плясала, плела венки, завивала березки. Именно семицкий четверг был тем днем, когда предсказывали чему быть: если завитые ветки березы не завяли до троицы, это означало, что задуманное обязательно произойдет. Христианский праздник Троица впитал в себя те обычаи и обряды, которые характерны для праздника Семик. Издревле Троице сопутствовали завивание венков, гадания, катание на лодках.

После Семика и нераздельно связанного с ним Троициного дня главным летним праздником в народе является Иванов день, называемый «Иваном-Купалою» или прямо «Купалою» без всякого добавления к этому имени. Этот праздник справлялся в народной Руси два дня, 23-24 июня, во время летнего солнцестояния, когда солнце, по достижении высшего проявления своих творческих сил делает первый поворот на зиму. Из летних праздников этот – самый веселый; в нем принимало участие все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, обязательного соблюдения обычаев. Купальские обычаи – это собирание лекарственных трав, обливание водой каждого встречного и поперечного.