Философия. Конспект лекций по философии содержание предисловие 3 Роль философии в жизни общества 4 История философии 6 Контрольные задания. 8
 Скачать 0.71 Mb.
|
|
Неокантианство. Неокантианство как философское направление охватывает все философские школы, самые значительные из них — марбургская (П.Наторп) и баденская (Г.Риккерт), которые призывали вернуться назад к Канту. Неокантианцы представляли учение Канта в искаженном виде. Они отрицали объективное существование «вещи в себе» и Укореняли объект в самом мышлении. Отсюда следовало преувеличение ими активности мышления, рассматриваемого как Деятельность по конструированию природы (естествознание) и культуры (культурология). Представителями этого направления философия понималась как наука о ценностях, существующих автономно, «по ту сторону» субъектных отношений. Отвергая закономерность как один из принципов познания, неокантианцы заменяли его «отнесением к ценностям». Они сводили социальные ценности к этическим. Выше этических ценностей ставились только эстетические — свободные от воли человека и его интересов. Философия жизни. Одним из идейных истоков философии жизни была философия А.Шопенгауэра, которую нередко называют философией волюнтаризма. В своей философии Шопенгауэр закрепил дуализм Канта, отождествив «вещь в себе» с мировой волей, а явление — с представлением о нем. Шопенгауэр понимал волю как «абсолютно свободное хотение», не контролируемое разумом и не имеющее ни причин, ни оснований. Воля приравнивалась к «неисповедимым силам», связанным с космической первоосновой мира. Разум, с его точки зрения, подчинен воле (рациональное следует за иррациональным). Тем самым классической философии с ее культом разума был противопоставлен волюнтаризм. Шопенгауэр исходит из понятия жизни как непрерывной борьбы между состраданием (любовь) и преобладающими над ним силами эгоизма и злобы. Самым большим несчастьем человека является то, что он вынужден жить в обществе, в котором эгоизм становится злобой, а естественные влечения приобретают извращенную форму. Общественный прогресс не в состоянии решить это противоречие. Цена решения настолько велика, что лишает его всякого смысла. Таким образом, Шопенгауэр отрицает какую-либо моральную ценность общества, отдавая предпочтение индивидуальной этике, элементарной нравственности, основанной на чувствах, а не на философских абстракциях типа категорического императива Канта. Воспринимая мир как сострадание, человек, по мнению Шопенгауэра, должен изжить, а следовательно, умертвить волю к жизни. Если нет желаний, нет и воли, нет представлений, нет мира, нет сострадания. Жизнь человека превращается в ничто. Еще одна ветвь философии жизни представляет собой философию Ф.Ницше, суть которой можно выразить двумя словами: имморализм и нигилизм. Сам Ницше понимает под философией личное творчество отдельного мыслителя, выражающее его субъективность. Рассуждениям Ницше, выраженным чаще всего в афористической форме, присущ не только крайний субъективизм, но и крайний нигилизм. Основой жизни, по Ницше, является воля к власти или тяга всего живого к самоутверждению. Он презрительно отзывается о простом человеке и возвеличивает прирожденных «аристократов духа». Простые люди никчемны, слабы, половинчаты, мягкотелы, не способны созидать и властвовать. Они — рабы от природы и могут лишь подчиняться. «Человеку массы» у Ницше противостоит сверхчеловек-существо высшего биотипа, не принадлежащее ни к одной расе и взращенное элитой общества. Находясь вне всяких моральных норм, вне добра и зла, сверхчеловек с особой жестокостью преодолевает тотальную ложь земного мира. В соответствии с нигилистическим отношением к жизни Ницше призывал к «переоценке ценностей», к замене морали рабов в христианско-гуманистическом смысле моралью господ. Первая исповедует смирение, сострадание, терпение, кротость, ненасилие и т.п. Вторая несет искусство повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие, уверенность в лживости простого народа, ненависть к трусости и малодушию и т.п. Неоевропейскому рационализму Ницше противопоставил чувства и инстинкты, обеспечивающие, с его точки зрения, волю к власти. Он полагал, что разум по своей сути ничтожен, логика абсурдна, ибо имеет дело с застывшими формами, противоречащими динамике жизни. Главной целью познания Ницше считал овладение миром, а не установление истины, которая тождественна заблуждению. Заблуждение и ложь необходимы, поскольку утешают толпу и помогают аристократам духа самоутверждаться. Реакцией на упадок европейской культуры была идея Ницше о «вечном возвращении». По его мнению, космические силы имеют предел. Они способны на многие комбинации, но в конечном счете происходит лишь повторение того, что уже было. Иными словами, прогресса не существует. Учение датского философа С. Кьеркегора, которое называют учением о стадиях жизни, основывается на том, что действительность не может быть отождествлена с мышлением, поскольку она немыслима. Единственная действительность — это существование, не имеющее ничего общего с мышлением. «Выть — это значит существовать», что для Кьеркегора означает чувствовать, переживать, страдать, стремиться к чему-то. Существование, субъективность (по сути это страсть), являясь основой бытия, подчиняются законам субъективной (экзистенциальной) диалектики. Последняя рассматривается Кьер-кегором как средство, с помощью которого человек проходит три качественно различные стадии жизни: эстетическую, этическую и религиозную. На эстетической стадии ценой отказа от обретения «истины» своего существования достигается эмоциональное наслаждение. Это приводит к тому, что человек перестает владеть собой и полностью отдается во власть влечений и страстей. Возникают неудовлетворенность жизнью и отчаяние. Этическая стадия — это стадия добродетели. Самоопределение личности осуществляется на основе морального закона, который обладает статусом категорического императива. Мотивацией поведения здесь является не влечение, а выбор, обусловленный осознанным долгом. На этой стадии отчаяние от «полной скорой жизни» продолжает углубляться, и человек все больше убеждается в том, что противоположностью греха является не добродетель, а вера. На третьей — религиозной — стадии человек осознает значимость своей личности, принимает страдание как принцип индивидуального бытия и тем самым приобщается к Богу, подлинному существованию, в котором вера, страдание, отречение от мира есть благо. Таким образом, если разум приводит к отчаянию, то вера спасает от него, утешая человека и давая ему надежду. Именно в этом состоит суть основополагающего тезиса религиозного экзистенциализма Кьеркегора. Западная философия XX в, Аналитическая философия. В центре внимания аналитической философии находятся проблемы понимания предмета и сущности философии, проблемы онтологии, гносеологии и методологии науки, решение которых предлагается осуществить посредством логического анализа языка. Философы этого направления отрицают познавательно-мировоззренческую функцию философии. С их точки зрения, познание окружающего мира возможно лишь с помощью «положительных» наук, данные которых можно проверить опытным путем. Под опытом многие из них понимали комбинацию неделимых, абсолютно простых фактов, каждый из которых фиксируется в так называемых «протокольных» предложениях («Атом делим» и т.п.). Все философские предложения считаются ненаучными, так как рождаются опытной проверке. Их истинность устанавливается по соглашению (конвенции) авторитетных ученых. Поскольку философия не дает нового знания, ее основная задача — осуществление анализа языковых и логических выражений в философии, науке, обыденном языке, которые постоянно вводят в заблуждение исследователей. По сути дела, эта философия является философией неопозитивизма, где выделяются две основные ветви: первая объединяет философов, которые в этом анализе отдают предпочтение средствам символической логики (логические позитивисты: Р. Карнап, Б.Рассел, Дж. Айер и др.); вторая — философов, которые отвергают формализацию как метод анализа и занимаются преимущественно анализом значений обыденного языка (лингвистический позитивизм: Л. Витгенштейн и др.). Развитие аналитической философии показало безуспешность попыток устранить из науки специфические философские вопросы и свести философию к методологии научного познания. В последние годы внутри аналитической философии возрождается интерес к проблемам метафизики, контологической, гно-сеологической и общесоциологической проблематике. Кризис внутри аналитической философии во многом был связан со становлением постпозитивистской философии, в частности ее направления, как философия науки (И.Лакатос, К. Поппер, Т. Кун и др.). И. Лакатос разработал методологию научно-исследовательских программ, в которой утверждается, что развитие науки есть Дельный процесс смены связанных между собой теорий. Этот процесс обусловлен нормативными правилами исследования которые включают перспективную и негативную (каких путей исследовании следует избегать) эвристику. Основными Верными элементами этой программы являются « жесткое ядро» (условно неопровержимые фундаментальные допущения) и защитный пояс» (вспомогательные гипотезы, защищающие ядро). Т. Кун сконструировал модель научной деятельности определенного научного сообщества, включающую общие теоретические стандарты, методологические нормы и мировоззренческие установки. Эта модель была названа им парадигмой. Та или иная парадигма принимается научным сообществом на основании трудноуловимых факторов — социокультурного, психологического и научного порядка. Революция в науке означает, по Куну, смену парадигмы, происходящую вследствие «взрыва» изнутри старой парадигмы, в рамках которой уже невозможно решить новые проблемы. Отбрасывание старой парадигмы ведет к появлению новых научных теорий и задач, методов решения теоретических головоломок. Согласно Куну, речь при этом идет не о приближении к истине, а о более эффективном решении научных проблем. К. Попперу принадлежит учение о росте научных знаний. С его точки зрения, рост научных знаний состоит в выдвижении смелых гипотез и их решительном опровержении (фальсификация), ибо абсолютно достоверных знаний не существует. Фальсификация теории под давлением фактов, с ней не согласующихся, и будет служить основным критерием научности этой теории. Это противоречит принципу преемственности в развитии науки, так как ни одна теоретическая конструкция не может быть полностью опровергнута: в ней всегда содержится и рациональное зерно. Философская антропология (М. Шелер и др.). Термин «философская антропология» используется в двух значениях. Первое его значение связано с возникновением в начале XX в. самостоятельной философской дисциплины, направленной на изучение человека как биологического организма. Затем сложилось более развернутое понимание философской антропологии, включающее не только научный подход к человеку, но и его ценностное видение. Ныне формируется принципиально новое толкование философской антропологии как дисциплины, ориентированной на изучение всех социальных и природных проблем в аспекте человеческого представления о мире. , Религиозная философия (Ж. Маритен, Э. Жильсон, П. Тейяр де Шарден и др.). Одной из влиятельных религиозно-философских систем является неотомизм, который исходит из абсолютной непогрешимости идей средневекового томизма. Ставя своей задачей обоснование истинности католической веры, неотомисты стремятся совместить научные знания с религиозным откровением, здравый смысл — с догмами священного писания, признание факта существования объективной реальности — с верой в сверхъестественное. Неотомисты много внимания уделяют разработке методологии «вживания» католической церкви в общественные структуры путем компромиссов и конформизма. К религиозной философии относится и такое философское течение, как персонализм (Э. Мунье и др.), признающий высшей духовной ценностью личность, а творцом всего мира — Бога. На человека накладывается отпечаток абсолютной личности Творца. Здесь происходит своеобразное соединение теоцентризма с антропоцентризмом. Широкое распространение в философских системах религиозного модернизма получили идеи Тейяр де Шардена. Французский мыслитель считал, что весь мир, включая человека, есть результат многотысячелетней эволюции, которая проходит три стадии: преджизнь (литосфера), жизнь (биосфера) и феномен человека (ноосфера). Движущей силой этой эволюции является целеустремленное сознание (ортогенез). Эволюция в конечном счете принимает у Тейяр де Шардена теологическую форму: пункт Омега (символическое обозначение Христа) становится вершиной прогресса всего Космоса. Прагматизм (Ч. Пирс, У. Джеме, Дж. Дьюи). Прагматизм как философское течение получил наибольшее распространение в США, где предприимчивость, действие и успех ценятся превыше всего. Пытаясь осмыслить этот факт, прагматики выдвинули на первый план тему действия (практика) и познания. Центральным понятием прагматизма является понятие «опыт», выражающее единственную реальность, с которой имеет дело человек. Основой опыта являются прежде всего ощущения, а также любые эмоциональные состояния, волевые импульсы и т.п. Вещи, как нечто определенное, в опыте не даны. Они выделяются субъектом усилием его воли из потока ощущений, откуда следует, что реальность «делается» посредством воли или действия человека. Это означает, что объективная сторона опыта игнорируется и он сводится к духовной теоретической деятельности. При определении истины прагматики делают акцент на аксиологию, на ценностные характеристики. Истиной объявляется все то, что приносит выгоду, служит действию, дает выход из конкретной ситуации. Утилитарный подход распространяется и на науку, понятия и категории которой отождествляются с инструментами действия, используемыми в зависимости от ситуации. Это философское направление отличает повышенный интерес к изучению поведения человека. С точки зрения прагматиков, оно детерминировано верой (готовностью действовать определенным образом), привычкой (устойчивой верой) и убеждением (способами действия). Универсальным средством изменения социума и человека является изменение привычек. Таким образом, прагматизм связывает роль философии с общим методом решения эмпирически фиксируемых проблем, которые возникают у конкретных людей в различных жизненных ситуациях. Психоанализ и философия неофрейдизма (З.Фрейд, Э.Фромм). Основателем психоанализа является З.Фрейд, мировоззренческие установки которого оказали большое влияние на мыслителей XX в. Опираясь на свой клинический опыт диагностики и лечения истерических и невротических расстройств психики, он разработал концепцию бессознательных психических процессов и мотиваций, перенеся ее и на социальные явления. В общем плане психика человека представлялась Фрейду расщепленной на две противостоящие друг другу сферы сознательного и бессознательного, разделенные особой психической инстанцией — пред сознательным. Наиболее архаическая, безличная , всецело бессознательная часть включает скрытые представления и влечения, а также вытесненные из сознания идеи. Бессознательное как резервуар психической энергии иррационально и вневременно. Сознание — отпечаток внешнего мира — надстраивается над бессознательным, выступает посредником между бессознательным и внешним миром. В его формировании особую роль играет идентификация — бессознательное уподобление объектам (лицам) внешнего мира. Согласно Фрейду, все душевные процессы в конечном счете бессознательны. Источником психической динамики являются желания бессознательного, стремящегося к разрядке в виде действия. Цензуру желаний бессознательного осуществляет пред сознательное. Психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а деятельность предсознательного — принципу реальности. Предсознательное сопротивляется, попыткам проникнуть в сознание неприемлемых желаний и идей (сексуальных, эгоистических, асоциальных) и вытесняет их обратно в бессознательное. Однако бессознательные желания, сохраняющие активность, проявляются в поведении и сознании человека в обмолвках, ошибках памяти, сновидениях, грезах и неврозах. Происходит также сублимация бессознательных влечений — замещение запретных стремлений социально приемлемыми действиями. Созданная Фрейдом модель личности соотносилась с соответствующими системами психики и включала «Оно» (бессознательное), «Я» (предсознательное) и «сверх-Я» (сознание, проявляющееся как совесть). После формирования «сверх-Я» в результате интроекции социальных норм, воспитательных запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое. Поведение человека, по Фрейду, определяется инстинктом родового самосохранения (Эрос, половой инстинкт). Все остальные стремления — только следствия неудовлетворенности и сублимированного переключения либидо (сексуальной энергии) на другие области. Механизм сублимации оказывается основным источником творчества. Таким образом, Фрейд осуществил биологизацию человеческого существования и в этом смысле придерживался традиций социологии и антропологии XIX в., в которых сложные социальные и психические явления сводились к элементарным физическим и биологическим процессам. Одна из важнейших категорий психоанализа — «эдипов комплекс» — обозначает эротическое бессознательное влечение к родителю противоположного пола и агрессивное чувство к родителю собственного пола. С вытеснением эдипова комплекса Фрейд связывал возникновение «сверх-Я». Переживание данного комплекса, с точки зрения Фрейда, определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни. Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к институтам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался ре-дить Фрейд, — это проблема конфликта человека и общества. По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к обществу, к его культуре, которая предстает как чуждая, враждебная человеку внешняя сила, мирное сосуществование с которой для него исключительно трудно. Принципы и методы психоанализа Фрейд использует и для анализа религии и религиозности. По его мнению, эти феномены возникают в силу биологических и психологических причин. При этом он обращает внимание на такие функции религии как иллюзорная защита человека от произвола природы и защита человека от несправедливостей культуры. Фреид предложил понимание перехода от религиозной веры к атеизму как процесса крушения авторитета отца, образ которого символически воплощен в образе «Отца Небесного». Фрейд решительно отрицал какую-либо ценность религии, полагая, что она есть «горько-сладкий яд отравы» (сравните марксовское «религия — опиум для народа»). Как сублимированное символическое выражение изначальных психических импульсов и влечений, отвергнутых реальностью и находящих компенсаторное удовлетворение в области фантазии, предстает у Фрейда и художественное творчество. В произведениях искусства, с его точки зрения, каждый автор идентифицирует себя с героем и рисует либо исполнение своих бессознательных желаний, либо их трагическое столкновение с силами социального запрета. Главой нового направления в психоанализе — неофрейдизма — по праву считают Э. Фромма, который, критикуя ортодоксальный фрейдизм, преодолел его пансексуализм, отказался от учения о либидо, сублимации и типах индивидов, различающихся наличием у них тех или иных эротических зон. Центральным понятием учения Фромма стало понятие социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека: • потребности, схожие с потребностями животных (потребности самосохранения, продолжения рода, пищи и т.д.); • потребности собственно человеческие (стяжательство, честолюбие, зависть и т.п.). Первые обусловлены биологически, вторые детерминированы социальной средой. Выделение различных типов социального характера осуществляется Фроммом по признаку ориентации человека на продуктивные или непродуктивные межличностные отношения. Социальным характером продуктивной ориентации является производящий тип — тип человека свободного, любящего, разумного, ответственного, созидающего. Социальные характеры непродуктивной ориентации — рецептивный (зависимый), эксплуататорский(авторитарный), рыночный (обманывающий), накопительский — связываются Фроммом с отчуждением, разрушением, корыстной выгодой, подавлением индивидуальности и другими факторами. Социальный характер складывается под влиянием общества. Но изменение общества начинается с изменения социального характера. Если социальный характер в новых условиях остается «старым», то люди, обладающие им, будут стремиться вое произвести прежнюю социальную структуру, считает Фромм. Рассуждая о смысле жизни, Фромм приходит к идее о двух модусах бытия. Первый модус связан с обладанием, присвоением пищи, одежды, благ; второй — с самоопределением, самореализацией созидательных способностей человека. На вопрос «Что главное в жизни: иметь или быть?» Фромм отвечает: «Быть». Иначе говоря, Фромм за то, чтобы активно проявлять себя в различных сферах жизни, за реализацию всех потенций человека, а не за то, чтобы лишь потреблять. Основным мотивом поведения человека Фромм считал страсти (влечения), которые обусловлены конкретной общественной структурой (ненависть, апатия, цинизм и т.п. состояния возникают на почве социально-экономических кризисов). Страсти носят иррациональный характер, считает Фромм. Их может укротить только разум, обеспечивающий знания о вещах независимо от того, какими мы хотим их видеть. Модернизацию общества на гуманистических началах Фромм сводит лишь к изменению сознания и распространению новых форм психодуховной ориентации, которые эквивалентны религиозным системам прошлого. Экзистенциальная философия (М.Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.-П.Сартр, А.Камю). В философских трактатах и литературных произведениях экзистенциалисты отразили эфемерность и трагизм жизни людей, вызванные, в первую очередь, ужасами двух мировых войн и их последствиями. Отсюда особый интерес к сущности человека, смыслу его жизни, пониманию свободы и ответственности и другим проблемам бытия человека в философии экзистенциализма. Фундамент философских построений этого направления — индивидуальное бытие в его субъективной духовной форме (сознание и бессознательное). Внешний мир существует для индивида постольку, поскольку индивид взаимодействует с ним, придавая этому миру значение и смысл. Человек обретает свою сущность уже существуя. Он нечто незаконченное, постоянная возможность, замысел, проект. Он свободно выбирает себя, становясь тем, кем он себя делает. Этот выбор человек осуществляет в соответствии со своими ценностями, из которых выпадает объективное содержание. Это ведет к моральному релятивизму, методологической основой которого является разрыв между общими нормами поведения и выбором поступка в конкретной ситуации. Бремя выбора лежит в основе свободы, которая рассматривается экзистенциалистами вне общества и противопоставляется необходимости. Тем самым свобода ставится в зависимость только от субъективных намерений человека и превращается во вседозволенность. С точки зрения экзистенциальной философии, там, где есть свобода, есть и ответственность человека за все, что происходит с ним и другими людьми. Такое понимание ответственности на самом деле ведет к безответственности, ибо не определяет реальную меру ответственности за содеянное. Важное место в философии экзистенциализма занимает вопрос о смысле жизни, которая представляется в этой философии абсурдом. Она есть движение к смерти, которая сама рассматривается как компенсация за непрерывную горечь жизни, за тяжкое бремя свободы, за заброшенность в повседневность. Феноменология (Э.Гуссерль и др.). Создателем феноменологии является Э.Гуссерль, который полагал, что для преобразования философии необходимо преодолеть две концепции: натурализм и историцизм. Первая (сюда относится и материализм) объясняет сознание естественными или внешними причинами, полагая его самодостаточным и ни от чего не зависящим феноменом. Вторая рассматривает все духовные явления как продукт определенных социокультурных условий. Тем самым философия превращается в мировоззрение, выражающее запросы своего времени и теряет статус науки, имеющей дело с абсолютными и вневременными ценностями. Философии, по Гуссерлю, принадлежит особая сфера исследований: трансцендетальный (выходящий за пределы опыта) мир «чистого» сознания, мир феноменов (все явления сознания, которые могут восприниматься). Речь идет не о реальном человеческом сознании, неразрывно связанном с внешним миром, а о «чистом» сознании, представляющем собой сверхчеловеческое, абсолютное бытие. Важнейшую роль в феноменологии играет понимание сущности, которая отделена от существования и представляет собой идеальный мир наших познавательных переживаний. Знание сущности, или феноменов, достигается не путем логических операций, а путем непосредственного созерцания и психологического самонаблюдения. Следуя Декарту, Гуссерль пытался очистить сознание от эмпирического содержания. Это очищение осуществляется с помощью феноменологической редукции, которая предполагает воздержание от каких-либо суждений до тех пор, пока сознание не освободится от всякого рода догм. В результате редукции остается неразложимое единство сознания — интенциональность, которая означает не только направленность на объект, находящийся в самом сознании, а не вне его, но и.сами способы этой направленности. Гуссерль считал, что философия может стать строгой наукой, когда она сделает своим предметом структуру «чистого» сознания, когда она будет свободной от индивидуальных (психологических, социальных) характеристик, т.е. когда она превратится в феноменологию и откажется обосновывать свои выводы с помощью опытных наук. Философская герменевтика (Г.Гадамер, П.Рикер). С самого начала герменевтика (в переводе с греческого означает «разъяс-иение, истолкование») была связана с идеями интерпретации и понимания: в древнегреческой философии, например, — с искусством толкования иносказаний, многочисленных символов, в средние века — с искусством толкования «священных» писателей и т.п. У Г.Гадамера герменевтика впервые превратилась в самостоятельную науку. Он придал ей философский статус, рассматривая ее не только как метод гуманитарных наук, но и как учение о человеческом бытии вообще. Бытие, по мнению Гадамера, есть язык, самостоятельная, независимая от человека субстанция. Непосредственное бытие человеку недоступно, поскольку он живет в мире, запечатленном в языке (лингвистически оформленном мире). Другими словами, вещи не существуют до тех пор, пока они не получат названия с помощью языковых средств. Отсюда лингвистическая природа философии, которая обнаруживается прежде всего в ее диалогическом характере. Диалог, по Гадамеру, не ограничивается общением двух лиц, в котором достигается взаимопонимание, он также «встроен» в отношения между интерпретатором и текстом. Толкователь должен уметь задавать вопросы историческому и литературному тексту, а не их авторам (кто хочет мыслить, должен уметь спрашивать). С другой стороны, тексты должны быть доступны для понимания и множества интерпретаций. Интерпретатор стремится не столько понять текст, исходя из объективных (значения слов и их исторически обусловленных вариаций) и субъективных (намерения авторов) оснований, сколько вложить в него «новые интерпретации». Согласно Гадамеру, толкование текстов совершается в контексте определенных традиций, обусловленных историческими и социокультурными факторами. Это значит, что интерпретатор подходит к своему предмету с предубеждением (предпониманием), из границ которого выйти невозможно. Таким образом, герменевтика признала единственно доступным и ценным миром мир человеческого общения. Внутри его образуется мир культуры, ценностей, смыслов, основу которых составляет язык. Все составляющие культуры, все культурное достояние должны быть поняты и истолкованы. Постмодернизм (Ж.Деррида, Р.Рорти и др.). Философия модерна существовала вплоть до XX в., начиная с Декарта. Ее отличали культ разума и необходимость его просвещения, прорыв к предельным основаниям бытия, историзм, признающий доминантой исторического развития прогресс. Постмодернизм возник в середине XX в. как реакция на информационно-технологический переворот в культуре, вызвавший крах тоталитарного мышления, паралич умственных и воспринимательных способностей человека в связи с избыточной информацией. Под воздействием этих процессов постмодернисты переключились на субъективность индивидов. Они сняли саму проблему объективной реальности. По их мнению, обективная реальность исчезает, а ее место занимает множество знаково-символических картин мира. Гносеологической предпосылкой данной позиции является то, что постмодернисты довольствуются миром симулякров (следов обозначающих), который отличается от знаков тем, что лишен связи с обозначаемым предметом. В результате мир воспринимается как условность, за которой нельзя отыскать никаких истоков, никаких прообразов. Это дало повод рассматривать действительность как возможность» ее реализации, как нечто мнимое и иллюзорное, которое хорошо описывается метафорой сновидения. Так называемое «следовое восприятие» постмодернизм означает «скольжение» субъекта по поверхности явлений без понимания его сущности, ибо для этого необходимо более глубокое проникновение в систему «объект — знак — значение — смысл». Постмодернисты настаивают на плюрализме истины, считая, что индивид может высказать об одном и том же объекте одинаково обоснованные, но противоположные суждения. В этом смысле логический закон исключенного третьего теряет свою актуальность. С точки зрения постмодернизма, в настоящее время появился новый тип рациональности, основными составляющими которого являются насилие и дебилизм (ослабленность). Свою специфику, в понимании философов этого направления, имеет и историзм. Историей они считают реконструкцию прошлого в общественном сознании. Каждый народ имеет свою историю. Истории одинаковой для всех не существует. На одном из этапов развития общества произойдет распад истории, что будет означать ее конец. Русская философия. Русская философия Средневековья (Х—ХVIIвв.). Необходимость осмысления важнейших исторических событий (христианизации Руси, становления русской национальности и государственности) вызвала у русской общественной мысли повышенный интерес к социально-политическим вопросам. Один из первых философов Средневековья митрополит Илларион стремился обосновать государственную самостоятельность и международное значение Руси. Он расценивал принятие христианства как высшую благодать («Слово о законе и благодати», XI в.). Широкую известность в средние века получают доктрина монаха Филофея «Москва— третий Рим», а также переписка И.Грозного и А.Курбского, отражающая столкновение двух концепций развития русской государственности: абсолютной монархии и монархии ограниченной и просвещенной. Русскую философскую мысль этого периода отличала также тяга к изучению духовного мира человека. В этом отношении примечательны высказывания М.Грека: «...человек не должен Уподобляться бессловесной скотине», он призван к возвышенной духовной деятельности. Под влиянием византийской культуры в религиозно-философских трактатах значительное место заняла морально-назидательная тематика (житейские добродетели, мудрость, правда, стяжательство и нестяжательство и др.). Об этом свидетельствуют «Поучения» В.Мономаха, «Домострой» Сильвестра, сочинения Н.Саровского и И.Волоцкого. Таким образом, средневековая философия на Руси еще не оформилась как самостоятельная область знания. Она развивалась в рамках византийско-православного богословия и различных сфер культуры (произведениях литературы, архитектуры, живописи), в которых избирался художественный способ философствования (идея единения Руси в «Троице» А.Рублева). Русская философия в эпоху Просвещения (XVIII в). Преобразования Петра Первого придали развитию российского общества особый динамизм. Начало развиваться промышленное производство, наука, образование. Кардинально изменился государственный аппарат. Церковь оказалась под эгидой государства, исчезла ее идейная монополия. В этот период философия постепенно приобретала самостоятельность исследования и освобождалась от богословия, опираясь на деистические представления (Бог творит мир, но он не вмешивается в ход его развития), теорию «двух истин», данные естественных наук. Большой вклад в решение собственно философских проблем внесли М.Ломоносов и А.Радищев. М.Ломоносов не умозрительно, а экспериментально доказал, что материя имеет атомно-молекулярное строение, что корпускулы (молекулы) находятся в беспрерывном вращательном, колебательном и поступательном движении. А.Радищев дополнил эти выводы сравнением природы с лестницей веществ, где вершиной является мыслящий человек, мозг и нервная система которого составляют материальную основу сознания. Общим для социально-философских взглядов обоих мыслителей было то, что они носили ярко выраженный просветительско-гуманный характер. Однако взгляды Радищева отличались большим радикализмом. Он считал, что решающее влияние на исторический процесс оказывают природный, политико-юридический и человеческий (деятельность отдельных людей) факторы. Он резко критиковал крепостное право и абсолютизм, выход из которых видел в народной революции. Русская философия XIX — начала XX вв. В философских и литературно-критических работах этого периода осмысливались исторические события, связанные с победой над Наполеоном (1812 г.), восстанием декабристов (1825 г.), отменой крепостного права (1861 г.), проведением либеральных реформ в 60-е годы, развитием капиталистических отношений и революционно-демократического движения. В русской философии этого времени получили известность такие основные направления: 1. Противостоящие друг другу славянофильство и западничество. Здесь развернулись дебаты по поводу определения пути будущего развития России. Славянофилы (А. Хомяков, К. Аксаков, Ю. Самарин) ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на Запад, который заражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировали допетровскую Русь, критиковали Петра Первого за политику европеизации России. Принципом общественного развития они считали православие, народность, самодержавие. Во второй половине XIX в. славянофилы превратились в националистов самого крайнего толка (Н.Данилевский и др.). Западники (П.Чаадаев, Т.Грановский, К.Кавелин) связывали развитие России с усвоением исторических достижений Западной Европы. Западный путь развития — это путь общечеловеческой цивилизации. Духовный идеал — католическая вера, способная оживить православие и русскую историю (Чаадаев). Все западники недооценивали историческое и национальное своеобразие России. 2. Материализм (Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев и др.) и марксизм (Г. Плеханов, А. Богданов, В. Ленин и др.) В России конца XIX — начала XX века существовало две разновидности материализма: антропологический и утилитарный. Первый исповедовал Чернышевский, который считал, что вся природа развивается от низшего к высшему, что человек — часть природы, биологическое существо. С точки зрения Чернышевского, познание истины осуществляется в чувственных и логических формах, которые отличаются друг от друга лишь количественно. Практика у него определялась как деятельность людей по преобразованию природы. Ядром этической доктрины Чернышевского была теория «разумного эгоизма», отдающая предпочтение разуму перед волей, просвещению перед нравственным совершенствованием. В этой теории эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такому поведению, которое полезно максимальному числу людей. Социальные взгляды Чернышевского были радикальны, но утопичны: он идеализировал крестьянскую общину, а в крестьян- ской революции видел панацею от всех социальных бед. Поборником материалистического принципа был и Д.Писарев, который развил теорию реализма, суть которого состояла в том, что при изучении природы необходимо принимать в соображение только действительно существующие явления, а при анализе общества — реальные потребности человеческого организма. Неотъемлемой частью реализма является стремление к пользе, благодаря чему достигается рост умственного капитала, который в свою очередь позволяет обеспечить рост благосостояния людей. Достижение определенного умственного минимума является важнейшим условием революции, главная движущая сила которой — интеллигенция. Писарев возвел в культ естественные науки, нигилистически относясь к гуманитарным наукам и религии из-за их бесполезности, с его точки зрения, для человека. 3. Марксизм (Г.В. Плеханов, В.И. Ленин). Российский марксизм представляет собой многоплановое явление, вобравшее и отразившее всю сложность процесса развития России на рубеже двух веков. Одной из особенностей марксизма в России была его практическая направленность, связанная с задачей изменения общественно-политического строя. Первым российским марксистом, который взялся за теоретическое обоснование этой задачи, был Г.В. Плеханов. Он был народовольцем, но в 1883 г. порвал с идеологией и практикой народничества и создал марксистскую группу «Освобождение труда». Г.Плеханов становится первым пропагандистом и теоретиком марксизма в России. В своих работах он много внимание уделяет вопросам материалистического понимания истории проблемам исторической необходимости, свободы, диалектик взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и др. Высоко оценивая диалектику Гегеля, Плеханов неоднократно указывает на ее противоположность материалистической диалектике, которую он сч1 тает аналогом объективного мира, отражением его законов в ее знании человека. В теории познания Плеханов отстаивает принцип познаваемости мира и существование объективной истины, которую о представляет как процесс, резко критикует русских махистов, но полагает, что наши ощущения есть лишь «условные знаки»,«иероглифы», которые доводят до нашего сведения то, что происходит в действительности. В понимании истории Плеханов разделяет взгляды К.Маркса, считая всеобщей причиной общественного движения развитие производительных сил, изменение которых обусловливает изменения в общественных отношениях людей. Творец истории для Плеханова — народные массы. Однако, с его точки зрения, социалистическая революция может начаться лишь в высокоразвитых капиталистических странах, поэтому он отрицательно относился к Октябрьской революции, полагая, что она нарушает законы истории. Дальнейшее развитие марксизм в России получает в трудах основателя политического течения, названного большевизмом. В. Ленин был руководителем Октябрьской социалистической революции 1917 г., первым председателем Совета Народных Комиссаров РСФСР, а затем — СССР. Теоретическая разработка В. Лениным проблем социального развития была неразрывно связана с практикой революционной деятельности. В его работах по социальным проблемам анализируются вопросы, связанные с пониманием роли народных масс и личности в истории, классов и классовой борьбы, сущности и роли государства. Он занимается разработкой теории государства, исследует сущность революции, демократии и диктатуры пролетариата. В.Ленин обращается к решению философских проблем, имеющих отношение к диалектике природы, исследует причины философско-методологического кризиса в естествознании, возникшего на рубеже XIX-XX вв., с позиций диалектического материализма дает убедительную критику русских махистов, выдвигает положение о неисчерпаемости материи, исследует ряд проблем теории познания (проблема истины, диалектика относительной и абсолютной истины, ее критерий и др.). 4. Религиозная философия (В.Соловьев, Н.Федоров, С.Булгаков, Н.Бердяев, П.Флоренский и др.). Ведущими идеями русской религиозной философии этого периода были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека. Под соборностью понималось единство людей на основе любви к богу и друг другу. Соборность проявляется в коммунитарности, общности людей и не знает над собой никакого внешнего авторитета. Всеединство понималось в трех аспектах: • гносеологическом — как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философии) и мистического (религиозного созерцания), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой; • социально-практическом — единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия; • аксиологическом — единство трех абсолютных ценностей: добра, истины и красоты, при условии примата добра. Абсолютная ценность человека определяется тем, что он стоит выше мертвой, слепой природы (Ф.Достоевский, Л.Толстой, Н.Бердяев и др.). Духовный мир человека двойственен. Ему изначально присуще зло. Он своеволен. В его поступках много того, что не поддается логическому и психологическому объяснению. Пагубно преувеличивать роль рассудка. Жизнь не одно только извлечение из корня (Достоевский). Все пороки человека — следствие утраты веры, которая является необходимым условием нравственности. Начинать совершенствование общества необходимо с совершенствования человека. Для этого важно укреплять «царство Божие» внутри нас, умножать добро и действовать в согласии с принципом непротивления злу насилием (Толстой). Свобода человека есть мощь духа творить не из природного, а из себя. Необходимость — дурная, слабая свобода (Бердяев). Кроме указанных направлений русской философии XIX-XX вв., в ней выделяют нередко философию русского космизма и эсхатологическую философию. Русский космизм связан с идеей единства человека и космоса, с возможностью их преображения с утверждением христианской любви и божественной премудрости, с созданием гармоничного мира, который свободен от распада и уничтожения (Соловьев). Распространение деятельности человека на весь космос, овладение им пространством и временем с помощью науки и техники позволит обрести бессмертие и возвратить к жизни все предыдущие поколения (Федоров). Эсхатологическая философия возникает в России в связи с апокалиптическими настроениями и предчувствиями гибели западноевропейской культуры, глубоких потрясений в России катастрофических последствий развития науки и техники (Соловьев, Леонтьев). Оригинальное толкование Апокалипсиса с позиций актив ной эсхатологии дал Н.Федоров. Он доказывал, что нельзя понимать конец мира как фатум. Это противоречило бы христианской идее свободы. Если человечество соединится для победы над смертью и всеобщего воскресения, то оно может избе жать конца мира, страшного суда и ада, перейти в вечную жизнь. |