Смагин Б.А. КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ ПО ФИЛОСОФИИ. Конспект лекций по философии
 Скачать 3.2 Mb.
|
|
2. Основные школы античной философии Античная философия — философия древних греков и римлян — просуществовала более 1000 лет, зародившись в VI веке до н.э. и завершив свой путь в 529 году, когда император Юстиниан закрыл последнюю языческую философскую школу — Платоновскую академию. Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто управляет в нём? Как согласовать собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса? Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия, таким образом, предстает по своему предмету как учение о «первых началах и причинах» (Аристотель). Первая и главная черта античной философии - это космоцентризм. Это означает, что во всём, начиная от мира в целом и заканчивая любым отдельным явлением, античные философы искали разумную, упорядоченную структуру, как основу для понимания себя и мира. Данная структура представляет собой мироздание, организованное согласно какому-то универсальному закону. Второй основной чертой античной философии выступает её эстетизм. Все отдельные части мироздания находятся в гармоничном отношении между собой. Но гармония и соразмерность целого, с точки зрения античности, есть красота. Мир устроен гармонично, считал древний грек, и то, что кажется нам в нём случайным и хаотичным, есть просто свидетельство нашей неспособности увидеть смысл отдельной вещи или явления в свете целого. Всё в мире преисполнено красоты и наполнено смыслом, гармонично соответствующим внешнему облику вещи. Мы постигаем истинную сущность вещи лишь в той степени, в какой способны воспринять её красоту. Третьей основной чертой античной философии выступает её рационализм. С самого начала греческая философия ищет рациональные объяснения происхождения и сущности мира. «Непонятное» появляется тогда, когда человек начинает размышлять над устройством мира и удивляться вездесущности исходной упорядоченности. Эта упорядоченность, только и достойная для философа размышления, получила различные понятийные оформления и выступила принципом понимания и существования. В античной философии это выразилось в требовании оценки всех мнений и чувственных ощущений человек с позиций Логоса - универсального закона, разумного принципа, лежащего в основании мироздания. Досократические школы древнегреческой философии Корни западной философии находятся в Древней Греции. Сложное, полное перемен время той эпохи дало начало новым идеям об окружающем мире. Первыми появились досократики, которые еще не разделяли науку и мистику. Затем пришли софисты, у которых «мудрость» зависела отличных интересов спорщика. В ответ на их философию выступил Сократ, который искал моральную добродетель. А затем пришло время великих философов-систематиков — Платона и Аристотеля. Милетская школа (VI в. до н. э.), древнейшая греческая научно-философская школа, включающая Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Сложилась в Милете (на зап. берегу Мал. Азии, совр. Балат в Турции), крупнейшем торгово-ремесленном и культурном центре Ионии, основавшем в VII-VI вв. до н. э. много колоний по берегам Черного моря и связанном морскими путями с Востоком и Западом. Первые философы Древней Греции рассматривали мир совершенно иначе, чем создатели мифов и легенд в предшествующую эпоху. Эпические поэты и авторы драм, которые жили еще до философов, считали человека центром всего мира. Греческие боги не только были очень похожи на людей, но они также были заинтересованы в людских делах. Все выглядело так, словно мир был местом, в котором люди сражались за свою жизнь, совершали подвиги и попадали в различные легенды. По-новому на мир взглянули впервые именно древнегреческие философы. Их идеи говорят о том, что для них человек не обязательно находился в центре мира. Напротив, человечество было лишь небольшим кусочком реальности. Эти философы интересовались устройством мира, его происхождением и составом, то есть тем, из чего он был сделан. Они называли этот физический мир «фюзис», это понятие стало для всех нас обозначением того, чем занимается наука о мире — физика. Первые философы смотрели на мир очень широко и совершенно по-новому. Реальность для них была не только местом, в котором люди путешествуют, воюют, влюбляются и создают цивилизации. Скорее, она была одним большим вопросом: из чего сделан мир? Как он работает? Каково начало мира? Первые теории об устройстве действительности состояли из двух частей: космологии и космогонии. Космология — это учение об устройстве мира и его составляющих элементах. Космогония — учение о происхождении мира. Учение об устройстве мира и его составляющих элементах называется космологией. Учение о происхождении мира носит имя космогония. Фюзис — древнегреческое слово, обозначающее реальный мир. Фалес из Милета (ок. 625—547 до н.э.) — родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он — автор многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте. Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Фалес: 1) все произошло из воды (архе, или материальная причина сущего); 2) земля плавает по воде подобно дереву; 3) «все полно богов», или «душа-псюхе размешана во Вселенной»; 4) магнит «имеет душу», т. к. «движет железо» (пример одушевленности неодушевленного). Хотя идея Фалеса о «первосущности» представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении «все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. Предание донесло следующие изречения Фалеса:
В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников... Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610—540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Все состоит из единой субстанции (апейрон) и создает основные элементы: землю, воду, огонь и воздух. По Αнаксимандру, Вселенная бесконечна во всех направлениях и наполнена газообразной материей, лишенной видимых качественных различий и находящейся в непрекращающемся движении, присущем ей имманентно. Анаксимандр дал первую формулировку закона сохранения материи: «Из каких начал вещи возникают, в те же самые им и погибнуть суждено, ибо они дают справедливое возмещение ущерба в установленное время». Все единичные существа (в т. ч. миры) существуют «в долг» и в предустановленный срок погибают, возвращая заимствованные элементы «безграничной природе», которая одна остается «нестареющей» и «вечной». Третий представитель Милетской школы — Анаксимен (ок. 585—525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания. Первые греческие философы размышляют о происхождении мира, его строении, пытаются постигнуть его начала и причины. Не случайно их так и называли – «физиками», от греческого слова «фюзис» - природа. Направленность интереса ранних греческих мыслителей определялась в первую очередь характером древнегреческой мифологии, традиционных языческих верований и культов. А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Существенное различие между мифологией и философией состояло, однако, в том, что миф повествовал, кто родил все сущее, а философ спрашивал, из чего оно произошло. Милетская школа была преимущественно естественнонаучной и не ставила теоретических проблем бытия и познания (поэтому правильнее говорить о ее «натурализме»); с нее начинается история европейской научной космогонии и космологии, физики, географии (и картографии), метеорологии, астрономии, биологии и (возможно) математики. Все это составляло единую науку «о природе», или «естественную историю», которая описывает и объясняет космос в его эволюционной динамике: от происхождения светил и земли из правещества до возникновения живых существ (у Анаксимандра). Милетская школа впервые отменила мифологическую картину мира, основанную на аксиологизации понятий «верх—низ» и противопоставлении небесного (божественного) земному (человеческому), и ввела всеобщность физических законов (грань, которую не смог переступить Аристотель). Фундаментальным для всех милетских теорий остается закон сохранения, или отрицание абсолютного «возникновения» и «уничтожения» («рождения» и «гибели») как антропоморфных категорий. Правещество вечно, бесконечно в пространстве, движение присуще ему «от веку», мир порождается из него спонтанно (может быть, посредством космогонического вихря). «Боги» народной мифологии отождествляются со стихиями и светилами (Анаксимен) или «бесчисленными мирами» (Анаксимандр), возникшими из единого правещества, которое само мыслится как высшее и абсолютное «божество». Пантеизм Милетской школы имел скорее натуралистический характер. Философия впервые выступает как реформа обыденного языка, вырабатывается первая научная терминология: Анаксимандр заменяет «рождение» и «гибель» на «соединение» и «разделение», Анаксимен описывает все физические процессы в терминах «сгущения» и «разрежения». Два основных типа теории изменения в греческой натурфилософии, сопоставимые с преформацией и эпигенезом: 1) механическое «выделение из смеси» предшествующих качественно различных элементов; 2) качественное превращение одного исходного вещества, - представлены соответственно в теориях Анаксимандра и Анаксимена. Фалес первый из известных нам философов озадачивается вопросом - есть ли в основе многого единое?Анаксимандр задумался над тем, как происходит многое из единого?Он подчёркивает момент неопределённости единого и бесконечность его определений. Отсюда и многообразие чувственно воспринимаемого мира. Анаксимен, рисуя процесс динамичной взаимосвязи единого и многого, отвечает фактически на вопрос - удерживается ли единое во многом? Как подобное оказывается возможным?Согласно идеям Анаксимена, сгущение воздуха есть постигаемое чувствами проявление «единого», разрежение же воздуха - есть не данное чувствам присутствие единого как основы для дальнейшего сгущения. Вопросы и задания для самоконтроля
В конце V в до н.э. (в 495 г.) Милет был разрушен персами, на этом обрывается история первой философской школы Древней Греции. Но на этом развитие философии в Ионии не прерывалось, эстафету принял Эфес. Немногим моложе мыслителей-милетцев и почти что их земляком был знаменитый философ Гераклит. Гераклит из Эфеса (акмэ – 504-505 гг. до н.э., 540-480), происходивший из царского рода, отказался от власти в пользу брата и уединился, предавшись философствованию. У Гераклита мы находим мир философии как таковой. Но как странен и причудлив этот мир! Гераклит предлагает нам набор афоризмов, напоминающих их речения дельфийской пифии. Видимо, Гераклит был автором сочинения «О природе», в котором выделись три части – «О космосе», «О государстве», «О богословии». Так это или нет, достоверно неизвестно. Важнейшим понятием в философии Гераклита следует считать Логос (слово, мысль). Его сочинение начиналось словами: «Этот весь логос, существующий вечно…» Но каков смысл этого Логоса? Логос – это закон, управляющий мирозданием, это и само «слово» Гераклита, т.е. истина, которая постигается зрением и слухом. Все это говорит о том, что Гераклит находится на пути к абстрактному мышлению (разные понятия им смешиваются). Но почему только один Гераклит постиг истину (т.е. Логос)? Потому, что у людей грубые, «варварские» души, а им Логос недоступен. «Многознание уму не научает»! Люди подобны спящим, каждый в своем мире, в то время как у бодрствующих существует один общий мир. Чтобы жить и действовать с умом, надо опираться на всеобщее так же твердо, как граждане полиса опираются на закон, который, кстати, исходит из единого божественного Логоса. Важнейшая идея Гераклита – это идея борьбы и единства противоположностей: все в мире состоит из противоположностей, противоборствующих сил и тенденций. Этой борьбой определяется сущность любой вещи, любого процесса. Действуя одновременно, эти противоположности образуют состояние, которым и определяется гармония вещей. Борьба, распря, война лежат в основе всего сущего. Борьба всеобща, она составляет истинную справедливость, является условием существования упорядоченного космоса. Борьба противоположностей разрешается в их единство (тождество). Другая важнейшая идея Гераклита – это идея безостановочной изменчивости, текучести вещей. «Все течет». Или иначе: «На входящих в одни и те же речные струи текут все новые и новые воды». Что считал Гераклит первоначалом (архэ)? Огонь. «Огонь» - метафора сакрального типа, обозначающая «чистую сущность» или «невоспринимаемый субстрат», к которому «примешиваются» чувственные благовония («день - ночь», «зима - лето» и т.д.), воскуряемые на алтаре космоса в Храме природы. Гераклит утверждал, что весь мир создан из огня. Все в основе своей горит, не обязательно так же ярко и интенсивно, как настоящий огонь. Горение является следствием столкновения формы с ее противоположностью. Результатом такого столкновения является состояние незавершенности, все постоянно меняется. Эта идея о постоянном изменении служит примером того, как человек уходит с центрального места в философии. Люди — это просто формы, и они приходят и уходят, как и все другие формы, они состоят из противоположных принципов, которые рано или поздно сожгут друг друга. Единственная реальная основа («природа») всех этих имен - «огонь». Причем огонь связан не столько с Логосом, сколько с самим космосом («космос как порядок»). Отсюда вытекает идея Логоса как мирового порядка. «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». В природе, в огне, существует любовь и ненависть, притяжение и отталкивание. Любовь и ненависть постоянно сменяются и попеременно берут верх (цикличность бытия). Любовь — это сгущение мирового огня, а ненависть — его разрежение. Архэ как огонь – это не физика. Это образ (символ) вечного движения и изменения. Периоды возгорания и угасания чередуются друг за другом, и это чередование продолжается вечно. «Путь вверх» и «путь вниз»: при угасании космический огонь переходит в другие состояния – в воду (море), в землю, при возгорании огонь становится звездами, солнцем, луной (сплошные светящиеся массы – «престер»). Общее мнение многих исследователей Гераклита сводится к тому, что он учил в основном о становлении, о текучести, изменчивости вещей. Вопросы и задания для самоконтроля 1. Какова главная философская идея учения Гераклита? 2. Как понимать утверждение Гераклита о том, что в одну реку (или в одну комнату, или еще куда-нибудь) нельзя войти дважды? 3. Что такое хаос и Логос в учении Гераклита? Как они соотносятся? 4. Что такое единство и борьба противоположностей? 5. Как называется философское учение о всеобщей взаимосвязи и вечном изменении? Школа Пифагора Перенесемся теперь с востока античного мира на запад – в Великую Грецию, т.е. Италию, а точнее Сицилию. Здесь возникли две философские школы – пифагорейская и элейская. Пифагор (584-500) родился на Самосе, его акмэ приходится на 530-е годы до н.э. О самом Пифагоре нет достоверных известий, но его последователи хранили предание о своем основоположнике – великом аскете, чудотворце и ученом. Личность Пифагора и его учение являются предметом почти двухсотлетних споров. Пифагор ничего не писал. Судя по этим разноголосым и часто полемическим откликам, Пифагор был одной из самых известных личностей в образованных кругах того времени; о его славе свидетельствуют и монеты с его портретом, выпущенные ок. 440-430 гг. в Абдерах. Во многом его интересы лежали в той же области, что и у Милетской школы: космология, астрономия, математика. Известно, что он основал религиозно-философский орден последователей орфизма; этот орден играл важную политическую роль. В пифагорейском ордене существовал сложный ритуал и строгая система посвящения. Пифагорейцы хранили многие свои обряды и наиболее важные посвящения. У Пифагора было множество последователей. В действительности он был лидером религиозного культа. Его учение и занятия слушателей держались в тайне от непосвященных. Если его ученик выдавал какой-нибудь секрет, то он мог быть наказан. Рассказывали, что он утопил одного из своих последователей, который открыл людям секрет иррациональных чисел. Пифагорейцы хранили многие свои обряды и наиболее важные стороны своего учения в тайне от чужих. Право доступа к таинствам ордена имели только математики (элита ордена), что же касается акусматиков – послушников – то им была доступна лишь внешняя, упрощенная часть пифагорейской доктрины. Пифагорейцы практиковали аскетический образ жизни, придерживались пищевых запретов. Фундамент этики пифагорейцев состоял в учении о надлежащем, о правиле, о пределе, который нельзя было переходить. Добродетель понималась как контроль над страстями, как мера, а ее отсутствие – как безмерность. Различают древнее пифагорейство (VI-IV до н.э. – двести лет эзотерического развития) и неопифагорейство (I-II вв. до н.э.). Пифагорейство – это философия числа. Основной тезис Пифагора и его последователей: «Всё есть число». Реальность основана на числах. Он считал, что числа обладают магической властью над действительностью. Однако то, что они понимали под «числом», радикально отличается от понятия числа в современной математике. С современных позиций, число есть абстрактное выражение некоторого количества элементов множества, являющегося дискретным или непрерывным. В этом смысле различия между числами - имеют лишь количественный характер, а все одинаковые числа неотличимы друг от друга. Этим оно резко отличается от ионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, воздух, огонь, земля). Число - объект странный его нельзя пощупать или увидеть - число можно только помыслить, его нельзя ни искорежить, ни поломать, т.е. это - идеальный объект. Это начало философского идеализма. Числа у пифагорейцев вначале вообще не отличались от самих вещей. Это были просто числовым образом размеренные вещи. При этом числовым образом понимались не только физические вещи, но и вообще все существующее (добро или добродетель и др.). Затем числа стали трактоваться как сущности, принципы и причины вещей, более или менее отделенные от них. «Число – самое мудрое из всех [вещей]». Сначала пифагорейское учение мало чем отличалось от древнейшей натурфилософии, когда оно учило о вдыхании себя космосом окружающего беспредельного воздуха. В качестве первоначал предлагались и вода (Гиппон), и огонь (Гиппас). Космос тоже трактовался состоящим из одних чисел (не без использования мифологии). Душа вначале понималась как огонь, вода или пылинки, затем превратилась в гармонию противоположностей тела. Душа стала числовым устроением, она бессмертна и бестелесна, и только ради наказания прикреплена к телу. Однако главный интерес пифагорейцев лежал не в исследовании стихий, а в понимании их как арифметически-геометрических структур. Акустика, астрономия, музыка, грамматика через их числовые соответствия оказывались у пифагорейцев тесно связанными. Это величайший вклад в сокровищницу мировой философии науки: именно отсюда появится все математическое естествознание и … пифагорейский синдром. На почве основного учения о числе возникла и весьма оригинальная арифметика, в которой единица трактовалась как абсолютная и неделимая единичность, двоица – как уход в неопределенную даль, троица – как оформление этой бесконечности при помощи единицы, т.е. как первое оформление вещей, четверица – как первое телесное воплощение этой триадической формы и т.д. Все эти открытия вызывали неимоверный восторг, доходивший до мистических ощущений. Пифагору приписывали открытие т.н. пифагоровой теоремы, установление суммы углов треугольника и пр. Пифагорейцам приписывали открытие вращения Земли и движения ее вокруг мирового огненного центра. Космос мыслился состоящим из десяти небесных сфер, из которых каждая издавал свой характерный звук, состоящий из определенной комбинации правильных геометрических тел и т.д. («музыка сфер»). Пифагорейцы первыми указали на диалектические противоположности: конечное/бесконечное, нечетное/четное, одно/множество, правое/левое, мужское/женское, покоящееся/движущееся, прямое/кривое, свет/тьма и т.д. Единство этих противоположностей – гармония. Центральное ядро здесь -противоположность конечного и бесконечного, или предела и беспредельного. Пифагорейство на все времена прославилось проповедью аскетизма, но аскетизма в античном смысле слова: здоровая душа требовала здесь здорового тела, а то и другое – постоянного музыкального воздействия. Тем самым осуществлялось восхождение к высшим областям бытия. Ученики Пифагора должны были следовать строгим правилам. Во-первых, они не должны были есть мяса. На то была веская причина: когда душа после смерти переходит в тело животного, она по-прежнему остается родственной человеческой душе. Поэтому животных есть не следовало. |